Texto* 1: Ofrezco respetuosas reverencias a Sri Caitanya Mahaprabhu, que posee ilimitadas y maravillosas opulencias. Por Su misericordia, hasta una persona nacida como el más bajo de los hombres puede propagar la ciencia del servicio devocional.

Texto* 2: ¡Toda gloria a Sri Caitanya Mahaprabhu! ¡Toda gloria a Nityananda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Ācarya! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Sri Caitanya Mahaprabhu!

Texto 3: Mientras estaba encarcelado en Bengala, Sanatana Gosvami recibió una carta de Srila Rupa Gosvami.

Texto* 4: Al recibir la nota de Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami se sintió muy complacido. Inmediatamente fue a ver al encargado de la cárcel, que era un comedor de carne, y le dijo lo siguiente.

Texto* 5: Sanatana Gosvami dijo al carcelero musulmán: «Querido señor, tú eres una persona santa y eres muy afortunado. Tienes pleno conocimiento de las Escrituras reveladas, como el Corán y libros similares.

Texto 6: «Si una persona, actuando conforme a los principios religiosos, libera a un alma condicionada o a una persona prisionera, la Suprema Personalidad de Dios le libera a él también del cautiverio material.»

Texto* 7: Sanatana Gosvami continuó: «Yo he hecho mucho por ti en el pasado, y ahora estoy en dificultades. Por favor, devuélveme el favor liberándome.

Texto* 8: «Aquí tengo cinco mil monedas de oro. Por favor, acéptalas. Si me dejas ir, además de recibir los resultados de una actividad piadosa, obtendrás ganancias materiales. Así ganarás de dos formas a la vez.»

Texto* 9: De ese modo, Sanatana Gosvami convenció al carcelero, que le contestó: «Mi querido señor, por favor, escúchame. Yo deseo dejarte ir, pero siento mucho miedo del gobierno».

Texto* 10-11: Sanatana contestó: «No hay peligro ninguno. El nawab se ha ido al sur. Si regresa, dile que Sanatana fue a la orilla del Ganges a evacuar, y que, apenas vio el Ganges, se tiró al agua.

Texto* 12: «Dile: “Aunque pasé mucho tiempo buscándole, no pude encontrar ni rastro de él. Como se tiró al agua con los grilletes, se ahogó y fue arrastrado por la corriente”.

Texto* 13: «No tienes nada que temer, pues no me quedaré en el país. Quiero ser mendicante e ir a la sagrada ciudad de la Meca.»

Texto* 14: Sanatana Gosvami notó que la mente del comedor de carne no estaba aún satisfecha. Entonces amontonó ante él siete mil monedas de oro.

Texto* 15: Cuando vio las monedas, el comedor de carne se sintió atraído por ellas. Entonces consintió; esa misma noche, cortó las cadenas de Sanatana y le dejó cruzar el Ganges.

Texto* 16: De ese modo, Sanatana Gosvami quedó libre. Sin embargo, no podía seguir el camino de la fortaleza. Caminando día y noche, finalmente llegó a la región montañosa de Patada.

Texto* 17: En Patada, conoció a un terrateniente y sumisamente le pidió que le ayudase a cruzar aquella región montañosa.

Texto* 18: En aquel momento acompañaba al terrateniente un hombre que era experto en quiromancia. Habiendo adivinado algo acerca de Sanatana, susurró unas palabras al oído del terrateniente.

Texto* 19: El quiromante dijo: «Este hombre, Sanatana, tiene ocho monedas de oro». Al escuchar esto, el terrateniente se sintió muy complacido y dijo lo siguiente a Sanatana Gosvami.

Texto* 20: El terrateniente dijo: «Cuando sea de noche, yo y mis hombres te ayudaremos a cruzar esta zona montañosa. Ahora, por favor, cocina tranquilamente y almuerza».

Texto* 21: Diciendo esto, el terrateniente ofreció a Sanatana cereales para cocinar. Sanatana, entonces, fue a la orilla del río y se bañó.

Texto* 22: Sanatana llevaba dos días ayunando, de modo que cocinó los alimentos y comió. Sin embargo, como ministro que había sido del nawab, reflexionó sobre la situación.

Texto* 23: Habiendo sido ministro del nawab, Sanatana ciertamente sabía entender la diplomacia. Entonces pensó: «¿Por qué me ofrece tanto respeto este terrateniente?». Con ese pensamiento, interrogó a su sirviente, que se llamaba Īsana.

Texto* 24: Sanatana preguntó a su sirviente: «Īsana, creo que llevas contigo algo de valor».Īsana contestó: «Sí, tengo siete monedas de oro».

Texto* 25: Al escuchar esto, Sanatana Gosvami riñó a su sirviente diciendo: «¿Por qué has traído contigo este presagio de muerte?».

Texto* 26: Acto seguido, Sanatana Gosvami fue a ver al terrateniente llevando en las manos las siete monedas de oro. Mostrándoselas, dijo lo siguiente.

Texto* 27: «Llevo conmigo estas siete monedas de oro. Por favor, acéptalas y, con una visión religiosa, ayúdame a cruzar esta región de montañas.

Texto* 28: «Soy un prisionero del gobierno y no puedo seguir el camino de las murallas. Sería muy piadoso de tu parte que aceptases este dinero y tuvieras la bondad de ayudarme a cruzar esta región montañosa.»

Texto* 29: Sonriendo, el terrateniente dijo: «Antes de que me las ofrecieras, yo ya sabía que tu sirviente tenía ocho monedas de oro.

Texto* 30: «Esta misma noche te hubiera matado para quedarme con tus monedas. Has hecho muy bien en venir a ofrecérmelas voluntariamente. Así me he liberado de semejante actividad pecaminosa.

Texto* 31: «Estoy muy satisfecho con tu forma de actuar. No aceptaré esas monedas de oro, pero te ayudaré a cruzar la zona montañosa simplemente por hacer una actividad piadosa.»

Texto* 32: Sanatana Gosvami contestó: «Si tú no aceptas las monedas, otro me matará para quitármelas. Es mejor que las aceptes y me salves de ese peligro».

Texto* 33: Tras llegar a este acuerdo, el terrateniente dio a Sanatana Gosvami cuatro vigilantes para que le acompañasen. Durante toda la noche siguieron el camino del bosque, y así le ayudaron a atravesar la zona montañosa.

Texto* 34: Tras cruzar las montañas, Sanatana Gosvami dijo a su sirviente: «Īsana, creo que todavía conservas alguna moneda de oro».

Texto* 35: Īsana contestó: «Tengo todavía una moneda de oro». Sanatana Gosvami dijo entonces: «Quédate con la moneda y vuelve a tu casa».

Texto* 36: Después de separarse de Īsana, Sanatana Gosvami viajó solo llevando un cántaro de agua en la mano. Cubierto con un simple manto harapiento, quedó así libre de toda ansiedad.

Texto* 37: Caminando y caminando, Sanatana Gosvami llegó finalmente a un lugar llamado Hajipura. Al atardecer, se sentó en un jardín.

Texto* 38: En Hajipura se encontraba un caballero llamado Srikanta, que resultaba ser el marido de la hermana de Sanatana Gosvami. Estaba allí cumpliendo un servicio para el gobierno.

Texto* 39: Srikanta llevaba consigo 300.000 monedas de oro que el emperador le había dado para comprar caballos. Así, Srikanta estaba comprando caballos y enviándolos al emperador.

Texto* 40: Mientras estaba sentado en un lugar alto, Srikanta vio a Sanatana Gosvami. Esa noche, acompañado de un sirviente, fue a ver a Sanatana Gosvami.

Texto* 41: Cuando se encontraron, hablaron de muchas cosas. Sanatana Gosvami le contó con todo detalle su arresto y liberación.

Texto* 42: Srikanta dijo entonces a Sanatana Gosvami: «Quédate aquí al menos un par de días y vístete como un caballero. Quítate esas ropas tan sucias».

Texto* 43: Sanatana Gosvami contestó: «No me quedaré aquí ni un momento. Por favor, ayúdame a cruzar el Ganges. Me voy inmediatamente».

Texto* 44: Muy solícito, Srikanta le dio una manta de lana y le ayudó a cruzar el Ganges. De ese modo, Sanatana Gosvami siguió su camino.

Texto* 45: Unos días después, Sanatana Gosvami llegó a Varanasi. Al saber que Sri Caitanya Mahaprabhu ya había llegado, se sintió muy complacido.

Texto* 46: Sanatana Gosvami fue entonces a casa de Candrasekhara y se sentó a la puerta. Comprendiendo lo que ocurría, Sri Caitanya Mahaprabhu habló a Candrasekhara.

Texto* 47: Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: «A tu puerta hay un devoto. Por favor, hazle pasar». Candrasekhara salió pero no vio a ningún vaisnava en la puerta.

Texto* 48: Cuando Candrasekhara informó al Señor de que no había ningún vaisnava en la puerta, el Señor le preguntó: «¿No hay absolutamente nadie en la puerta?».

Texto* 49: Candrasekhara contestó: «Hay un mendicante musulmán». Sri Caitanya Mahaprabhu dijo inmediatamente: «Por favor, hazle pasar». Candrasekhara entonces habló a Sanatana Gosvami, que seguía sentado al lado de la puerta.

Texto* 50: «¡Oh, mendicante musulmán!, entra, por favor. El Señor te llama». Sanatana Gosvami se sintió muy complacido de escuchar esta orden y entró en casa de Candrasekhara.

Texto* 51: Apenas vio a Sanatana Gosvami en el patio, Sri Caitanya Mahaprabhu fue hacia él a toda prisa. Al abrazarle, el Señor Se vio abrumado de amor extático.

Texto* 52: Tan pronto como Sri Caitanya Mahaprabhu le tocó, también Sanatana Gosvami quedó abrumado de amor extático. Con una voz que se le ahogaba dijo: «¡Oh, mi Señor, no me toques!».

Texto* 53: Hombro con hombro, Sri Caitanya Mahaprabhu y Sanatana Gosvami lloraron sin límite. Al ver esto, Candrasekhara estaba muy asombrado.

Texto* 54: Tomándole de la mano, Sri Caitanya Mahaprabhu llevó a Sanatana Gosvami al interior e hizo que se sentara cerca de Él, en un lugar elevado.

Texto* 55: Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu Se puso a limpiar el cuerpo de Sanatana Gosvami con Su propia mano trascendental, Sanatana Gosvami dijo: «¡Oh, mi Señor!, por favor, no me toques».

Texto* 56: El Señor contestó: «Si te toco es sólo para purificarme, pues, con la fuerza de tu servicio devocional, puedes purificar el universo entero.

Texto 57: «“Los santos de tu categoría son en sí mismos lugares de peregrinación. A causa de su pureza, son compañeros constantes del Señor y, por lo tanto, pueden purificar incluso los lugares de peregrinación.”

Texto 58: «[El Señor Krsna dijo:] “Una persona puede ser muy erudita en el estudio del sánscrito y las Escrituras védicas, pero no debe considerársela Mi devota a no ser que se ocupe en servicio devocional puro. Sin embargo, Yo siento un gran afecto por la persona que, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, sea un devoto puro y no actúe motivado por el deseo de disfrutar de las actividades fruitivas o la especulación mental. En verdad, a esa persona debe ofrecérsele el mayor respeto, y todo lo que ofrezca debe ser aceptado. Esos devotos son tan dignos de adoración como Yo mismo”.

Texto 59: «“Alguien puede haber nacido en una familia brahmana y tener las doce cualidades brahmínicas, pero, si no está consagrado a los pies de loto del Señor Krsna, cuyo ombligo tiene forma de loto, no está a la altura del candala que ha dedicado su mente, sus palabras, actividades, riquezas y vida al servicio del Señor. El simple hecho de nacer en una familia brahmana o de tener cualidades brahmínicas no es suficiente. Es necesario llegar a ser un devoto puro del Señor. Si un sva-paca, un candala, es devoto, se libera él y libera a toda su familia, mientras que el brahmana que no es devoto, sino que simplemente tiene cualidades brahmínicas, no puede purificarse ni siquiera a sí mismo, y mucho menos a su familia.”»

Texto 60: Sri Caitanya Mahaprabhu continuó: «Con verte, con tocarte y con glorificar tus trascendentales cualidades, se puede perfeccionar el propósito de todas las actividades de los sentidos. Ése es el veredicto de las Escrituras reveladas.

Texto* 61: «“Mi querido vaisnava, ver a una persona como tú es la perfección de la vista, tocar tus pies de loto es la perfección del sentido del tacto, y glorificar tus buenas cualidades es la verdadera actividad de la lengua, pues en el mundo material es muy difícil encontrar a un devoto puro del Señor.”»

Texto* 62: Sri Caitanya Mahaprabhu continuó: «Mi querido Sanatana, por favor, escúchame. Krsna es muy misericordioso. Él es el liberador de todas las almas caídas.

Texto 63: «Mi querido Sanatana, Krsna te ha salvado de Maharaurava, el más profundo de los infiernos. Él es un océano de misericordia, y en Sus actividades hay gran gravedad.»

Texto* 64: Sanatana contestó: «Yo no sé quién es Krsna. En lo que a mí respecta, me he liberado de la prisión sólo por Tu misericordia».

Texto* 65: Sri Caitanya Mahaprabhu preguntó entonces a Sanatana Gosvami: «¿Cómo saliste de la prisión?». Sanatana Gosvami contó entonces toda la historia, de principio a fin.

Texto* 66: Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: «Estuve con tus dos hermanos, Rupa y Anupama, en Prayaga. Ahora han ido a Vrndavana».

Texto* 67: Por orden de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sanatana Gosvami fue a saludar a Tapana Misra y a Candrasekhara.

Texto* 68: Tapana Misra invitó a Sanatana, y el Señor Caitanya Mahaprabhu pidió a Sanatana que fuese a afeitarse.

Texto* 69: Después de esto, Sri Caitanya Mahaprabhu llamó a Candrasekhara y le pidió que llevase con él a Sanatana Gosvami. También le pidió que quitase a Sanatana las ropas que vestía.

Texto 70: Candrasekhara hizo entonces que Sanatana Gosvami vistiese como un caballero. Le llevó a bañarse al Ganges, y a continuación le trajo ropa de vestir nueva.

Texto* 71: Candrasekhara ofreció ropas nuevas a Sanatana Gosvami, pero Sanatana no las aceptó. Cuando informaron de ello a Sri Caitanya Mahaprabhu, Su felicidad no tuvo límites.

Texto* 72: Después de bañarse al mediodía, Sri Caitanya Mahaprabhu fue a almorzar a casa de Tapana Misra. Consigo llevó a Sanatana Gosvami.

Texto* 73: Después de lavarse los pies, Sri Caitanya Mahaprabhu Se sentó a comer, y pidió a Tapana Misra que sirviese también a Sanatana Gosvami.

Texto* 74: Tapana Misra dijo entonces: «Sanatana tiene ciertos deberes que cumplir, de modo que no puede almorzar ahora. Después del almuerzo, daré algunos remanentes a Sanatana».

Texto* 75: Después de comer, Sri Caitanya Mahaprabhu descansó durante un tiempo. Tapana Misra dio entonces a Sanatana Gosvami los remanentes de la comida de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Texto* 76: Cuando Tapana Misra ofreció a Sanatana Gosvami ropa nueva, no la aceptó, y dijo lo siguiente.

Texto* 77: «Si, conforme a tu deseo, quieres darme algo de ropa, dame, por favor, una prenda vieja que tú hayas usado.»

Texto* 78: Tapana Misra dio a Sanatana Gosvami un dhoti usado; Sanatana inmediatamente lo rasgó para hacerse dos prendas de vestir y dos piezas de ropa interior.

Texto* 79: Cuando Caitanya Mahaprabhu presentó al brahmana de Maharashtra y a Sanatana, el brahmana inmediatamente invitó a Sanatana Gosvami para que almorzase siempre con él.

Texto* 80: El brahmana dijo: «Mi querido Sanatana, por favor, ven a almorzar a mi casa durante todo el tiempo que estés en Kasi».

Texto 81: Sanatana contestó: «Yo voy a practicar el proceso de madhukari. ¿Por qué tendría que almorzar en casa de un brahmana?».

Texto* 82: Sri Caitanya Mahaprabhu sintió una ilimitada felicidad al observar lo estricto que era Sanatana Gosvami en seguir los principios de sannyasa. Sin embargo, miraba una y otra vez la manta de lana que llevaba Sanatana Gosvami.

Texto* 83: Como Sri Caitanya Mahaprabhu miraba una y otra vez su valiosa manta de lana, Sanatana Gosvami comprendió que el Señor no aprobaba que la tuviera. Entonces se puso a pensar en la forma de abandonarla.

Texto* 84: Pensando de ese modo, Sanatana fue a la orilla del Ganges a bañarse. Allí vio a un mendicante de Bengala que, después de lavar su colcha, la había extendido para que se secase.

Texto* 85: Sanatana Gosvami dijo entonces al mendicante bengalí: «Mi querido hermano, te ruego que me hagas un favor. Cámbiame tu colcha por esta manta de lana».

Texto* 86: El mendicante contestó: «Señor, tú eres un caballero respetable. ¿A qué viene esta broma? ¿Por qué me ibas a cambiar tu valiosa manta por mi gastada colcha?».

Texto* 87: Sanatana dijo: «No estoy bromeando; estoy diciendo la verdad. Por favor, ten esta manta y dame a cambio tu vieja colcha».

Texto* 88: Diciendo esto, Sanatana Gosvami cambió la manta por la colcha. Después regreso con Sri Caitanya Mahaprabhu, llevando la colcha sobre el hombro.

Texto* 89: Cuando Sanatana Gosvami regresó, el Señor preguntó: «¿Dónde está tu manta de lana?». Sanatana Gosvami narró entonces al Señor todo lo ocurrido.

Texto* 90-91: Sri Caitanya Mahaprabhu dijo entonces: «Ya he meditado cuidadosamente en esto. El Señor Krsna es muy misericordioso, y por eso ha anulado tu apego por las cosas materiales. ¿Por qué iba Krsna a dejarte conservar un último resto de apego material? El buen médico, tras curar la enfermedad, no permite que quede el menor rastro de ella.

Texto* 92: Es contradictorio practicar madhukari y, al mismo tiempo, llevar una manta tan valiosa. Quien así lo hace pierde su fuerza espiritual, y además será objeto de burla.»

Texto* 93: Sanatana Gosvami contestó: «La Suprema Personalidad de Dios me ha salvado de la pecaminosa vida de existencia material. Por Su deseo, ahora se ha ido mi último resto de atracción material».

Texto* 94: Complacido con Sanatana Gosvami, Sri Caitanya Mahaprabhu le otorgó Su misericordia sin causa. Por la misericordia del Señor, Sanatana Gosvami recibió la fuerza espiritual para hacerle preguntas.

Texto* 95-96: En el pasado, Sri Caitanya Mahaprabhu había hecho preguntas espirituales a Ramananda Raya, y, por la misericordia sin causa del Señor, Ramananda Raya había sabido responderlas adecuadamente. Ahora, por la misericordia del Señor, Sanatana Gosvami hizo preguntas al Señor, y Sri Caitanya Mahaprabhu en persona le dio la verdad.

Texto* 97: Sri Caitanya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, habló personalmente a Sanatana Gosvami acerca de la verdadera identidad del Señor Krsna. También le habló del amor conyugal del Señor, de Su opulencia personal y de las melosidades del servicio devocional. Por Su misericordia sin causa, el Señor mismo explicó a Sanatana Gosvami todas esas verdades.

Texto* 98: Con una brizna de paja en la boca, Sanatana Gosvami se postró y, tomándose de los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu, dijo humildemente lo siguiente.

Texto 99: Sanatana Gosvami dijo: «Nací en una familia baja, y vivo rodeado de hombres de baja clase. Yo mismo soy caído, el más bajo de los hombres. En verdad, he pasado toda la vida caído en el pozo pecaminoso del materialismo.

Texto* 100: «Yo no sé qué es beneficioso o perjudicial para mí. Aun así, en la vida corriente, la gente me considera un sabio erudito, y yo mismo pienso que lo soy.

Texto* 101: «Por Tu misericordia sin causa, me has liberado de la senda del materialismo. Ahora, por esa misma misericordia sin causa, dime, por favor, cuál es mi deber.

Texto 102: «¿Quién soy yo? ¿Por qué sufro constantemente debido a las tres miserias? Si no sé esas cosas, ¿qué beneficio puedo obtener?

Texto* 103: «En realidad, yo no sé preguntar acerca del objetivo de la vida y del proceso para alcanzarlo. Sé misericordioso conmigo y, por favor, explícame todas esas verdades.»

Texto* 104: Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: «El Señor Krsna te ha otorgado toda Su misericordia, de modo que ahora sabes ya todo eso. Ciertamente, para ti no existen las tres miserias.

Texto* 105: «Ciertamente, tú ya sabes todo eso, pues posees la potencia del Señor Krsna. Sin embargo, el sadhu es inquisitivo por naturaleza. Aunque ya conoce todas esas cosas, el sadhu pregunta simplemente por ser riguroso.

Texto 106: «“Aquellos que están ansiosos por despertar su conciencia espiritual y que, por ello, tienen una inteligencia resuelta y decidida, alcanzan muy pronto el objetivo deseado de la vida, sin duda alguna.”

Texto* 107: «Tú estás capacitado para propagar el culto del servicio devocional. Por consiguiente, escucha de Mí todas las verdades al respecto. Te hablaré de ellas paso a paso.

Texto 108-109: «Por su posición constitucional, la entidad viviente es un sirviente eterno de Krsna, pues es la energía marginal de Krsna y una manifestación simultáneamente una con el Señor y diferente de Él, como una partícula molecular de luz solar o de fuego. Krsna tiene tres tipos de energías.

Texto 110: «“Del mismo modo que la luz de una hoguera se difunde a partir del lugar en que está situada, las energías de la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, se difunden por todo el universo.”

Texto* 111: «El Señor Krsna tiene por naturaleza tres transformaciones energéticas, conocidas con los nombres de potencia espiritual, potencia entidad viviente y potencia ilusoria.

Texto 112: «“En su origen, la energía de Krsna es espiritual, como también lo es la energía denominada entidad viviente. Sin embargo, hay otra energía, llamada ilusión, constituida por las actividades fruitivas. Ésa es la tercera potencia del Señor.”

Texto 113: «“Todas las energías creativas, que son inconcebibles para el hombre común, existen en la Verdad Absoluta Suprema. Esas energías inconcebibles actúan en los procesos de creación, mantenimiento y aniquilación. ¡Oh, tú, el principal de los ascetas!, del mismo modo que el fuego posee dos energías —la luz y el calor—, esas inconcebibles energías creativas son las características naturales de la Verdad Absoluta.”

Texto 114: «“¡Oh, rey!, la ksetra-jña-sakti es la entidad viviente. Aunque tiene la posibilidad de vivir tanto en el mundo material como en el espiritual, sufre las tres miserias de la existencia material porque se halla bajo el influjo de la potencia avidya [la nesciencia], que cubre su posición constitucional.

Texto* 115: «“Esa entidad viviente, cubierta por la influencia de la nesciencia, existe en diversas formas en el seno de la materia, ¡oh, rey!, y se halla proporcionalmente liberada de la influencia de la energía material, en mayor o menor grado.”

Texto 116: «“Además de esas energías inferiores, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior.”

Texto 117: «Olvidando a Krsna, la entidad viviente se ha visto atraída desde tiempo inmemorial por el aspecto externo. De esta manera, la energía ilusoria «maya» le da toda clase de miserias en su existencia material.

Texto 118: «En la vida material condicionada, la entidad viviente a veces se eleva a sistemas planetarios superiores y a la prosperidad material, y otras veces se hunde en una situación infernal. Su situación es como la de un criminal a quien un rey castiga sumergiéndole en el agua para luego volverle a sacar.

Texto 119: «“La entidad viviente, cuando se siente atraída por la energía material, que está separada de Krsna, se ve dominada por el temor. Debido a que la energía material la separa de la Suprema Personalidad de Dios, su concepto de la vida se invierte. En otras palabras, en lugar de ser el sirviente eterno de Krsna, pasa a competir con Krsna. Eso se denomina viparyayo ’smrtih. Para eliminar ese error, la persona realmente avanzada y erudita adora a la Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual, como Deidad venerable y como fuente de vida. Así adora al Señor mediante el proceso del servicio devocional puro.”

Texto 120: «Cuando se vuelve consciente de Krsna, por la misericordia de las personas santas que voluntariamente predican los mandamientos de las Escrituras y le ayudan a volverse consciente de Krsna, el alma condicionada se libera de las garras de maya, que le deja libre.

Texto* 121: «“Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente.”

Texto 122: «El alma condicionada no puede revivir su conciencia de Krsna por su propio esfuerzo. Pero el Señor Krsna, por Su misericordia sin causa, ha compilado las Escrituras védicas y sus suplementos, los Puranas.

Texto 123: «Krsna educa a la olvidadiza alma condicionada a través de las Escrituras védicas, el maestro espiritual iluminado y la Superalma. Con su ayuda, el alma condicionada puede entender a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es, y puede entender que el Señor Krsna es su amo eterno, que la puede liberar de las garras de maya. De ese modo, puede adquirir conocimiento verdadero acerca de su vida condicionada y puede llegar a entender cómo alcanzar la liberación.

Texto* 124: «Las Escrituras védicas dan información acerca de la relación eterna de la entidad viviente con Krsna, que recibe el nombre de sambandha. La comprensión de esa relación por parte de la entidad viviente, y su actuar conforme a ella, se denomina abhidheya. Ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, es el objetivo supremo de la vida, y recibe el nombre de prayojana.

Texto 125: «El servicio devocional, es decir, las actividades de los sentidos destinadas a satisfacer al Señor, se llama abhidheya, porque nos permite cultivar nuestro amor original por Dios, que es el objetivo de la vida. Ese objetivo es el interés supremo de la entidad viviente, y su mayor riqueza. De ese modo se alcanza el plano del servicio amoroso trascendental del Señor.

Texto* 126: «Quien alcanza la bienaventuranza trascendental de una relación íntima con Krsna Le ofrece servicio y saborea las melosidades de la conciencia de Krsna.

Texto 127: «Puede darse la siguiente analogía. En cierta ocasión, un sabio astrólogo fue a casa de un hombre pobre, y al ver sus sufrimientos, le hizo la siguiente pregunta.

Texto* 128: «El astrólogo preguntó: “¿Por qué sufres? Tu padre era muy rico, pero murió lejos de aquí, sin llegar a descubrirte su riqueza”.

Texto* 129: «Del mismo modo que las palabras del astrólogo Sarvajña informaron al hombre pobre de su tesoro, las Escrituras védicas nos aconsejan acerca de la conciencia de Krsna cuando somos inquisitivos y deseamos saber por qué sufrimos en la existencia material.

Texto 130: «Las palabras del astrólogo establecieron el vínculo del hombre pobre con el tesoro. Del mismo modo, las Escrituras védicas nos indican que nuestra verdadera relación es con Sri Krsna, la Suprema Personalidad de Dios.

Texto* 131: «El hombre pobre tuvo así noticia de la existencia del tesoro de su padre, pero, sólo con ese conocimiento, el tesoro aún no era suyo. Por esa razón, el astrólogo tuvo que informarle de los medios para encontrarlo realmente.

Texto* 132: «El astrólogo dijo: “El tesoro está en ese lugar, pero, si cavas hacia el sur, te atacarán las avispas y los zánganos, y no encontrarás tu tesoro.

Texto* 133: «“Por el oeste hay un fantasma. Si cavas por ese lado, te creará tantos trastornos que tus manos ni siquiera tocarán el tesoro.

Texto* 134: «“Si cavas por el norte, una gran serpiente negra te devorará mientras intentas desenterrar el tesoro.

Texto 135: «“Sin embargo, por el este, bastará con que remuevas un poco de tierra para que tus manos toquen inmediatamente la vasija del tesoro.”

Texto* 136: «La conclusión de las Escrituras reveladas es que se deben abandonar las actividades fruitivas, el conocimiento especulativo y el sistema místico de yoga. En cambio, se debe emprender el proceso de servicio devocional, con el que se puede satisfacer plenamente a Krsna.

Texto 137: «[La Suprema Personalidad de Dios, Krsna, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del astaṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni por el estudio de los Vedas, la práctica de austeridades, la caridad o la aceptación de la orden de sannyasa, se Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional puro.

Texto* 138: «“Yo, que soy muy querido a los devotos y sadhus, puedo ser alcanzado mediante la fe firme y el servicio devocional. El sistema de bhakti-yoga, que poco a poco hace aumentar el apego por Mí, purifica incluso al ser humano nacido entre comedores de perros. Es decir, con el proceso de bhakti-yoga todo el mundo puede elevarse al plano espiritual.”

Texto 139: «La conclusión es que el servicio devocional es el único medio para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. Por ello, ese sistema recibe el nombre de abhideya. Ése es el veredicto de todas las Escrituras reveladas.

Texto* 140: «Cuando alguien se hace rico, de forma natural disfruta de la felicidad en todas sus formas. Cuando alguien es feliz, todos las aflicciones desaparecen por sí solas. No se necesita de ningún esfuerzo adicional.

Texto* 141: «Del mismo modo, como resultado del bhakti se despierta el amor latente por Krsna. Cuando se alcanza esa posición en que se puede saborear la compañía del Señor Krsna, la existencia material, la sucesión de nacimientos y muertes, llega a su fin.

Texto 142: «El objetivo del amor por Dios no es volverse materialmente rico, ni liberarse del cautiverio material. El verdadero objetivo es situarse en el plano del servicio devocional del Señor y disfrutar de bienaventuranza trascendental.

Texto* 143: «En las Escrituras védicas, Krsna es el punto de atracción central, y Su servicio es nuestra actividad. Alcanzar el plano del amor por Krsna es el objetivo supremo de la vida. Por esa razón, Krsna, el servicio a Krsna y el amor por Krsna son las tres grandes riquezas de la vida.

Texto* 144: «En todas las Escrituras reveladas, comenzando con los Vedas, el punto central de atracción es Krsna. Cuando se alcanza conocimiento completo de Su persona, el cautiverio de maya, la energía ilusoria, queda roto de inmediato.

Texto 145: «“Hay muchos tipos de Escrituras védicas y de Puranas suplementarios. En cada una de ellas se presenta a determinados semidioses como semidioses principales. Todo ello tiene por objeto crear una ilusión para las entidades vivientes móviles e inmóviles. Que esas entidades vivientes se entreguen a esas imaginaciones perpetuamente. Sin embargo, cuando se estudia analíticamente el conjunto de esas Escrituras védicas, se llega a la conclusión de que la Suprema Personalidad de Dios es, única y exclusivamente, el Señor Visnu.”

Texto* 146: «Quien, mediante la interpretación o incluso mediante el análisis del significado literal, acepta las Escrituras védicas, ve, directa o indirectamente, que la declaración fundamental del conocimiento védico apunta hacia el Señor Krsna.

Texto 147-148: «[El Señor Krsna dijo:] “¿Cuál es el propósito de todas las Escrituras védicas? ¿En quién centran su foco? ¿Quién es el objeto de toda especulación? Aparte de Mí, nadie sabe esas cosas. Ahora tú debes saber que todas esas actividades van dirigidas a enunciarme y darme a conocer a Mí. El objetivo de las Escrituras védicas es conocerme a Mí por medio de diversas especulaciones, bien sea mediante la comprensión indirecta o mediante la comprensión basada en el análisis del significado literal. Todo el mundo está especulando acerca de Mí. La esencia de todas las Escrituras védicas es diferenciarme a Mí de maya. Quien analiza la energía ilusoria llega al plano de la comprensión acerca de Mí. De ese modo, dejando de especular sobre los Vedas, ve que Yo soy la conclusión de todo. Así alcanza la satisfacción”.

Texto* 149: «La forma trascendental del Señor Krsna es ilimitada y Su opulencia es también ilimitada. Él posee la potencia interna, la potencia externa y la potencia marginal.

Texto* 150: «El mundo material y el mundo espiritual son transformaciones de las potencias externa e interna de Krsna respectivamente. Por lo tanto, Krsna es la fuente original de ambas manifestaciones, la material y la espiritual.

Texto 151: «“El Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam revela el décimo objeto, la Suprema Personalidad de Dios, que es el refugio de todas las almas entregadas. A Él se Le conoce con el nombre de Sri Krsna, y es la fuente original de todos los universos. A Él ofrezco mis reverencias.»

Texto* 152: «¡Oh, Sanatana!, escucha, por favor, acerca de la forma eterna del Señor Krsna. Él es la Verdad Absoluta, libre de dualidad pero presente en Vrndavana como hijo de Nanda Maharaja.

Texto 153: «Krsna es la fuente original de todo y el conjunto global de todo lo que existe. Él aparece en la forma del joven supremo, y todo Su cuerpo está hecho de bienaventuranza espiritual. Él es el refugio de todo y el amo de todos.

Texto 154: «“Krsna, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas.”

Texto* 155: «La Suprema Personalidad de Dios original es Krsna. Su nombre original es Govinda. Él goza de plenitud en todas las opulencias, y Su morada eterna recibe el nombre de Goloka Vrndavana.

Texto 156: «“Todas estas encarnaciones de Dios son, bien porciones plenarias o bien partes de las porciones plenarias de los purusa-avataras. Pero Krsna es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En todas las eras, Él protege al mundo, por medio de Sus diferentes aspectos, cuando éste se ve trastornado por los enemigos de Indra.”

Texto* 157: «Hay tres clases de procesos espirituales para entender la Verdad Absoluta: el proceso del conocimiento especulativo, el yoga místico y el bhakti-yoga. En función de esos tres procesos, la Verdad Absoluta se manifiesta como Brahman, como Paramatma o como Bhagavan.

Texto 158: «Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan.»

Texto* 159: «La manifestación de la refulgencia impersonal del Brahman, que carece de diversidad, son los rayos de la refulgencia corporal de Krsna. Es igual que el Sol, que, visto con nuestros imperfectos ojos, parece no ser más que una refulgencia.

Texto 160: «“Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que está dotado de gran poder. La brillante refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado, y que manifiesta las diversidades de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos.”

Texto* 161: «Paramatma, el aspecto como Superalma, es una porción plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, que es el alma original de todas las entidades vivientes. Krsna es el origen de Paramatma.

Texto 162: «“Debes saber que Krsna es el alma original de todas las atmas [entidades vivientes]. Para beneficio del universo entero, Él, por Su misericordia sin causa, advino como un ser humano corriente. Lo hizo por medio de Su propia potencia interna.”

Texto 163: «“Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo.”

Texto* 164: «Sólo mediante las actividades devocionales se puede entender la forma trascendental del Señor, que es perfecta en todo sentido. Aunque Su forma es una, Él puede expandirla en ilimitadas formas por Su voluntad suprema.

Texto 165: «La Suprema Personalidad de Dios existe en tres formas principales: svayam-rupa, tad-ekatma-rupa y avesa-rupa.

Texto* 166: «La forma original del Señor [svayam-rupa] se manifiesta en dos formas: svayam-rupa y svayam-prakasa. En Su forma original de svayam-rupa, Krsna aparece como un vaquerito en Vrndavana.

Texto* 167: «En Su forma original, Krsna Se manifiesta en dos aspectos: prabhava y vaibhava. Él expande Su forma original, que es una, en muchas, como hizo durante la danza rasa-lila.

Texto* 168: «El Señor, cuando Se casó con 16.108 esposas en Dvaraka, Se expandió en muchas formas. Conforme se indica en las Escrituras reveladas, esas expansiones y las expansiones de la danza rasa se denominan prabhava-prakasa.

Texto* 169: «Las expansiones prabhava-prakasa del Señor Krsna no son como las expansiones del sabio Saubhari. Si hubieran sido de esa clase, Narada no se habría asombrado de verlas

Texto 170: «“Es asombroso que el Señor Sri Krsna, que es único y no tiene igual, Se haya expandido en dieciséis mil formas semejantes para casarse con dieciséis mil reinas en sus hogares respectivos.”

Texto* 171: «Si una forma o un aspecto se manifiesta de formas diferentes conforme a diferentes aspectos emocionales, se denomina vaibhava-prakasa.

Texto* 172: «Cuando el Señor Se expande en innumerables formas, las formas no son diferentes, pero, debido a la diferencia de rasgos, colores corporales y armas, Sus nombres son diferentes.

Texto 173: «“En diversas Escrituras védicas se dan reglas prescritas y principios regulativos para adorar a distintos tipos de formas. La persona que se ha purificado mediante esas reglas y regulaciones Te adora a Ti, la Suprema Personalidad de Dios. Tú, aunque Te manifiestas en muchas formas, eres uno.”

Texto 174: «La primera manifestación del aspecto vaibhava de Krsna es Sri Balaramaji. Sri Balarama y Krsna tienen distinto el color del cuerpo, pero, por lo demás, Sri Balarama es igual a Krsna en todo aspecto.

Texto 175: «Un ejemplo de vaibhava-prakasa es el hijo de Devaki. A veces tiene dos brazos, y a veces cuatro.

Texto* 176: «Cuando tiene dos brazos, el Señor recibe el nombre de vaibhava-prakasa; cuando tiene cuatro brazos, recibe el nombre de prabhava-prakasa.

Texto* 177: «En Su forma original, el Señor Se viste como un pastorcillo de vacas y Se considera uno de ellos. Cuando aparece en la forma de Vasudeva, el hijo de Vasudeva y Devaki, Su vestimenta y Su conciencia son las de un ksatriya, un guerrero.

Texto* 178: «Cuando comparamos la belleza, la opulencia, la dulzura y los pasatiempos intelectuales de Vasudeva, el guerrero, con las características de Krsna, el pastorcillo de vacas hijo de Nanda Maharaja, vemos que los atributos de Krsna son más agradables.

Texto* 179: «En verdad, con tan sólo ver la dulzura de Govinda, Vasudeva se agita, y en Él surge un ansia trascendental de disfrutar de esa dulzura.

Texto 180: «“Mi querido amigo, ese actor dramático parece una segunda forma de Mi propio ser. Como un retrato, manifiesta Mis pasatiempos en la forma de un pastorcillo de vacas rebosante del maravilloso atractivo de Su dulzura y Su fragancia, que tan queridas son a las doncellas de Vraja. Cuando veo esa manifestación, Mi corazón Se excita. Suspiro por esos pasatiempos y deseo una forma idéntica a la de las damiselas de Vraja.”

Texto* 181: «Un ejemplo de la atracción de Vasudeva por Krsna se dio cuando Vasudeva vio la danza gandharva en Mathura. Otro ejemplo fue en Dvaraka, cuando Vasudeva Se sorprendió al ver un retrato de Krsna.

Texto 182: «“¿Quién manifiesta esta abundancia de dulzura, mayor aún que la Mía? Es algo de lo que nunca antes se ha tenido experiencia y que causa el asombro de todos. ¡Ay de Mí!, Yo mismo, con la mente confusa de ver esa belleza, deseo impetuosamente disfrutar de ella como Srimati Radharani.”

Texto* 183: «Ese cuerpo, cuando se manifiesta con ligeras diferencias y con unos rasgos un tanto distintos en cuanto a forma y emoción trascendental, recibe el nombre de tad-ekatma.

Texto 184: «En las tad-ekatma-rupa hay expansiones para pasatiempos [vilasa] y expansiones personales [svamsa]. Por consiguiente, hay dos divisiones. Conforme al pasatiempo y a la expansión personal, hay ciertas diferencias.

Texto* 185: «A su vez, las formas vilasa se dividen en dos categorías: prabhava y vaibhava. Los pasatiempos de esas formas, a su vez, manifiestan una diversidad ilimitada.

Texto* 186: «El grupo principal de cuatro expansiones lo constituyen Vasudeva, Saṅkarsana, Pradyumna y Aniruddha. Todos ellos entran en la categoría de prabhava-vilasa.

Texto* 187: «Balarama, que tiene la misma forma original que Krsna, es, también Él, un vaquerito en Vrndavana, y en Dvaraka Se considera miembro de la raza ksatriya. Así, Su color y Sus ropas son diferentes, y se Le define como una forma de Krsna para pasatiempos.

Texto* 188: «Sri Balarama es una manifestación vaibhava-prakasa de Krsna. Él Se manifiesta también en el grupo original de cuatro expansiones de Vasudeva, Saṅkarsana, Pradyumna y Aniruddha, que son expansiones prabhava-vilasa con emociones distintas.

Texto* 189: «La primera expansión caturvyuha, el grupo original de cuatro formas, es especial. No hay nada que se pueda comparar con Ellas. Esas cuatro formas son la fuente de un número ilimitado de grupos de cuatro formas.

Texto* 190: «Esas cuatro formas prabhava del Señor Krsna para pasatiempos residen eternamente en Dvaraka y en Mathura.

Texto* 191: «A partir del grupo original de cuatro formas se manifiestan veinticuatro formas, que difieren entre Sí por la posición de las armas en Sus cuatro manos. Se denominan vaibhava-vilasa.

Texto 192: «El Señor Krsna Se expande de nuevo, y dentro del paravyoma, el cielo espiritual, Se sitúa plenamente en la forma del Narayana de cuatro brazos, acompañado por expansiones del grupo original de cuatro formas.

Texto* 193: «Así, las cuatro formas del grupo original Se manifiestan de nuevo en un segundo grupo de cuatro expansiones. Las moradas de esas segundas expansiones cubren las cuatro direcciones.

Texto* 194: «A su vez, esas cuatro formas Se expanden tres veces, comenzando con Kesava. Ésa es la culminación de las formas de pasatiempos.

Texto* 195: «De cada una de las formas del catur-vyuha vienen tres expansiones, que reciben distintos nombres según la posición de las armas. Las expansiones de Vasudeva son Kesava, Narayana y Madhava.

Texto* 196: «Las expansiones de Saṅkarsana son Govinda, Visnu y Madhusudana. Ese Govinda es distinto del Govinda original, pues no es el hijo de Maharaja Nanda.

Texto* 197: «Las expansiones de Pradyumna son Trivikrama, Vamana y Sridhara. Las expansiones de Aniruddha son Hrsikesa, Padmanabha y Damodara.

Texto* 198: «Esas doce son las Deidades regentes de los doce meses. Kesava es la Deidad regente de agrahayana, y Narayana es la Deidad regente de pausa.

Texto* 199: La Deidad regente del mes de magha es Madhava, y la Deidad regente del mes de phalguna es Govinda. Visnu es la Deidad regente de caitra, y Madhusudana es la Deidad regente de vaisakha.

Texto* 200: «En el mes de jyaistha, la Deidad regente es Trivikrama. En asadha, la Deidad es Vamana, en sravana, la Deidad es Sridhara, y en bhadra, Hrsikesa.

Texto* 201: «En el mes de asvina, la Deidad regente es Padmanabha, y en kartika es Damodara. Ese Damodara es diferente de Radha-Damodara, el hijo de Nanda Maharaja en Vrndavana.

Texto 202: «Al ponerse las doce marcas de tilaka en el cuerpo, hay que cantar el mantra formado por esos doce nombres de Visnu. Tras la adoración diaria, cuando se ungen con agua las distintas partes del cuerpo, se deben cantar esos nombres mientras se toca cada parte del cuerpo.

Texto* 203: «De Vasudeva, Saṅkarsana, Pradyumna y Aniruddha vienen otras ocho expansiones para pasatiempos. ¡Oh, Sanatana!, escucha por favor, Sus nombres.

Texto* 204: «Las ocho expansiones para pasatiempos son Purusottama, Acyuta, Nrsimha, Janardana, Hari, Krsna, Adhoksaja y Upendra.

Texto* 205: «De esas ocho expansiones, dos son formas de Vasudeva para pasatiempos. Sus nombres son Adhoksaja y Purusottama. Las dos formas de Saṅkarsana para pasatiempos son Upendra y Acyuta.

Texto* 206: «Las formas de Pradyumna para pasatiempos son Nrsimha y Janardana, y las formas de Aniruddha para pasatiempos son Hari y Krsna.

Texto* 207: «Esas veinticuatro formas constituyen las principales formas prabhava-vilasa del Señor para pasatiempos. Conforme a la posición de las armas en Sus manos, reciben distintos nombres.

Texto* 208: «De todas Ellas, las formas que son diferentes en aspecto y vestimenta se definen como vaibhava-vilasa.

Texto* 209: «De entre Ellas, Padmanabha, Trivikrama, Nrsimha, Vamana, Hari, Krsna, etc., tienen todas rasgos corporales distintos.

Texto* 210: «Vasudeva y las otras tres son formas prabhava directas del Señor Krsna para pasatiempos. De esas cuatro formas, hay un total de veinte expansiones para pasatiempos.

Texto* 211: «Todas esas formas presiden planetas Vaikunthas en el mundo espiritual, comenzando por el Este y en orden consecutivo. En cada una de las ocho direcciones hay tres formas distintas.

Texto* 212: «Aunque todas Ellas tiene Su morada eternamente en el cielo espiritual, algunas de Ellas están presentes en los universos materiales.

Texto* 213: «Narayana tiene una morada eterna en el cielo espiritual. En la parte superior del cielo espiritual hay un planeta llamado Krsnaloka, pleno de toda opulencia.

Texto* 214: «El planeta Krsnaloka se divide en tres regiones: Gokula, Mathura y Dvaraka.

Texto* 215: «El Señor Kesava reside eternamente en Mathura, y el Señor Purusottama, conocido con el nombre de Jagannatha, reside eternamente en Nilacala.

Texto* 216: «En Prayaga, el Señor está situado en la forma de Bindu Madhava, y, en Mandara-parvata, el Señor es conocido con el nombre de Madhusudana. Vasudeva, Padmanabha y Janardana residen en Ānandaranya.

Texto 217: «En Visnu-kañci está el Señor Visnu, en Mayapur el Señor Hari, y por todo el universo una gran variedad de otras formas.

Texto 218: «Dentro del universo, el Señor está situado en diversas manifestaciones espirituales, que Se encuentran en siete islas en nueve regiones. Así tienen lugar Sus pasatiempos.

Texto 219: «El Señor Se encuentra en diversas formas en todos los universos simplemente para complacer a Sus devotos. Así, el Señor destruye los principios irreligiosos y establece los principios religiosos.

Texto* 220: «Algunas de esas formas se consideran encarnaciones, como, por ejemplo, el Señor Visnu, el Señor Trivikrama, el Señor Nrsimha y el Señor Vamana.

Texto* 221: «Mi querido Sanatana, escucha ahora, pues voy a explicarte la manera en que las diversas visnu-murtis sostienen Sus armas, comenzando por el disco, y los distintos nombres que reciben en función de la posición de las armas en Sus manos.

Texto* 222: «El sistema para contar es comenzar por la mano inferior derecha y continuar con la mano superior derecha, la superior izquierda y la inferior izquierda. El Señor Visnu recibe distintos nombres conforme al orden de los objetos que sostiene en Sus manos.

Texto 223: «Según la Siddharta-samhita, hay veinticuatro formas del Señor Visnu. En primer lugar, y conforme a la opinión de ese libro, te explicaré la posición de las armas, comenzando con el disco.

Texto* 224: «En la mano inferior derecha, el Señor Vasudeva sujeta una maza, en la superior derecha una caracola, en la superior izquierda un disco, y en la mano inferior izquierda una flor de loto. Saṅkarsana lleva la maza en la mano inferior derecha, la caracola en la superior derecha, la flor de loto en la superior izquierda y el disco en la mano inferior izquierda.

Texto* 225: «Pradyumna sujeta el disco, la caracola, la maza y la flor de loto. Aniruddha, el disco, la maza, la caracola y la flor de loto.

Texto* 226: «De este modo, y comenzando por Vasudeva, en el mundo espiritual cada expansión sujeta las armas en el orden que, respectivamente, Le corresponde. Te estoy repitiendo la opinión de la Siddharta-samhita al respecto.

Texto* 227: «El Señor Kesava sujeta la flor de loto, la caracola, el disco y la maza. El Señor Narayana, la caracola, la flor de loto, la maza y el disco.

Texto* 228: «El Señor Madhava lleva la maza, el disco, la caracola y la flor de loto. El Señor Govinda, el disco, la maza, la flor de loto y la caracola.

Texto* 229: «El Señor Visnu sostiene la maza, la flor de loto, la caracola y el disco. El Señor Madhusudana, el disco, la caracola, la flor de loto y la maza.

Texto* 230: «El Señor Trivikrama, la flor de loto, la maza, el disco y la caracola. El Señor Vamana, la caracola, el disco, la maza y la flor de loto.

Texto* 231: «El Señor Sridhara lleva la flor de loto, el disco, la maza y la caracola. El Señor Hrsikesa, la maza, el disco, la flor de loto y la caracola.

Texto* 232: «El Señor Padmanabha, la caracola, la flor de loto, el disco y la maza. El Señor Damodara, la flor de loto, el disco, la maza y la caracola.

Texto* 233: «El Señor Purusottama lleva el disco, la flor de loto, la caracola y la maza. El Señor Acyuta, la maza, la flor de loto, el disco y la caracola.

Texto* 234: «El Señor Nrsimha sostiene el disco, la flor de loto, la maza y la caracola. El Señor Janardana, la flor de loto, el disco, la caracola y la maza.

Texto* 235: «Sri Hari lleva la caracola, el disco, la flor de loto y la maza. El Señor Sri Krsna, la caracola, la maza, la flor de loto y el disco.

Texto* 236: «El Señor Adhoksaja lleva la flor de loto, la maza, la caracola y el disco. El Señor Upendra, la caracola, la maza, el disco y la flor de loto.

Texto 237: «Conforme al Hayasirsa-pañcaratra, hay dieciséis personalidades. Ahora te expondré su versión del orden en que sostienen las armas.

Texto* 238: «La descripción de Kesava es distinta: flor de loto, caracola, maza y disco; Madhava aparece con disco, maza, caracola y flor de loto en Sus manos.

Texto* 239: «Según el Hayasirsa Pañcaratra, también Narayana y las demás expansiones aparecen en formas distintas sosteniendo las armas con manos diferentes.

Texto* 240: «Krsna, la Suprema Personalidad de Dios original, a quien se hace referencia como hijo de Maharaja Nanda, tiene dos nombres. Uno es svayam bhagavan, y el otro es lila-purusottama.

Texto* 241: «El Señor Krsna rodea personalmente Dvaraka-puri actuando como protector. Él Se expande en nueve formas distintas en nueve puntos de la ciudad.

Texto 242: «“Las nueve personalidades mencionadas son Vasudeva, Saṅkarsana, Pradyumna, Aniruddha, Narayana, Nrsimha, Hayagriva, Varaha y Brahma.”

Texto* 243: «Te he descrito ya las formas para pasatiempos y las formas prakasa. Ahora escucha, por favor, acerca de las expansiones personales.

Texto 244: «La primera expansión personal es Saṅkarsana, y las demás son encarnaciones, como la encarnación del pez. Saṅkarsana se expande de Purusa, Visnu. Encarnaciones como Matsya, la encarnación del pez, advienen en distintos yugas para determinados pasatiempos.

Texto* 245: «Hay seis tipos de encarnaciones [avataras] de Krsna. Uno de esos tipos agrupa a encarnaciones de Visnu [purusa-avataras], y otro a las encarnaciones que vienen a realizar pasatiempos [lila-avataras].

Texto 246: «Hay encarnaciones que controlan las cualidades materiales [guna-avataras], encarnaciones que advienen durante el reinado de cada uno de los manus [manvantara-avataras], encarnaciones en diferentes milenios [yuga-avataras], y encarnaciones de entidades vivientes dotadas de poder [saktyavesa-avataras].

Texto* 247: «Las edades típicas de la Deidad son la tierna infancia y la niñez. Krsna, el hijo de Maharaja Nanda, realizó Sus pasatiempos de tierna infancia y de niñez.

Texto 248: «Hay innumerables encarnaciones de Krsna, y no es posible contarlas. Simplemente podemos referirnos a ellas con el ejemplo de la Luna y las ramas de un árbol.

Texto 249: «“¡Oh, brahmanas eruditos!, del mismo modo que de las grandes extensiones de agua fluyen miles de pequeños riachuelos, de Sri Hari, la Suprema Personalidad de Dios, el manantial de todo poder, fluyen innumerables encarnaciones.

Texto 250: «Al comienzo, Krsna Se encarna en la forma de los purusa-avataras, las encarnaciones de Visnu, que son de tres tipos.

Texto 251: «“Visnu tiene tres formas llamadas purusas. La primera, Maha-Visnu, es el creador de la energía material total [mahat], la segunda es Garbhodakasayi, que Se sitúa dentro de cada universo, y la tercera es Ksirodakasayi, que vive en el corazón de cada ser viviente. Quien conoce esas tres formas se libera de las garras de maya.”

Texto* 252: «Krsna tiene ilimitadas potencias; de entre ellas, las principales son tres: el poder de la voluntad, el poder del conocimiento y la energía creativa.

Texto* 253: «El Señor Krsna ejerce el predominio sobre la potencia de la voluntad, pues, por Su voluntad suprema todo es creado. Para poder ejercer la voluntad, es necesario el conocimiento, y ese conocimiento se expresa a través de Vasudeva.

Texto* 254: «Sin pensar, sentir y desear, sin conocimiento y sin actividad, no hay posibilidad de creación. La manifestación cósmica resulta de la combinación de la voluntad, el conocimiento y la acción supremos.

Texto* 255: «El Señor Saṅkarsana es el Señor Balarama. Él, que predomina sobre la energía creativa, crea el mundo material y el mundo espiritual.

Texto* 256: «Ese Saṅkarsana original [el Señor Balarama] es la causa de ambas creaciones, la material y la espiritual. Por la voluntad de Krsna y el poder de la energía espiritual, Él, que es la Deidad regente del egotismo, crea el mundo espiritual, formado por el planeta Goloka Vrndavana y los planetas Vaikunthas.

Texto* 257: «En lo que al mundo espiritual se refiere, no puede hablarse de creación; pese a todo ello, el mundo espiritual se manifiesta por la voluntad suprema de Saṅkarsana. El mundo espiritual es la morada de los pasatiempos de la energía espiritual eterna.

Texto 258: «“La suprema morada de Gokula, el planeta supremo, se manifiesta como una flor de loto con mil pétalos. El verticilo de la flor es la morada de Krsna, el Señor Supremo. Esa morada suprema, de forma de loto, es creada por la voluntad del Señor Ananta.”

Texto* 259: «Por medio de la energía material, el Señor Saṅkarsana crea además todos los universos. Esa energía material inerte, —llamada “naturaleza” en lenguaje moderno— no es la causa del universo material.

Texto* 260: «Sin la energía de la Suprema Personalidad de Dios, la materia inerte no puede crear la manifestación cósmica. Su poder no surge de la energía material en sí; es Saṅkarsana quien le confiere ese poder.

Texto* 261: «La materia inerte no puede crear nada por sí sola. La energía material produce la creación por el poder de la Suprema Personalidad de Dios. El hierro, por sí solo, no tiene la facultad de quemar, pero, si lo ponemos en el fuego, adquiere esa facultad y quema.

Texto 262: «“Balarama y Krsna son las causas originales, material y eficiente, del mundo material. En la forma de Maha-Visnu y de la energía material, entran en los elementos materiales y crean las diversidades mediante múltiples energías. De ese modo son la causa de todas las causas.”

Texto* 263: «La forma del Señor que desciende al mundo material para crear recibe el nombre de avatara, encarnación.

Texto* 264: «Todas las expansiones del Señor Krsna tienen en realidad su morada en el mundo espiritual. Pero, cuando descienden al mundo material reciben el nombre de encarnaciones [avataras].

Texto* 265: «Para lanzar Su mirada sobre la energía material y dotarla de poder, el Señor Saṅkarsana Se encarna en primer lugar en la forma del Señor Maha-Visnu.

Texto 266: «“Al comienzo de la creación, el Señor Se expandió en la forma de la encarnación purusa, acompañado por todos los ingredientes de la creación material. En primer lugar, creó las dieciséis energías principales necesarias para la creación. Lo hizo así con objeto de manifestar los universos materiales.”

Texto 267: «“Karanabdhisayi Visnu [Maha-Visnu] es la primera encarnación del Señor Supremo, y es el amo del tiempo eterno, el espacio, la causa y los efectos, la mente, los elementos, el ego material, las modalidades de la naturaleza, los sentidos, la forma universal del Señor, Garbhodakasayi Visnu, y, el conjunto total de todos los seres vivos, tanto móviles como inmóviles.”

Texto* 268: «Esa Personalidad de Dios original, llamada Saṅkarsana, Se acuesta primero en el río Viraja, que sirve de frontera entre el mundo material y el mundo espiritual. En la forma de Karanabdhisayi Visnu, Él es la causa original de la creación material.

Texto* 269: «El Viraja, el océano Causal, es la frontera entre el mundo espiritual y el mundo material. La energía material se encuentra a una orilla de ese océano, y no puede entrar en la otra orilla, que es el cielo espiritual.

Texto 270: «“En el mundo espiritual, no existen la modalidad de la pasión, la modalidad de la ignorancia, ni una mezcla de ambas; tampoco existen la bondad contaminada, la influencia del tiempo o la propia maya. Sólo los devotos puros del Señor, que son adorados tanto por los semidioses como por los demonios, habitan en el mundo espiritual como acompañantes del Señor.”

Texto 271: «Maya tiene dos funciones. Una se llama maya, y la otra pradhana. Maya se refiere a la causa eficiente, y pradhana a los elementos que crean la manifestación cósmica.

Texto 272: «Cuando la Suprema Personalidad de Dios lanza Su mirada sobre la energía material, ésta se agita. En ese momento, el Señor inyecta el semen original de las entidades vivientes.
Para una explicación más detallada, se puede consultar la Brahma-samhita (Capítulo Quinto, Versos 10-13). La Brahma-samhita afirma también (5.51):

Texto 273: «Para fecundarla con las semillas de las entidades vivientes, el Señor no toca la energía material directamente, sino que la toca mediante Su expansión funcional específica. De ese modo, la naturaleza material queda fecundada con las entidades vivientes, que son partes integrales del Señor.

Texto 274: «“En un tiempo que la memoria no puede alcanzar, la Suprema Personalidad de Dios, tras agitar la naturaleza material y hacer surgir en ella las tres cualidades, puso el semen de innumerables entidades vivientes en el vientre de esa naturaleza material. De ese modo, la naturaleza material dio nacimiento a la energía material total, conocida con el nombre de hiranmaya-mahat-tattva, la representación simbólica original de la manifestación cósmica.”

Texto 275: «“Con el paso del tiempo, la Suprema Personalidad de Dios [Maha-Vaikunthanatha], por intermedio de una expansión ulterior de Su propio ser [Maha-Visnu], puso la semilla de las entidades vivientes en el vientre de la naturaleza material.”

Texto 276: «En primer lugar se manifiesta la energía material total, de la que surgen los tres tipos de egotismo, que son las fuentes originales de donde se expanden todos los semidioses [deidades regentes], los sentidos y los elementos materiales.

Texto* 277: «Combinando los diversos elementos, el Señor Supremo creó todos los universos. El número de esos universos es ilimitado; no es posible contarlos.

Texto* 278: «La primera forma del Señor Visnu se conoce con el nombre de Maha-Visnu. Él es el creador original de la energía material total. Los innumerables universos emanan de los poros de Su cuerpo.

Texto* 279-280: «Esos universos flotan en el aire que exhala Maha-Visnu. Son como las partículas atómicas que flotan en los rayos de Sol y pasan por los orificios de una tela mosquitera. De ese modo, los universos son creados por Maha-Visnu al espirar, y entran de nuevo a Su cuerpo cuando inhala. Las ilimitadas opulencias de Maha-Visnu están más allá de todo concepto material.

Texto 281: «“Los brahmas y demás controladores de los universos materiales aparecen de los poros de Maha-Visnu y viven el tiempo que dura una de Sus exhalaciones. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, de quien Maha-Visnu es una porción de Su porción plenaria.”

Texto* 282: «Maha-Visnu es la Superalma de todos los universos. Acostado en el océano Causal, Él es el amo y señor de todos los mundos materiales.

Texto* 283: «Te he explicado así la verdad de la primera Personalidad de Dios, Maha-Visnu. Ahora te explicaré las glorias de la segunda Personalidad de Dios.

Texto* 284: «Después de crear todos los universos existentes, en número ilimitado, Maha-Visnu Se expandió en innumerables formas y entró en cada uno de ellos.

Texto* 285: «Maha-Visnu entró en cada uno de los innumerables universos y vio que por todas partes reinaba la oscuridad y que no había lugar en donde estar. Por consiguiente, reflexionó en la situación.

Texto* 286: «Con la transpiración que Su propio cuerpo producía, el Señor llenó de agua la mitad del universo. Luego Se acostó sobre esa agua, en el lecho del Señor Sesa.

Texto* 287: «Entonces, del ombligo de loto de Garbhodakasayi Visnu brotó una flor de loto. Esa flor de loto fue el lugar de nacimiento del Señor Brahma.

Texto* 288: «En el tallo de esa flor de loto se generaron los catorce mundos. Entonces Él Se convirtió en el Señor Brahma y manifestó el universo entero.

Texto 289: «De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios, en Su forma de Visnu, mantiene todo el mundo material. Puesto que Él está siempre por encima de las cualidades materiales, la naturaleza material no puede tocarle.

Texto* 290: «El Señor Supremo, en Su forma de Rudra [el Señor Siva], desencadena la disolución de la creación material. En otras palabras, por Su sola voluntad tienen lugar la creación, el mantenimiento y la disolución de toda la manifestación cósmica.

Texto* 291: «Brahma, Visnu y Siva son Sus tres encarnaciones de las cualidades materiales. Esas tres personalidades tienen a su cargo, respectivamente, la creación, el mantenimiento y la destrucción.

Texto* 292: «Garbhodakasayi Visnu, a quien se conoce dentro del universo con los nombres de Hiranyagarbha y antaryami, la Superalma, es glorificado en los himnos védicos, comenzando por el que empieza con la palabra sahasra-sirsa.

Texto* 293: «Esa segunda Personalidad de Dios, llamada Garbhodakasayi Visnu, es el amo y señor de todos y cada uno de los universos y el refugio de la energía externa. No obstante, permanece fuera del contacto de la energía externa.

Texto* 294: «La tercera expansión de Visnu es Ksirodakasayi Visnu, que es la encarnación de la cualidad de la bondad. Se Le debe incluir en ambos tipos de encarnaciones [purusa-avataras y guna-avataras].

Texto* 295: «Ksirodakasayi Visnu es la forma universal del Señor y es la Superalma en todas las entidades vivientes. Se Le conoce con el nombre de Ksirodakasayi porque es el Señor que descansa en el océano de leche. Él es el sustentador y el amo y señor del universo.

Texto* 296: «¡Oh, Sanatana!, concluyo así la explicación de los tres purusa-avataras de Visnu. Ahora, por favor, escucha acerca de las encarnaciones para pasatiempos.

Texto* 297: «Nadie puede contar las innumerables encarnaciones del Señor Krsna para pasatiempos, pero te enumeraré las principales

Texto* 298: «Algunas de las encarnaciones para pasatiempos son: la encarnación pez, la encarnación tortuga, el Señor Ramacandra, el Señor Nrsimha, el Señor Vamana y el Señor Varaha. La lista no tiene fin.

Texto 299: «“¡Oh, Señor del universo, joya de la dinastía Yadu, Te ofrecemos oraciones a Ti, ante todo para disminuir la pesada carga del universo. En verdad, en el pasado Tú hiciste disminuir esa carga encarnándote en la forma de un pez, un caballo [Hayagriva], una tortuga, un león [el Señor Nrsimha], un jabalí [el Señor Varaha] y un cisne. Tú también Te encarnaste en las formas del Señor Ramacandra, Parasurama y Vamana, el enano. De ese modo, Tú siempre nos has protegido a nosotros, los semidioses, y al universo. Ahora, por favor, continúa.”

Texto* 300: «Te he dado unos pocos ejemplos de encarnaciones para pasatiempos. Ahora hablaré de los guna-avataras, las encarnaciones de las cualidades materiales. Escucha, por favor.

Texto* 301: «En el mundo material hay tres funciones. Todo es creado, todo se mantiene durante un tiempo, y todo es, finalmente, destruido. Por ello, el Señor Se encarna en la forma de los controladores de las tres cualidades: sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna [bondad, pasión e ignorancia]. Así tienen lugar los intercambios del mundo material.

Texto* 302: «Debido a sus actividades piadosas pasadas mezcladas con servicio devocional, la entidad viviente de primera clase se ve influenciada en la mente por la modalidad de la pasión.

Texto 303: «Garbhodakasayi Visnu dota a ese devoto de poder. De ese modo, una encarnación de Krsna en la forma de Brahma actúa como ingeniero de la creación total del universo.

Texto 304: «“Del mismo modo que el Sol manifiesta su brillo en una gema, aunque ésta no es más que una piedra, la Personalidad de Dios original, Govinda, manifiesta Su poder especial en una entidad viviente piadosa. Así, la entidad viviente se convierte en Brahma y administra los asuntos del universo. Yo adoro a Govinda, la Personalidad de Dios original.”

Texto 305: «Si en un determinado kalpa no hay ninguna entidad viviente capacitada para asumir el cargo de brahma, la Suprema Personalidad de Dios Se expande personalmente y Se vuelve el Señor Brahma.

Texto 306: «“¿De qué Le vale un trono al Señor Krsna? Los señores de los diversos sistemas planetarios aceptan el polvo de Su pies de loto sobre sus coronadas cabezas. Ese polvo hace sagrados los lugares santos, y hasta el Señor Brahma, el Señor Siva, Laksmi y Yo mismo, que somos porciones de Su porción plenaria, llevamos eternamente ese polvo sobre nuestras cabezas.”

Texto 307: «El Señor Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, expande una porción de Su porción plenaria y, aceptando el contacto con la modalidad material de la ignorancia, adopta la forma de Rudra para destruir la manifestación cósmica.

Texto 308: «Rudra, el Señor Siva, tiene variedad de formas, todas ellas transformaciones causadas por el contacto con maya. Rudra no está al mismo nivel que las jiva-tattvas, pero, aun así, no se le puede considerar una expansión personal del Señor Krsna.

Texto 309: «La leche se transforma en yogur cuando entra en contacto con fermentos de yogur. Así, el yogur no es otra cosa que leche, y sin embargo no es leche.

Texto 310: «“La leche se transforma en yogur al mezclarla con fermentos de yogur, pero el yogur en sí no es otra cosa que leche. Del mismo modo, Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, adopta la forma del Señor Siva [Sambhu] con el objetivo concreto de actuar en el plano material. Yo ofrezco reverencias a Sus pies de loto.”

Texto 311: «El Señor Siva está en compañía de la energía externa; por esa razón, está absorto en la cualidad material de la oscuridad. El Señor Visnu es trascendental a maya y a las cualidades de maya. Por lo tanto, Él es la Suprema Personalidad de Dios.

Texto 312: «“La verdad acerca del Señor Siva es que él siempre está cubierto por las tres coberturas materiales: vaikarika, taijasa y tamasa. Debido a esas tres modalidades de la naturaleza material, siempre esta en contacto con la energía externa y el egotismo en sí.”

Texto 313: «“Sri Hari, la Suprema Personalidad de Dios, está situado más allá del ámbito de la naturaleza material; por lo tanto, Él es la persona trascendental suprema. Él puede verlo todo, dentro y fuera; por ello, Él es el supervisor supremo de todas las entidades vivientes. Quien se refugia en Sus pies de loto y Le adora alcanza también una posición trascendental.”

Texto* 314: «Para mantener el universo, el Señor Krsna desciende en la forma de Visnu, Su expansión plenaria personal. Él es el director de la modalidad de la bondad; por lo tanto, es trascendental a la energía material.

Texto 315: «El Señor Visnu pertenece a la categoría de svamsa, porque Sus opulencias son prácticamente iguales a las de Krsna. Krsna es la persona original, y el Señor Visnu es Su expansión personal. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas.

Texto 316: «“Cuando la llama de una vela se expande en otra vela y se sitúa en un lugar distinto, arde separadamente y da tanta luz como la vela original. De forma similar, la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, Se expande en diversas formas de Visnu, que es igual de luminoso, poderoso y opulento. Yo adoro a esa Suprema Personalidad de Dios, Govinda.”

Texto* 317: «La conclusión es que el Señor Brahma y el Señor Siva son simplemente encarnaciones de devotos que cumplen órdenes. Sin embargo, el Señor Visnu, el sustentador, es el aspecto personal del Señor Krsna.

Texto 318: «[El Señor Brahma dijo:] “La Suprema Personalidad de Dios me ha ocupado en crear. Siguiendo Sus órdenes, el Señor Siva lo destruye todo. La Suprema Personalidad de Dios, en Su forma de Ksirodakasayi Visnu, mantiene todos los aspectos de la naturaleza material. Así pues, el controlador supremo de las tres modalidades de la naturaleza material es el Señor Visnu.”

Texto* 319: «¡Oh, Sanatana!, escucha ahora acerca de las encarnaciones que advienen durante el reinado de cada manu [los manvantara-avataras]. Son innumerables, y nadie puede contarlas. Escucha, sin más, acerca de su origen.

Texto 320: «En un día de Brahma hay catorce cambios de manu, y durante el reinado de cada uno de esos catorce manus, la Suprema Personalidad de Dios manifiesta una encarnación.

Texto* 321: «En un día de Brahma hay 14 manvantara-avataras, en un mes 420, y en un año 5.040.

Texto* 322: «En los cien años de la vida de Brahma hay 504.000 manvantara-avataras.

Texto* 323: «Esa cifra es el número de manvantara-avataras de un solo universo. Cuántos manvantara-avataras existen en los innumerables universos sólo podemos imaginarlo. Y todos esos universos y brahmas existen solamente durante una espiración de Maha-Visnu.

Texto* 324: «Las exhalaciones de Maha-Visnu no tienen límite. Puedes ver que, aun limitándonos sólo a los manvantara-avataras, es imposible hablar o escribir acerca de ellos.

Texto* 325: «Durante el Svayambhuva-manvantara, el avatara se llama Yajña. Durante el Svarocisa-manvantara se llama Vibhu. Durante el Auttama-manvantara se llama Satyasena, y durante el Tamasa-manvantara se llama Hari.

Texto* 326: «Durante el Raivata-manvantara, el avatara se llama Vaikuntha, y durante el Caksusa-manvantara, Ajita. Durante el Vaivasvata-manvantara se llama Vamana, y durante el Savarnya-manvantara, Sarvabhauma. Durante el Daksa-savarnya-manvantara se llama Ṛsabha.

Texto* 327: «Durante el Brahma-savarnya-manvantara, el avatara se llama Visvaksena, y, durante el Dharma-savarnya se llama Dharmasetu. Durante el Rudra-savarnya se llama Sudhama, y, durante el Deva-savarnya, Yogesvara.

Texto 328: «Durante el Indra-savarnya-manvantara, el avatara se llama Brhadbhanu. Éstos son los nombres de los catorce avataras de los catorce manvantaras.

Texto* 329: «¡Oh, Sanatana!, ahora escucha Mi explicación acerca de los yuga-avataras, las encarnaciones para cada milenio. En primer lugar, hay cuatro yugas: Satya-yuga, Treta-yuga, Dvapara-yuga y Kali-yuga.

Texto* 330: «En los cuatro yugas —Satya, Treta, Dvapara y Kali—, el Señor Se encarna adoptando cuatro colores: blanco, rojo, negro y amarillo, respectivamente. Ésos son los colores de las encarnaciones en los distintos milenios.

Texto 331: «“En el pasado, este niño adoptó tres colores, en función del color prescrito para los distintos milenios. En el pasado fue blanco, rojo y amarillo, y ahora ha adoptado un color negruzco”.

Texto* 332: «“En Satya-yuga, el Señor advino con un cuerpo de color blanco, con cuatro brazos y el cabello enredado. Se vistió con cortezas de árbol y una piel de antílope negro. Llevaba un cordón sagrado y un collar de cuentas rudraksa. También llevaba una vara y un cántaro, y era brahmacari.”

Texto* 333: «“En Treta-yuga, el Señor advino con un cuerpo de matiz rojizo, con cuatro brazos. En Su abdomen había tres líneas características, y tenía el cabello dorado. Su forma manifestó el conocimiento védico, y llevaba los símbolos de una cuchara de sacrificios, un cucharón, etc.”

Texto 334: «En Su encarnación blanca, el Señor enseñó religión y meditación. Él ofreció bendiciones a Kardama Muni, y de ese modo mostró Su misericordia sin causa.

Texto* 335: «En Satya-yuga, la gente por lo general era avanzada en el conocimiento espiritual y podían meditar en Krsna sin mayor dificultad. El deber prescrito de la gente en Treta-yuga era celebrar grandes sacrificios. Fue la Personalidad de Dios, en Su encarnación rojiza, quien les indujo a hacerlo.

Texto* 336: «En Dvapara-yuga, el deber prescrito de la gente era adorar los pies de loto de Krsna. Por eso el Señor Krsna, que advino con un cuerpo negruzco, indujo personalmente a la gente a que Le adorasen.

Texto 337: «“En Dvapara-yuga, la Personalidad de Dios adviene con un color negruzco. Se viste de amarillo, lleva Sus propias armas, y Se adorna con la joya Kaustubha y la marca de Srivatsa. Ésa es la descripción de Sus características.”

Texto 338: «“Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que Se ha expandido en las formas de Vasudeva, Saṅkarsana, Pradyumna y Aniruddha.”

Texto 339: «Ése era el mantra con el que la gente adoraba al Señor Krsna en Dvapara-yuga. En Kali-yuga, el deber prescrito de la gente es cantar en congregación el santo nombre de Krsna.

Texto* 340: «En la era de Kali, el Señor Krsna, adoptando un color dorado, introduce acompañado por Sus devotos personales el hari-nama-saṅkirtana, el canto del mantra Hare Krsna. Con ese proceso, entrega amor por Krsna a la población en general.

Texto* 341: «El Señor Krsna, el hijo de Nanda Maharaja, introduce personalmente el deber prescrito de la era de Kali. Él en persona canta y danza con amor extático, y de ese modo el mundo entero canta en congregación.

Texto 342: «“En la era de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios que canta sin cesar el nombre de Krsna. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el mismo Krsna. Junto a Él están Sus acompañantes, sirvientes, armas y compañeros íntimos.”

Texto* 343: «En los otros tres yugas —Satya, Treta y Dvapara—, la gente realiza diversos tipos de actividades espirituales. Todos los resultados que obtienen de ese modo, pueden obtenerlos en Kali-yuga por el simple hecho de cantar el maha-mantra Hare Krsna.

Texto 344: «“Mi querido rey, Kali-yuga está lleno de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por el simple hecho de cantar el maha-mantra Hare Krsna podemos liberarnos del cautiverio material y elevarnos al reino trascendental.”

Texto 345: «“Los mismos resultados que se obtenían en Satya-yuga con la meditación en Visnu, en Treta-yuga con la celebración de sacrificios, y en Dvapara-yuga con el servicio de los pies de loto del Señor, se pueden obtener en Kali-yuga por el simple hecho de cantar el maha-mantra Hare Krsna.”

Texto* 346: «“Todo lo que se obtenía con la meditación en Satya-yuga, con la celebración de yajña en Treta-yuga, o con la adoración de los pies de loto de Krsna en Dvapara-yuga, se obtiene también en la era de Kali por el simple hecho de cantar las glorias del Señor Kesava.”

Texto 347: «“Las personas que son avanzadas, que están dotadas de grandes cualidades y que se interesan por la esencia de la vida, conocen las buenas cualidades de Kali-yuga. Esa clase de personas adoran a la era de Kali, pues en esa era, por el simple hecho de cantar el maha-mantra Hare Krsna, se puede avanzar en el conocimiento espiritual y alcanzar el objetivo de la vida.”

Texto* 348: «Como te expliqué antes, al hablarte de las encarnaciones de las modalidades materiales [guna-avataras], debes tener presente que todas estas encarnaciones son ilimitadas y nadie puede contarlas.

Texto* 349: «Te he dado así una descripción de las encarnaciones de los cuatro yugas.» Tras escuchar todo esto, Sanatana Gosvami hizo al Señor una insinuación indirecta.

Texto* 350: Sanatana Gosvami había sido ministro del nawab Hussain Shah, y era, sin duda alguna, tan inteligente como Brhaspati, el sumo sacerdote del reino celestial. Debido a la ilimitada misericordia del Señor, Sanatana Gosvami, sin titubear, Le hizo la siguiente pregunta.

Texto 351: Sanatana Gosvami dijo: «Yo soy una entidad viviente muy insignificante. Soy bajo y de pobre conducta. ¿Cómo podría yo saber quién es la encarnación para esta era de Kali?».

Texto 352: Sri Caitanya Mahaprabhu contestó: «Del mismo modo que en otras eras se reconoce a una encarnación conforme a las indicaciones de los sastras, en la era de Kali también se debe seguir esa pauta para reconocer a la encarnación de Dios.

Texto 353: «Las Escrituras védicas, compuestas por el omnisciente Mahamuni Vyasadeva, son la prueba directa de toda existencia espiritual. Las almas condicionadas sólo pueden obtener conocimiento de esas Escrituras reveladas.

Texto 354: «Una auténtica encarnación de Dios nunca dice: “Yo soy Dios” o “Yo soy una encarnación de Dios”. El gran sabio Vyasadeva, con su conocimiento completo, ha dejado por escrito en los sastras las características de los avataras.

Texto 355: «“El Señor no tiene cuerpo material, pero aun así, desciende entre los seres humanos en Su cuerpo trascendental en forma de encarnación. Por consiguiente, para nosotros es muy difícil entender quién es una encarnación. Sólo por Su extraordinario poder y Sus excepcionales actividades, imposibles para las entidades vivientes corporificadas, se puede reconocer en parte a la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios.”

Texto* 356: «Los grandes sabios pueden conocer un objeto estudiando dos tipos de manifestaciones: sus características personales y sus características marginales.

Texto* 357: «El aspecto físico, la naturaleza y la forma son las características personales. El conocimiento de Sus actividades aporta las características marginales.

Texto* 358: «En la invocación auspiciosa del comienzo del Srimad-Bhagavatam, Srila Vyasadeva ha descrito a la Suprema Personalidad de Dios en función de ambas características.

Texto 359: «“¡Oh, mi Señor, Sri Krsna, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, Te ofrezco respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Sri Krsna porque es la Verdad Absoluta y la causa primigenia de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, porque, más allá de Él, no hay ninguna otra causa. Es únicamente Él quien impartió por primera vez conocimiento védico en el corazón de Brahmaji, el primer ser creado. Debido a Él, incluso grandes sabios y semidioses son víctimas de la ilusión, como el que se ve confundido por las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Sólo debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, parecen reales, aunque son irreales. Por eso medito en Él, el Señor Sri Krsna, que existe eternamente en Su morada trascendental, que está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta.”

Texto* 360: «En esa invocación del Srimad-Bhagavatam, la palabra “param” se refiere al Señor Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, y la palabra “satyam” se refiere a Sus características personales.

Texto* 361: «Ese mismo verso afirma que el Señor es el creador, el sustentador y el destructor de la manifestación cósmica, y que Él capacitó al Señor Brahma para crear el universo, infundiéndole el conocimiento de los Vedas. También afirma que el Señor tiene conocimiento completo directa e indirectamente, que Él conoce el pasado, el presente y el futuro, y que Su energía personal está separada de maya, la energía ilusoria.

Texto* 362: «Todas esas actividades son Sus características marginales. Las grandes personas santas reconocen a las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios por las indicaciones de las dos características, svarupa y tatastha. Todas las encarnaciones de Krsna deben identificarse de ese modo.

Texto* 363: «En el momento de Su aparición, las encarnaciones del Señor son reconocidas en el mundo porque la gente puede consultar los sastras para entender las principales características de una encarnación, llamadas svarupa y tatastha. Ésa es la forma en que reconocen a las encarnaciones las grandes personas santas.»

Texto* 364: Sanatana Gosvami dijo: «El color de la personalidad en quien aparecen las características del Señor es un tono amarillo. Entre Sus actividades están el dar amor por Dios y el canto de los santos nombres del Señor.

Texto 365: «Ésos son los signos que revelan a la encarnación de Krsna para esta era. Por favor, confírmame esto de forma concluyente para que todas mis dudas desaparezcan.»

Texto* 366: Sri Caitanya Mahaprabhu contestó: «“¡Oh, Sanatana!, deja ya esas mañas de tu inteligencia. Ahora trata de entender qué significa saktyavesa-avatara.

Texto* 367: «Los saktyavesa-avataras del Señor Krsna son incontables. Te hablaré de los principales.

Texto* 368: «Las encarnaciones dotadas de poder son de dos tipos: primarias y secundarias. Las primarias reciben directamente el poder de la Suprema Personalidad de Dios y se llaman encarnaciones. Las secundarias están dotadas indirectamente del poder de la Suprema Personalidad de Dios y se denominan vibhutis.

Texto* 369: Algunos saktyavesa-avataras son los Cuatro Kumaras, Narada, Maharaja Prthu y Parasurama. Cuando un ser vivo recibe el poder de actuar como Brahma, también se le considera saktyavesa-avatara.

Texto* 370: «El Señor Sesa en el mundo espiritual de Vaikuntha, y en el mundo material el Señor Ananta, que sostiene en Sus capuchas innumerables planetas, son dos encarnaciones primarias dotadas de poder. No hace falta contar las demás, pues su número no tiene fin.

Texto* 371: «Los Cuatro Kumaras fueron dotados del poder del conocimiento, y Narada del poder del servicio devocional. El Señor Brahma fue dotado del poder de crear, y el Señor Ananta del poder de sostener incontables planetas.

Texto 372: «La Suprema Personalidad de Dios dotó al Señor Sesa con el poder del servicio personal, y al rey Prthu con el poder de gobernar la Tierra. El Señor Parasurama recibió el poder de matar a los bandidos y a los malvados.

Texto 373: «“Siempre que el Señor Se manifiesta en alguien mediante porciones de Sus diversas potencias, la entidad viviente que representa al Señor recibe el nombre de saktyavesa-avatara, es decir, una encarnación dotada de poder especial.”

Texto 374: «Como se explica en el Capítulo Undécimo de la Bhagavad-gita, Krsna Se ha difundido por todo el universo en muchas personalidades mediante poderes específicos, conocidos con el nombre de vibhutis.

Texto 375: «Debes saber que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan de una simple chispa de Mi esplendor.

Texto 376: «“Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo.»

Texto* 377: «De este modo, te he explicado las encarnaciones dotadas de poderes específicos. Ahora, por favor, escucha acerca de las características de la tierna infancia, la niñez y la juventud del Señor Krsna.

Texto* 378: «Como hijo de Maharaja Nanda, el Señor Krsna es por naturaleza el parangón de kisora [la juventud]. Él prefiere manifestar Sus pasatiempos a esa edad.

Texto* 379: «Antes de venir Él personalmente, el Señor hace que algunos de Sus devotos desciendan para ser Su madre, Su padre y Sus acompañantes íntimos. Un poco más tarde adviene Él, como si naciese y creciese, y pasa de la tierna infancia a la niñez y de ahí a la juventud.

Texto 380: «“La Suprema Personalidad de Dios disfruta eternamente, y es el refugio del servicio devocional en todas sus formas. Aunque tiene diversas edades, Su edad kisora [inicio de la juventud] es la mejor de todas.”

Texto* 381: «El Señor Krsna, cuando adviene, manifiesta un instante tras otro Sus diferentes pasatiempos, comenzando con la muerte de Putana. Todos esos pasatiempos se manifiestan eternamente uno tras otro.

Texto* 382: «Los pasatiempos consecutivos de Krsna se están manifestando en alguno de los innumerables universos, continuamente. No es posible contar los universos, pero, en todo caso, en un universo u otro, se está siempre manifestando alguno de los pasatiempos del Señor.

Texto* 383: «De ese modo, los pasatiempos del Señor son como el fluir de las aguas del Ganges. El hijo de Nanda Maharaja manifiesta así todos los pasatiempos.

Texto 384: «El Señor Krsna manifiesta Sus pasatiempos de tierna infancia, niñez e inicio de la juventud. Al llegar a esa edad, continúa existiendo eternamente para realizar Su danza rasa y otros pasatiempos.

Texto* 385: «Las narraciones de los pasatiempos eternos de Krsna se encuentran en todas las Escrituras reveladas. Sin embargo, no es posible entender el modo en que continúan eternamente.

Texto* 386: «Pondré un ejemplo para que la gente pueda entender los pasatiempos eternos del Señor Krsna. El zodíaco puede servir de ejemplo.

Texto* 387: «El Sol recorre el zodíaco día y noche, y surca los océanos que separan las siete islas, uno tras otro.

Texto* 388: «Según los cálculos astronómicos de los Vedas, la rotación del Sol dura sesenta dandas, y se divide en tres mil seiscientos palas.

Texto* 389: «Cada paso del Sol mientras se eleva comprende sesenta palas. Sesenta palas forman un danda, y ocho dandas, un prahara.

Texto* 390: «El día y la noche se dividen en ocho praharas, cuatro correspondientes al día y cuatro a la noche. Pasados ocho praharas, el Sol vuelve a salir.

Texto* 391: «Igual que el Sol sigue su órbita, los pasatiempos de Krsna se manifiestan uno tras otro siguiendo una órbita. Durante la vida de los catorce manus, esa órbita se va trazando pasando por todos los universos hasta que poco a poco, regresa a su origen. Así, Krsna va pasando con Sus pasatiempos por todos los universos, uno tras otro.

Texto* 392: «Krsna permanece en cada universo 125 años, y disfruta de Sus pasatiempos de Vrndavana y de Dvaraka.

Texto* 393: «El ciclo de Sus pasatiempos gira como una rueda de fuego. Así, Krsna manifiesta Sus pasatiempos, uno tras otro, en cada universo.

Texto* 394: «Los pasatiempos de Krsna —Su advenimiento, tierna infancia, niñez y juventud—, están manifiestos, desde la muerte de Putana hasta el final del mausala-lila, la aniquilación de la dinastía Yadu. Todos esos pasatiempos van girando por cada universo.

Texto* 395: «Puesto que los pasatiempos de Krsna tienen lugar continuamente, alguno de esos pasatiempos está existiendo en todo momento en algún universo. Por eso, los Vedas y los Puranas dicen que esos pasatiempos son eternos.

Texto* 396: «La morada espiritual de Goloka, la tierra en que pastan las vacas surabhis, es tan poderosa y opulenta como Krsna. Por la voluntad de Krsna, los dhamas originales de Goloka y Gokula se manifiestan con Él en todos los universos.

Texto 397: «Los pasatiempos eternos de Krsna tienen lugar continuamente en el planeta original de Goloka Vrndavana. Esos mismos pasatiempos se manifiestan gradualmente en el mundo material, en todos los brahmandas.

Texto 398: «Krsna es completo en el cielo espiritual [Vaikuntha]; es más completo en Mathura y en Dvaraka, y es completísimo en Vrndavana, Vraja, pues allí manifiesta todas Sus opulencias.

Texto* 399: «“En los textos teatrales, esto se define como ‘perfecto’, ‘más perfecto’ y ‘perfectísimo’. Así, el Señor Krsna Se manifiesta de tres maneras: perfecto, más perfecto y perfectísimo.

Texto* 400: «“Cuando la Suprema Personalidad de Dios no manifiesta todas Sus cualidades trascendentales, se Le califica de ‘completo’. Cuando todas las cualidades están manifiestas, pero no en plenitud, se Le califica de ‘más completo’. Cuando manifiesta plenamente todas Sus cualidades, el calificativo es ‘completísimo’. Así lo explican todos los sabios eruditos en la ciencia devocional.

Texto* 401: «“Las cualidades completísimas de Krsna se manifiestan en Vrndavana, y Sus cualidades completas y más completas se manifiestan en Dvaraka y en Mathura.”

Texto* 402: «El Señor Krsna es la completísima Suprema Personalidad de Dios en Vrndavana. En los demás lugares, todas Sus expansiones son, o completas o más completas.

Texto* 403: «Te he dado así una breve explicación de las formas trascendentales que manifiesta Krsna. Es un tema tan amplio que ni el Señor Ananta podría explicarlo por completo.

Texto* 404: «De ese modo, las formas trascendentales de Krsna se expanden ilimitadamente. Nadie puede contarlas. Todo lo que te he explicado no es más que un breve vislumbre, como mostrar la Luna a través de las ramas de un árbol.»

Texto* 405: Todo el que oye o recita esta explicación de las expansiones del cuerpo de Krsna es, ciertamente, una persona muy afortunada. Pese a que es algo muy difícil de entender, sí es posible adquirir algún conocimiento acerca de los distintos aspectos del cuerpo de Krsna.

Texto 406: Orando a los pies de loto de Sri Rupa y Sri Raghunatha, siempre deseando su misericordia, yo, Krsnadasa, narro el Sri Caitanya-caritamrta, siguiendo sus pasos.