svāńga-viśeṣābhāsa-rūpe prakṛti-sparśana

jīva-rūpa 'bīja' tāte kailā samarpaṇa

sva-aṅga-viśeṣa-ābhāsa-rūpe — en la forma de una sombra específica de Su propio cuerpo; prakṛti-sparśana — el Señor lanza Su mirada sobre la naturaleza material; jīva-rūpa — que tiene la forma de las entidades vivientes, que son como chispas y son partes integrales; bīja — semen; tāte — en esa naturaleza material; kailā samarpaṇa — fecundada.


Texto

«Para fecundarla con las semillas de las entidades vivientes, el Señor no toca la energía material directamente, sino que la toca mediante Su expansión funcional específica. De ese modo, la naturaleza material queda fecundada con las entidades vivientes, que son partes integrales del Señor.

Significado

SIGNIFICADO: Como explica el Señor Krsna en la Bhagavad-gita (15.7):

mamaivamso jiva-loke jiva-bhutah sanatanah
manah sasthanindriyani prakrti-sthani karsati

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente».

En este verso del Caitanya-caritamrta, la palabra prakrti-sparsana se refiere a que el Señor lanza Su mirada sobre la naturaleza material y coloca de ese modo a las entidades vivientes en contacto con la materia inerte. Maha-Visnu lanza Su mirada: sa aiksata lokan nu srja iti (Aitareya Upanisad 1.1.1). En el estado condicionado, la fecundación se lleva a cabo conforme al concepto corporal, es decir, mediante la relación sexual, pero el Señor Supremo no necesita de relación sexual para fecundar. La fecundación se produce simplemente por Su mirada. Esto se explica también en la Brahma-samhita (5.32):

aṅgani yasya sakalendriya-vrttimanti
pasyanti panti kalayanti ciram jaganti
ananda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya
govindam adi-purusam tam aham bhajami

Govinda puede fecundar con Su sola mirada. En otras palabras, Sus ojos pueden actuar del mismo modo que Sus genitales. No necesita genitales para engendrar un niño. En verdad, Krsna puede concebir cualquier entidad viviente con cualquier parte de Su cuerpo.

En este pasaje se explica la palabra svaṅga-visesabhasa-rupe, que se refiere a la forma con la que el Señor engendra a las entidades vivientes en el seno del mundo material. Ese término se refiere al Señor Siva. En la Brahma-samhita se explica que el Señor Siva, que es otra forma de Maha-Visnu, es como el yogur. Sin duda, el yogur es leche, pero, al mismo tiempo, no es leche. Del mismo modo, se considera que el Señor Siva es el padre del universo, y la naturaleza material es la madre. El padre y la madre tienen sus respectivos nombres: el Señor Siva y la diosa Durga. Juntos, los genitales del Señor Siva y la vagina de la diosa Durga, son adorados en la forma del siva-liṅga. Ése es el origen de la creación material. La posición del Señor Siva, por lo tanto, es intermedia entre la de la entidad viviente y la del Señor Supremo. En otras palabras, el Señor Siva no es ni la Suprema Personalidad de Dios ni una entidad viviente. Él es la forma con la que actúa el Señor Supremo para engendrar a las entidades vivientes en el seno del mundo material. Del mismo modo que el yogur se prepara mezclando la leche con determinado cultivo, la forma del Señor Siva se expande cuando la Suprema Personalidad de Dios entra en contacto con la naturaleza material. La fecundación de la naturaleza material por parte del padre, el Señor Siva, es un acto maravilloso, pues de una sola vez se conciben innumerables entidades vivientes. Bhago jivah sa vijñeyah sa canantyaya kalpate (Svetasvatara Upanisad 5.9). Esas entidades vivientes son diminutas.

kesagra-sata-bhagasya satamsa-sadrsatmakah
jivah suksma-svarupo ’yam saṅkhyatito hi cit-kanah

«Si después de dividir la punta de un cabello en cien partes, tomamos una de esas partes y la dividimos de nuevo en cien partes, esa pequeñísima medida muestra el tamaño de las innumerables entidades vivientes. Todas ellas son cit-kana, partículas de espíritu, y no materia.»

Los innumerables brahmandas, o universos, surgen de los poros del cuerpo del Señor, y de los poros del cuerpo trascendental del Señor surgen también innumerables entidades vivientes. Ése es el proceso de la creación material. Sin las entidades vivientes, la naturaleza material carece de valor. Ambas emanan de los poros del cuerpo trascendental del Señor Maha-Visnu. Son energía distintas. El Señor Krsna explica en la Bhagavad-gita (7.4) la naturaleza material con las siguientes palabras:

bhumir apo ’nalo vayuh kham mano buddhir eva ca
ahaṅkara itiyam me bhinna prakrtir astadha

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas». De modo que los elementos materiales vienen también del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, pero son un tipo de energía diferente a las entidades vivientes. Aunque las entidades vivientes también vienen del cuerpo del Señor, se las incluye en la categoría de energía superior:

apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param
jiva-bhutam maha-baho yayedam dharyate jagat

«Además de esta naturaleza inferior, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior» (Bg. 7.5). La energía inferior, la materia, no puede actuar sin la energía superior. Todo esto se explica con gran claridad en los Vedas. La teoría materialista de que la vida viene de la materia es incorrecta. Tanto la vida como la materia vienen de la entidad viviente suprema; por lo tanto, como es la fuente de ambas energías esa entidad viviente suprema, Krsna, viene descrita en el Vedanta-sutra (1.1.2) con las palabras janmady asya yatah, la fuente original de todo, sarva-karana-karanam (Bs. 5.1). Esto se explica con mayor detalle en el verso siguiente.