 |
Шрі Чайтан'я-чарітамрітаМадг'я-ліла
|
Текст 1: Я шанобливо схиляюсь перед Шрі Чайтан'єю Махапрабгу, що володіє безмежними, дивовижними багатствами. З Його милості навіть той, хто народився як найнижчий серед людей, може поширювати науку відданого служіння.
Текст* 2: Хвала, хвала Господу Шрі Чайтан'ї Махапрабгу! Хвала, хвала Ніт'янанді Прабгу! Хвала, хвала Шрі Адвайті Ачар'ї! Хвала, хвала всім відданим Шрі Чайтан'ї Махапрабгу!
Текст 3: Коли Санатана Ґосвамі сидів у Бенґалії у в'язниці, прийшов лист від Шріли Рупи Ґосвамі.
Текст* 4: Коли Санатана Ґосвамі отримав від Рупи Ґосвамі цього листа, він дуже зрадів. Він одразу ж пішов до наглядача в'язниці, що був м'ясоїдом, і звернувся до нього з наступними словами.
Текст* 5: Санатана Ґосвамі сказав в'язничному наглядачеві-мусульманину: «Дорогий пане, ти свята людина і улюбленець долі. Ти досконало знаєшся на явлених писаннях, як оце Коран та інші святі книги.
Текст 6: Якщо хто-небудь згідно з релігійними засадами звільняє зумовлену душу чи в'язня, його також звільняє від матеріального рабства Верховний Бог-Особа».
Текст* 7: Санатана Ґосвамі вів далі: «Раніше я стільки для тебе зробив! Тепер я в скруті. Будь ласка, зроби мені взаємну послугу — випусти мене.
Текст* 8: Ось п'ять тисяч золотих монет. Будь ласка, візьми їх. Звільнивши мене, ти матимеш і нагороду за праведний вчинок, і матеріальний зиск. Отож ти отримаєш вигоду відразу з двох боків».
Текст* 9: Так Санатана Ґосвамі переконував тюремника. Той відповів: «Послухай-но, шановний пане. Я б і радий тебе відпустити, але боюсь правителя».
Текст* 10-11: Санатана відповів: «Тобі нічого боятись. Наваб поїхав на південь. Якщо він повернеться, скажи йому, що Санатана пішов випорожнитись на берег Ґанґи і, щойно побачив Ґанґу, відразу вскочив у неї.
Текст* 12: Скажи йому: «Я довго шукав його тіло, але не знайшов ніякого сліду. Він стрибнув у воду з кайданами, тож, мабуть, він потонув і його знесло течією».
Текст* 13: В тебе немає жодних підстав для страху, бо я не залишусь у цій країні. Я стану старцем і піду до Мекки».
Текст* 14: Санатана Ґосвамі побачив, що м'ясоїд ще не задоволений. Тоді він висипав перед ним сім тисяч золотих монет.
Текст* 15: Коли м'ясоїд побачив монети, він повабився на них і погодився. Тої самої ночі він розкув Санатану і допоміг перебратись через Ґанґу.
Текст* 16: Так Санатана Ґосвамі вийшов на волю. Однак він не міг іти битим шляхом, що починався від фортеці. Він ішов день і ніч, аж нарешті дістався гористої Патади.
Текст* 17: Діставшись Патади, він зустрів там одного землевласника і смиренно попрохав, щоб той провів його через гори.
Текст* 18: З цим господарем тоді жив досвідчений знавець хіромантії. Він зрозумів становище Санатани і прошепотів на вухо господарю такі слова:
Текст* 19: «У цього Санатани є вісім золотих монет». Почувши це, хазяїн зрадів і сказав Санатані Ґосвамі:
Текст* 20: «Вночі я зі своїми людьми переведу тебе через гори. А зараз звари собі їсти і пообідай».
Текст* 21: Сказавши це, хазяїн дав Санатані зерна, щоб той зварив собі їсти. Після того Санатана пішов до річки і омився.
Текст* 22: Санатана постився вже два дні, тому тепер зварив собі їсти і поїв. Однак, як колишній міністр Наваба, він замислився над ситуацією.
Текст* 23: Санатана був міністром і тому чудово знався на дипломатії. Отож він задумався: «Чому це корчмар виявляє до мене таку шану?» З цими думками він звернувся із запитанням до свого слуги на ім'я Iшана.
Текст* 24: Санатана запитав у слуги: «Iшано, здається, що ти маєш при собі якісь цінності».
Iшана відповів: «Так, в мене є сім золотих монет».
Iшана відповів: «Так, в мене є сім золотих монет».
Текст* 25: Почувши це, Санатана Ґосвамі вилаяв слугу: «Навіщо ти взяв з собою це передвістя смерті?»
Текст* 26: Тоді Санатана Ґосвамі взяв сім золотих монет в руку і пішов до господаря. Простягнувши монети, він сказав:
Текст* 27: «Ось у мене є сім золотих монет. Будь ласка, візьми їх і, як велять релігійні заповіді, переведи мене через гори.
Текст* 28: Я урядовий в'язень і не можу йти битим шляхом. Ти зробиш праведний вчинок, якщо візьмеш ці гроші і ласкаво переведеш мене через гори».
Текст* 29: Розплившись в усмішці, корчмар сказав: «Ще до того, як ти мені їх запропонував, я знав, що в твого слуги є вісім золотих монет.
Текст* 30: Сьогодні вночі я б тебе вбив і забрав гроші. Дуже добре, що ти сам мені їх запропонував узяти. Тепер на мене не ляже такий гріх.
Текст* 31: Ти мене дуже втішив своїм вчинком. Я не візьму ці гроші, а переведу тебе через гори просто задля праведного вчинку».
Текст* 32: Санатана Ґосвамі відповів: «Якщо ти не візьмеш гроші, то хто-небудь інший вб'є мене за них. Ліпше б ти взяв їх і врятував мене від небезпеки».
Текст* 33: Після того, як вони дійшли на тому згоди, господар дав Санатані Ґосвамі за провідників чотирьох охоронців. Усю ніч вони йшли лісовою стежкою і так перевели його через гори.
Текст* 34: Перебравшись через гори, Санатана Ґосвамі сказав слузі: «Iшано, я гадаю, в тебе щось залишилось від тої суми грошей».
Текст* 35: Iшана відповів: «У мене ще є одна золота монета».
Тоді Санатана Ґосвамі сказав: «Візьми цю монету і повертайся до себе додому».
Тоді Санатана Ґосвамі сказав: «Візьми цю монету і повертайся до себе додому».
Текст* 36: Розпрощавшись із Iшаною, Санатана Ґосвамі пішов далі один із дзбаном у руці. Покритий самою тільки подертою накидкою, він позбувся будь-яких турбот.
Текст* 37: Так Санатана Ґосвамі все йшов, аж нарешті дістався Хаджіпури. Надійшов вечір, і Санатана Ґосвамі сів у якомусь саду.
Текст* 38: У Хаджіпурі жив один добродій на ім'я Шріканта, що був чоловіком сестри Санатани Ґосвамі. Він перебував там на урядовій службі.
Текст* 39: Шріканта мав із собою 300000 золотих монет, які йому дав імператор для закупки коней. Шріканта купував коней і посилав їх імператору.
Текст* 40: Сидячи на високому місці, Шріканта побачив Санатану Ґосвамі. Увечері Шріканта взяв із собою слугу і пішов із ним зустрітися.
Текст* 41: Зустрівшись, вони багато розмовляли. Санатана Ґосвамі докладно розповів про свій арешт і звільнення.
Текст* 42: Шріканта сказав Санатані Ґосвамі: «Лишись тут хоча б на два дні і вдягнись як порядна людина. Скинь цей брудний одяг».
Текст* 43: Санатана Ґосвамі відповів: «Я не затримаюсь тут навіть на хвилину. Допоможи мені, будь ласка, переправитись через Ґанґу. Я піду негайно».
Текст* 44: Шріканта турботливо дав йому вовняну ковдру і допоміг перебратись через Ґанґу. Так Санатана Ґосвамі пішов далі.
Текст* 45: За кілька днів Санатана Ґосвамі дістався Варанасі. Почувши, що туди також прийшов Шрі Чайтан'я Махапрабгу, він дуже зрадів.
Текст* 46: Санатана Ґосвамі пішов до оселі Чандрашекгари і сів під дверима. Зрозумівши, що він там, Шрі Чайтан'я Махапрабгу звернувся до Чандрашекгари.
Текст* 47: Шрі Чайтан'я Махапрабгу сказав: «Біля твоїх дверей сидить відданий. Будь ласка, поклич його». Чандрашекгара вийшов, але не побачив під дверима вайшнави.
Текст* 48: Коли Чандрашекгара повідомив Господеві, що біля його дверей немає ніякого вайшнави, Господь запитав його: «А хоч хто-небудь є біля твоїх дверей?»
Текст* 49: Чандрашекгара відповів: «Там є старець-мусульманин».
Шрі Чайтан'я Махапрабгу відгукнувся: «Будь ласка, приведи його сюди». Тоді Чандрашекгара звернувся до Санатани Ґосвамі, що сидів під дверима.
Шрі Чайтан'я Махапрабгу відгукнувся: «Будь ласка, приведи його сюди». Тоді Чандрашекгара звернувся до Санатани Ґосвамі, що сидів під дверима.
Текст* 50: «Старче, зайди, будь ласка. Тебе кличе Господь». Санатана Ґосвамі дуже зрадів, почувши цей наказ, і зайшов у дім Чандрашекгари.
Текст* 51: Щойно побачивши Санатану Ґосвамі на подвір'ї, Шрі Чайтан'я Махапрабгу кинувся йому назустріч. Обійнявши його, Господь поринув у любовний екстаз.
Текст* 52: Щойно Шрі Чайтан'я Махапрабгу доторкнувся Санатани Ґосвамі, Санатану переповнила екстатична любов. З дрожем у голосі він сказав: «Господи, не торкайся до мене».
Текст* 53: Притиснувшись плечем до плеча, Шрі Чайтан'я Махапрабгу і Санатана Ґосвамі не переставали плакати. Дивлячись на це, Чандрашекгара не міг надивуватися.
Текст* 54: Схопивши Санатану Ґосвамі за руку, Шрі Чайтан'я Махапрабгу завів його до середини і посадив на підвищенні поряд із Собою.
Текст* 55: Своєю трансцендентною рукою Шрі Чайтан'я Махапрабгу став обтрушувати пил з тіла Санатани Ґосвамі, і тоді Санатана Ґосвамі сказав: «Господи, будь ласка, не торкайся до мене».
Текст* 56: Господь відповів: «Я доторкаюсь до тебе, щоб очиститись Самому, бо силою свого відданого служіння ти здатний очистити весь усесвіт.
Текст 57: «Такі святі, як ти, самі є святими місцями. Завдяки своїй чистоті вони постійно подорожують з Верховним Господом і тому здатні очищувати навіть святі місця».
Текст 58: [Господь Крішна сказав:] «Нехай навіть людина великий вчений і знавець ведичної літератури, укладеної санскритом, її не визнають за Мого відданого, якщо вона не виконує чистого відданого служіння. Проте нехай навіть людина народилась у родині собакоїдів, вона Мені дуже дорога, якщо вона чистий відданий і її діяльність не мотивована бажанням насолоджуватись плодами праці чи умоглядними розумуваннями. Така людина гідна якнайбільшої шани, і від неї треба приймати все, що вона дає. Такі віддані гідні поклоніння так само, як Я».
Текст 59: «Нехай навіть особа народилась у брахманічній сім'ї і має всі дванадцять брахманічних якостей, якщо в неї нема відданості лотосовим стопам Господа Крішни, чий пупок скидається на лотос, вона нижча за чандалу, який присвятив розум, слова, вчинки, статки і життя на служіння Господеві. Просто народитись у брахманічній родині чи мати брахманічні якості — ще не досить. Треба стати чистим відданим Господа. Шва-пача, або чандала, який відданий Господу, звільняє не тільки себе, а й усю свою родину, тимчасом як брахмана, який просто має брахманічні якості, але не відданий Господу, нездатний очистити навіть себе, а свою родину й поготів».
Текст 60: Шрі Чайтан'я Махапрабгу вів далі: «Той, хто бачить тебе, доторкається до тебе чи оспівує твої трансцендентні якості, увінчує досконалістю діяльність усіх чуттів. Такий присуд явлених писань.
Текст* 61: «Шановний вайшнаво, бачити таку особу, як ти, — це досконалість зору, торкатись до твоїх лотосових стіп — це досконалість чуття доторку, а підносити хвалу твоїм чудовим якостям — це справжнє призначення язика, бо в матеріальному світі дуже важко знайти чистого відданого Господа».
Текст* 62: Після того Шрі Чайтан'я Махапрабгу сказав: «Дорогий Санатано, послухай-но: Крішна дуже милостивий, і Він рятує всі пропащі душі.
Текст 63: Любий Санатано, Крішна врятував тебе від Махараурави, найглибшого пекла, в яке тільки можна потрапити. Господь Крішна — це океан милості, і Його дії сповнені глибокого змісту».
Текст* 64: Санатана відповів: «Я не знаю, хто такий Крішна. Якщо йдеться за мене, то я дістався з в'язниці на свободу тільки з Твоєї милості».
Текст* 65: Шрі Чайтан'я Махапрабгу запитав у Санатани Ґосвамі: «Як ти вибрався з в'язниці?» Тоді Санатана описав з початку до кінця всю історію.
Текст* 66: Шрі Чайтан'я Махапрабгу сказав: «Я зустрівся з обома твоїми братами, Рупою та Анупамою, у Праязі. Вони пішли до Вріндавани».
Текст* 67: За вказівкою Шрі Чайтан'ї Махапрабгу Санатана Ґосвамі познайомився з Тапаною Мішрою та Чандрашекгарою.
Текст* 68: Тапана Мішра запросив Санатану до себе на обід, а Господь Чайтан'я Махапрабгу попрохав Санатану піти поголитись.
Текст* 69: Після того Шрі Чайтан'я Махапрабгу гукнув Чандрашекгару і попрохав, щоб той узяв Санатану Ґосвамі з собою і перемінив одяг, який був на Санатані.
Текст 70: Тоді Чандрашекгара привів Санатану Ґосвамі до пристойного вигляду. Він повів його омитись у Ґанзі, а після того приніс йому новий одяг.
Текст* 71: Чандрашекгара запропонував Санатані Ґосвамі новий одяг, але Санатана відмовився його брати. Коли про це почув Шрі Чайтан'я Махапрабгу, Він невимовно зрадів.
Текст* 72: Омившись опівдні, Шрі Чайтан'я Махапрабгу пішов до оселі Тапани Мішри обідати. Він узяв Санатану Ґосвамі з Собою.
Текст* 73: Омивши стопи, Шрі Чайтан'я Махапрабгу сів обідати. Він попрохав Тапану Мішру нагодувати обідом і Санатану Ґосвамі.
Текст* 74: Тоді Тапана Мішра сказав: «Санатані ще треба зробити одну річ, тож він не може їсти зараз. Після того, як поїси Ти, я дам рештки їжі Санатані».
Текст* 75: Поївши, Шрі Чайтан'я Махапрабгу ліг трохи спочити. Тоді Тапана Мішра підніс Санатані Ґосвамі рештки їжі Чайтан'ї Махапрабгу.
Текст* 76: Коли Тапана Мішра дав Санатані Ґосвамі новий одяг, той не взяв його і натомість сказав:
Текст* 77: «Якщо ти хочеш дати мені якийсь одяг, то дай мені, будь ласка, свій старий, ношений одяг».
Текст* 78: Коли Тапана Мішра дав Санатані Ґосвамі ношене дготі, Санатана відразу ж подер його, зробивши дві пари накидок та нижнього одягу.
Текст* 79: Коли Чайтан'я Махапрабгу представив Санатані махараштрійського брахману, той відразу ж запросив Санатану Ґосвамі повністю харчуватись у нього.
Текст* 80: Брахмана сказав: «Дорогий Санатано, доки ти будеш у Каші, будь ласка, обідай у мене вдома».
Текст 81: Санатана відповів: «Я харчуватимусь методом мадгукарі. Чому це я повинен повністю харчуватись в оселі одного брахмани?»
Текст* 82: Радості Шрі Чайтан'ї Махапрабгу не було меж, коли Він помітив непохитну вірність Санатани Ґосвамі засадам санн'яси. Однак Він раз по раз поглядав на вовняну накидку, яку носив Санатана Ґосвамі.
Текст* 83: З цих частих поглядів Шрі Чайтан'ї Махапрабгу на цю дорогу вовняну накидку Санатана Ґосвамі зрозумів, що Господь її не схвалює. Тоді Санатана Ґосвамі став міркувати, як її позбутись.
Текст* 84: З такими думками Санатана пішов на берег Ґанґи омитись. Прийшовши туди, він побачив бенґальського старця, що виправ свою накидку і розстелив її сушитись.
Текст* 85: Санатана Ґосвамі сказав цьому бенґальському прочанину: «Любий брате, зроби мені ласку. Поміняй-но свою накидку на цю вовняну ковдру».
Текст* 86: Прочанин відповів: «Шановний пане, ти добропорядна людина, чому ти береш мене на глум? Навіщо тобі міняти дорогу ковдру на подерту накидку?»
Текст* 87: Санатана сказав: «Я не глузую, я кажу правду. Будь ласка, візьми цю ковдру, а мені дай свою подерту накидку».
Текст* 88: Сказавши це, Санатана Ґосвамі поміняв ковдру на накидку, а тоді повернувся до Шрі Чайтан'ї Махапрабгу з накидкою на плечі.
Текст* 89: Коли Санатана Ґосвамі повернувся, Господь запитав: «Де твоя вовняна ковдра?» Тоді Санатана Ґосвамі все розповів Господу.
Текст* 90-91: Шрі Чайтан'я Махапрабгу сказав: «Я вже міркував про це. Господь Крішна дуже милостивий, і тому Він забрав твою прив'язаність до матеріальних речей. Чому б це Крішна дозволив тобі залишати в собі останню крихту матеріальних прив'язаностей? Вилікувавши хворого, сумлінний лікар не дозволить лишатись навіть останнім проявам хвороби.
Текст* 92: Дуже суперечливо практикувати мадгукарі і водночас носити коштовну накидку. Діючи так, людина втрачає духовну силу і стає предметом кпин».
Текст* 93: Санатана Ґосвамі відповів: «Верховний Бог-Особа врятував мене від гріховного життя матеріального існування. З Його бажання тепер усунуто мою останню матеріальну прив'язаність».
Текст* 94: Дуже задоволений Санатаною Ґосвамі, Шрі Чайтан'я Махапрабгу пролив на нього Свою безпричинну милість. З Господньої ласки Санатана Ґосвамі отримав духовну силу, щоб задавати Господеві запитання.
Текст* 95-96: Раніше Шрі Чайтан'я Махапрабгу ставив Рамананді Раї духовні запитання, а Рамананда Рая з безпричинної милості Господа давав належні відповіді. Тепер з Господньої милості Санатана Ґосвамі задавав Господеві запитання, а Шрі Чайтан'я Махапрабгу особисто висвітлював істину.
Текст* 97: Шрі Чайтан'я Махапрабгу, Верховний Бог-Особа, особисто навчав Санатану Ґосвамі щодо істинної сутності Господа Крішни. Він також розповів йому про кохання Господа, про Його багатства і про смаки відданого служіння. Зі Своєї безпричинної милості Господь Сам пояснив це все Санатані Ґосвамі.
Текст* 98: Взявши в рота травинку і поклонившись, Санатана Ґосвамі схопив лотосові стопи Шрі Чайтан'ї Махапрабгу і здійняв смиренну мову.
Текст 99: Санатана Ґосвамі сказав: «Я народився в низькій родині, і все моє товариство складали ниці люди. Я сам пропащий і найниціший з людей. По суті, я впав у колодязь гріховного матеріалізму і провів у ньому все своє життя.
Текст* 100: Я не знаю, що для мене корисно, а що шкідливо. Однак у щоденних стосунках люди називають мене вченим, і я навіть сам так про себе думаю.
Текст* 101: Зі Своєї безпричинної милості Ти врятував мене від матеріалістичного способу життя. Тепер з тої самої безпричинної милості розкажи мені, будь ласка, який мій обов'язок.
Текст 102: Хто я? Чому мене завжди турбують троїсті страждання? Якщо я цього не знаю, то як зможу зробити щось корисне для себе?
Текст* 103: Насправді я навіть не знаю, як запитувати про мету життя і про шлях, яким її можна досягнути. Будь ласка, яви мені Свою милість і поясни мені ці істини».
Текст* 104: Шрі Чайтан'я Махапрабгу сказав: «Господь Крішна дарував тобі всю Свою милість, отож це все тобі відомо. Безперечно, для тебе троїстих страждань не існує.
Текст* 105: Ти наділений енерґією Господа Крішни, тому, безперечно, це все знаєш. Однак, природа садгу така, що він задає запитання. Хоча садгу знає ці речі, задля суворого дотримання порядку він запитує про них.
Текст 106: «Ті, хто прагне пробудити духовну свідомість і чий інтелект не відхиляється від цього ні на йоту, швидко досягають бажаної мети, сумніву в тому немає».
Текст* 107: Ти гідний поширювати вчення відданого служіння. Отже, слухай одну по одній усі істини відданого служіння від Мене. Я розповім тобі про них.
Текст 108-109: Жива істота за своїм природним становищем — вічна слуга Крішни, бо вона межова енерґія Крішни і прояв, що одночасно єдиний з Господом і відмінний від Нього, як корпускула сонячного світла чи вогню. Крішна має три різновиди енерґій.
Текст 110: «Як світло вогню, розміщеного в одному місці, поширюється довкола, так енерґії Верховного Бога-Особи, Парабрахмана, поширюються усім всесвітом».
Текст* 111: Господь Крішна володіє трьома природними трансформаціями енерґії, які називають духовна енерґія, енерґія живих істот та ілюзорна енерґія.
Текст 112: «Первинна енерґія Крішни духовна, і так само духовна енерґія, що зветься «жива істота». Однак є ще й інша енерґія, що її називають «ілюзія» і що складена з корисливої діяльності. Це третя енерґія Господа».
Текст 113: «Усі твірні енерґії, незбагненні для звичайної людини, спочивають у Верховній Абсолютній Iстині. Ці незбагненні енерґії спричиняють творення, підтримання і знищення. О найліпший з аскетів, як вогонь має дві енерґії: тепло і світло, — так і для Абсолютної Iстини ці незбагненні твірні енерґії становлять природні атрибути».
Текст 114: Царю, кшетра-ґ'я-шакті — це жива істота. Хоча жива істота має змогу жити або в матеріальному, або в духовному світі, вона зазнає троїстих страждань матеріального існування, потрапивши під вплив енерґії авід'ї [незнання], яка покриває природне становище живої істоти.
Текст* 115: Вкрита впливом незнання, істота живе в різних формах матеріального буття і тому буває відповідно більшою чи меншою мірою вільна від впливу матеріальної енерґії, о царю».
Текст 116: «Поза цими нижчими енерґіями, о міцнорукий Арджуно, існує також Моя інша, вища енерґія. Вона складається з усіх живих істот, що використовують можливості матеріальної, нижчої природи».
Текст 117: Забувши Крішну, жива істота з непам'ятних часів приваблена до зовнішнього прояву. Тому ілюзорна енерґія [майа] завдає їй всіляких страждань у матеріальному бутті.
Текст 118: В матеріальному зумовленому бутті жива істота іноді піднімається до вищих планетних систем і до матеріального процвітання, а іноді тоне, опускаючись до пекельних умов. Її становище достоту схоже на становище злочинця, якого цар карає, то опускаючи під воду, то піднімаючи з води.
Текст 119: «Коли жива істота приваблюється до відокремленої від Крішни матеріальної енерґії, її охоплює страх. Відчужена від Верховного Бога-Особи матеріальною енерґією, жива істота розвиває світогляд, що цілковито розходиться з істиною. Iншими словами, замість того, щоб бути вічним слугою Крішни, вона стає суперником Крішни. Це називається «віпарйайо 'смрітіх». Щоб виправити цю помилку, людина справді вчена й піднесена поклоняється Верховному Богові- Особі як своєму духовному вчителю, Божеству й джерелу життя. Вона поклоняється Господеві, виконуючи безкорисливе віддане служіння».
Текст 120: Якщо з ласки святих осіб, які щиро проповідують настанови писань і допомагають людям розвивати свідомість Крішни, якась зумовлена душа розвиває свідомість Крішни, то майа облишає цю зумовлену душу і та звільняється від її лабет.
Текст* 121: «Подолати цю Мою божественну енерґію, що складається з трьох ґун матеріальної природи, дуже важко. Але хто віддався Мені, той легко здужає вийти з-під її впливу».
Текст 122: Зумовлена душа не може відродити свідомість Крішни власними зусиллями. Але з безпричинної милості Господь Крішна створив ведичні писання та додаткову до них літературу, Пурани.
Текст 123: Крішна навчає занурену в забуття зумовлену душу через ведичні писання, свідомого своєї суті духовного вчителя та Наддушу. Через них душа може зрозуміти Верховного Бога- Особу таким, який Він є, і збагнути, що Господь Крішна — її вічний повелитель і спаситель, який рятує від лабет майі. Так душа може по-справжньому усвідомити природу свого зумовленого життя і шлях до звільнення.
Текст* 124: Ведичні писання дають інформацію про вічні стосунки живої істоти з Крішною, і це позначають терміном самбандга. Знати ці стосунки і діяти відповідно до них — це абгідгея. Повернення додому, до Верховного Бога, — це остаточна мета життя, і це називається прайоджана.
Текст 125: Віддане служіння, за якого чуття використовують на діяльність задля вдоволення Господа, називають абгідгея, бо це розвиває в істоті споконвічну любов до Бога, що становить мету її життя. Ця мета — найголовніша потреба живої істоти і найбільше багатство для неї. Такий шлях, що веде на рівень трансцендентного любовного служіння Господу.
Текст* 126: Здобувши трансцендентне блаженство тісних взаємин із Крішною, істота служить Йому й насолоджується смаками свідомості Крішни.
Текст 127: Щодо цього можна навести таку притчу. Одного разу до оселі злидаря прийшов вчений астролог і, побачивши його бідування, запитав його.
Текст* 128: Астролог запитав: «Чому ти нещасний? Твій батько був дуже багатий, але не розповів тобі про своє багатство, тому що помер десь на чужині».
Текст* 129: Як слова астролога Сарваґ'ї сповістили злидаря про його багатство, так ведичні писання радять людині розвивати свідомість Крішни, коли її цікавить, чому вона страждає в матеріальному світі.
Текст 130: Слова астролога відродили зв'язок бідняка з багатством. Так само ведична література напучує нас, що насправді ми пов'язані з Шрі Крішною, Верховним Богом-Особою.
Текст* 131: Хоча злидар почув запевнення про батьків скарб, він не може його дістати за рахунок самого цього знання. Тому астрологу довелось розповісти йому також про засіб, яким той міг би цей скарб справді відшукати.
Текст* 132: Астролог сказав: «Скарб захований тут, але якщо ти копатимеш з півдня, піднімуться оси та шершні і тобі не вдасться дістати його.
Текст* 133: Якщо ти копатимеш із заходу, то там вийде привид, який так тобі заважатиме, що твої руки так і не приторкнуться до скарбу.
Текст* 134: Якщо ти копатимеш на півночі, там виповзе велика чорна змія, що проковтне тебе, коли ти намагатимешся вирити скарб.
Текст 135: Однак, досить тобі трохи копнути землі на сході, і твої руки доторкнуться до горщика з багатством».
Текст* 136: Явлені писання проголошують, що слід покинути корисливу діяльність, умоглядне пізнання і систему містичної йоґи, а замість того взятись до відданого служіння, яким можна повністю вдовольнити Крішну.
Текст 137: [Верховний Бог-Особа Крішна сказав:] «Любий Уддгаво, ні через аштанґа-йоґу [містичну систему йоґи для опанування чуттів], ні через імперсональний монізм чи аналітичне пізнання Абсолютної Iстини, ні через вивчення Вед, аскези, роздачу милостині чи прийняття санн'яси не задовольнити Мене так, як можна задовольнити Мене, плекаючи безкорисливе віддане служіння Мені.
Текст* 138: Я дуже дорогий відданим та садгу, і досягнути Мене можна непохитною вірою та відданим служінням. Ця система бгакті-йоґи, що поступово посилює прив'язаність людини до Мене, очищує навіть того, хто народився серед собакоїдів. Сказати інакше, методом бгакті-йоґи кожен може піднятись на духовний рівень».
Текст 139: З цього всього випливає, що віддане служіння — це єдиний спосіб прийти до Верховного Бога-Особи. Тому цей метод названо абгідгея. Такий присуд усіх явлених писань.
Текст* 140: Коли хтось справді багатіє, він, природно, втішається всілякими насолодами. Від того, хто справді щасливий, всі біди втікають самі. Для цього не потрібні жодні додаткові зусилля.
Текст* 141: Так само завдяки бгакті в істоти прокидається приспана любов до Крішни. Коли вона досягає становища, в якому має змогу насолоджуватись товариством Господа Крішни, її матеріальному буттю, повторенню народжень та смертей, настає кінець.
Текст 142: Мета любові до Верховного Бога не в тому, щоб дістати матеріальне багатство чи звільнитись від матеріального рабства. Iстинна мета полягає в тому, щоб втвердитись у відданому служінні Господу й насолоджуватись трансцендентним блаженством.
Текст* 143: З ведичних писань випливає, що Крішна — це осереддя всієї привабливості, а служити Йому — це суть нашої діяльності. Досягнути рівня любові до Крішни — це найвища мета життя. Отже, Крішна, служіння Крішні й любов до Крішни — це три великі скарби.
Текст* 144: Осереддя всього привабливого, на що вказують усі явлені писання, починаючи з Вед, — це Крішна. Коли істота здобуває довершене знання про Нього, пута майі, ілюзорної енерґії, розпадаються самі собою.
Текст 145: «Iснує багато різновидів ведичних писань та додаткової літератури — Пуран. В кожному з них головним названо того чи іншого півбога. Мета цього в тому, щоб просто посіяти ілюзію серед рухомих та нерухомих живих істот. Нехай вони скільки завгодно тішаться такими вигадками. Однак, коли людина проаналізує всю ведичну літературу разом взяту, вона прийде до висновку, що один-єдиний Верховний Бог- Особа — це Господь Вішну».
Текст* 146: Чи людина визнає ведичну літературу за непрямим тлумаченням, чи за прямим словниковим значенням — остаточний висновок ведичної науки вказує на Господа Крішну.
Текст 147-148: [Господь Крішна сказав:] «Яка мета всіх ведичних писань? На кому вони зосереджуються? Хто об'єкт усіх наведених у них міркувань? Крім Мене, цього не знає більше ніхто. Отож знай, що всі ці писання спрямовані на те, щоб виокремити Мене й проголосити Мене. Мета ведичних писань — пізнати Мене всілякими міркуваннями, заснованими або на словниковому, або на непрямому розумінні висловів. Усі розмірковують про Мене. Суть усіх ведичних писань полягає в тому, щоб відрізнити Мене від майі. Аналізуючи ілюзорну енерґію, людина починає усвідомлювати Мене. Тоді вона перестає розумувати про Веди і приходить до Мене, визнаючи Мене за висновок Вед. Так істота знаходить вдоволення».
Текст* 149: Трансцендентна форма Господа Крішни безмежна і наділена також безмежними щедротами. Господь Крішна — володар внутрішньої енерґії, зовнішньої енерґії та межової енерґії.
Текст* 150: Матеріальний і духовний світи — це перетворення, відповідно, зовнішньої і внутрішньої енерґій. Отже, Крішна являє Собою первинне джерело як матеріального, так і духовного проявів.
Текст 151: «Десята пісня «Шрімад-Бгаґаватам» висвітлює десяту тему, Верховного Бога-Особу, що є притулком усіх відданих душ. Його ім'я — Шрі Крішна, і Він являє Собою найвище джерело всіх усесвітів. Я складаю Йому шанобливі поклони».
Текст* 152: Санатано, послухай-но про вічну форму Господа Крішни. Він — Абсолютна Iстина, вільна від двоїстості, але Він присутній у Вріндавані як син Нанди Махараджі.
Текст 153: Крішна — це первинне джерело всього і сукупність усього сущого. Він проявлений як найліпший з юнаків, і Його тіло складене цілковито з духовного блаженства. Він притулок усього і повелитель кожного.
Текст 154: «Крішна, що Його звуть Ґовінда, — верховний повелитель. У Нього вічне, сповнене блаженства духовне тіло. Він джерело всього, але Йому джерела немає, тому що Він — первинна причина всіх причин».
Текст* 155: Предвічний Верховний Бог-Особа — це Крішна. Його первинне ім'я — Ґовінда. Він сповнений всіх багатств, а Його вічна обитель називається Ґолока Вріндавана.
Текст 156: «Усі ці втілення Бога є або довершені частки, або частки довершених часток пуруша-аватар. Але Крішна — це Сам Верховний Бог-Особа. Через Свої різні прояви Він щоепохи захищає всесвіт, коли світовий лад порушують вороги Iндри».
Текст* 157: Є три різновиди духовних методів, якими пізнають Абсолютну Iстину: умоглядне філософствування, містична йоґа та бгакті-йоґа. Відповідно до цих трьох підходів Абсолютна Iстина проявляється як Брахман, Параматма і Бгаґаван.
Текст 158: «Вчені трансценденталісти, які знають Абсолютну Iстину, кажуть, що Вона являє Собою недвоїсте знання і називається безособистісний Брахман, локалізована Параматма і Бог- Особа».
Текст* 159: Аспект безособистісного сяйва Брахмана, в якому немає розмаїття, — це променисте сяйво тіла Крішни. Це скидається на сонце. Коли ми дивимось на сонце звичайними очима, воно здається просто сяйвом.
Текст 160: «Я складаю шану Ґовінді, предвічному Господеві, володарю великої сили. Променисте сяйво Його трансцендентного тіла — це безособистісний Брахман, що є абсолютний, довершений і безмежний і що проявляє в багатьох мільйонах усесвітів безмежне розмаїття планет з їхніми різноманітними багатствами».
Текст* 161: Параматма, аспект Наддуші, — це довершена частка Верховного Бога-Особи, першоджерела всіх живих істот. Джерело Параматми — Крішна.
Текст 162: «Знай же, що Крішна — первинна душа всіх атм [живих істот]. Піклуючись про добро всього всесвіту, Він зі Своєї безпричинної милості з'явився наче звичайна людина. Він зробив це силою Своєї внутрішньої енерґії».
Текст 163: «Але, Арджуно, навіщо знати це все в подробицях? Однією лише часткою Себе Я пронизую і підтримую весь цей усесвіт».
Текст* 164: Тільки діяльністю у відданому служінні можна збагнути всебічно досконалу трансцендентну форму Господа. Хоча Він має одну форму, Своєю верховною волею Він може поширювати її в безмежну кількість форм.
Текст 165: Верховний Бог-Особа існує в трьох головних формах: сваям- рупа, тад-екатма-рупа та авеша-рупа.
Текст* 166: Первинна форма Господа [сваям-рупа] проявляється у двох формах: сваям-рупа і сваям-пракаша. У первинній формі сваям-рупа Крішну можна бачити як пастушка у Вріндавані.
Текст* 167: У Своїй первинній формі Крішна являє Себе в двох аспектах: прабгава та вайбгава. Свою одну первинну форму Він поширює в багато, як то Він зробив під час танцю раса-ліла.
Текст* 168: Коли Господь одружувався з 16108 жінками у Двараці, Він поширив Себе в багато форм. Ці поширення і поширення під час танцю раса, як вказують явлені писання, називаються прабгава-пракаша.
Текст* 169: Ці поширення Господа Крішни, прабгава-пракаша, не такі, як поширення мудреця Саубгарі. Якби вони були такими самими, Нараду вони б не вразили.
Текст 170: «Це дивовижно, як Господь Шрі Крішна, що є один і іншого такого немає, поширив Себе у шістнадцять тисяч подібних форм і в різних палацах одружився з шістнадцятьма тисячами царівен».
Текст* 171: Якщо якась форма чи прояв прибирають іншого вигляду під впливом інших екстатичних почуттів, її називають вайбгава- пракаша.
Текст* 172: Коли Господь поширюється в незліченні форми, форми ці невідмінні між собою, але через відмінності в зовнішності, кольорі тіла та зброї імена їхні різні.
Текст 173: «У різних ведичних писаннях визначено правила та засади для поклоніння різним формам. Коли людина очищується за допомогою цих приписів, вона поклоняється Тобі, Верховному Богові-Особі. Хоча Ти проявляєшся в багатьох формах, Ти один».
Текст 174: Перший прояв Крішниного аспекту вайбгава — це Шрі Баларамаджі. Шрі Баларама і Крішна відрізняються кольором тіла, але в усьому іншому Шрі Баларама рівний Крішні.
Текст 175: Приклад вайбгава-пракаші — це син Девакі. Iноді Він має дві руки, а іноді чотири.
Текст* 176: Коли Господь має дві руки, цей Його прояв називається вайбгава-пракаша, а коли Він має чотири руки — прабгава- пракаша.
Текст* 177: У Своїй первинній формі Господь вбирається як пастушок і вважає Себе за пастушка. Коли Він проявляється як Васудева, син Васудеви й Девакі, Він має одяг і свідомість кшатрії, воїна.
Текст* 178: Якщо порівняти вроду, багатство, чарівність та дотепність розваг Васудеви, воїна, і Крішни, пастушка, сина Махараджі Нанди, видно, що якості Крішни сповнені більшої насолоди.
Текст* 179: Насправді, коли Васудева просто бачить чарівність Ґовінди, Він збуджується і в Ньому прокидається трансцендентне жадання насолодитись цією чарівністю.
Текст 180: «Любий друже, цей актор виглядає наче Моє друге тіло. Наче на картині, Він зображає Мої розваги пастушка, що сповнені дивовижно привабливого солодкого чару та аромату і що так любі дівчатам Враджі. Коли Я бачу такі вистави, серце Моє аж заходиться. Я прагну цих розваг і бажаю прибрати подоби дівчат Враджі».
Текст* 181: Одного разу Васудева привабився до Крішни, коли побачив танець ґандгарвів у Матгурі. Iнший такий випадок був у Двараці, коли Васудева був вражений картиною, на якій був зображений Крішна.
Текст 182: «Хто може явити чарівність, солодшу за Мою, незвідану раніше і для всіх дивовижну? Ой леле, навіть Мій розум бентежиться, побачивши таку вроду, і навіть Я жадаю насолоджуватись нею, як насолоджується Шріматі Радгарані».
Текст* 183: Коли тіло Крішни виглядає дещо інакше, являючи інші трансцендентні емоції та форму, його називають тад-екатма.
Текст 184: До тад-екатма-рупи належать поширення для розваг [віласа] і особові поширення [свамша]. Отже, в тад-екатма-рупі існує два підрозділи. Серед різних розваг та особових поширень існують певні відмінності.
Текст* 185: Форми віласа знову поділяють на дві категорії: прабгава і вайбгава. Що ж до розваг цих форм, то їх безліч різновидів.
Текст* 186: Головні четверні поширення мають імена Васудева, Санкаршана, Прад'юмна й Аніруддга. Їх називають прабгава-віласа.
Текст* 187: Баларама, що має таку саму первісну форму, як і Крішна, у Вріндавані також пастушок, а в Двараці також вважає Себе нащадком кшатрійського роду. Колір Його тіла та Його одяг відмінні від Крішниних, і тому Його називають Крішниною формою для розваг.
Текст* 188: Шрі Баларама — це Крішнин прояв вайбгава-пракаша. Він також проявляється у первинних четверних поширеннях: Васудеві, Санкаршані, Прад'юмні та Аніруддзі. Це все поширення прабгава-віласа з різними почуттями.
Текст* 189: Перше поширення чатурв'юхи, четверні форми, — неперевершені. Ніщо з Ними не зрівняється. Ці четверні форми — джерело незліченних інших четверних форм.
Текст* 190: Ці чотири форми Господа Крішни, форми прабгава, призначені для розваг, вічно живуть у Двараці та Матгурі.
Текст* 191: З первісних четверних поширень проявляються двадцять чотири форми. Вони відрізняються між Собою розміщенням зброї в Їхніх чотирьох руках. Їх називають вайбгава-віласа.
Текст 192: Господь Крішна поширюється в подальші форми, і досконало проявлений у паравйомі, духовному небі, як чотирирукий Нараяна, якого супроводжують поширення первинних четверних форм.
Текст* 193: Так первісні четверні форми проявляються ще раз як друга низка четверних поширень. Обителі цих других четверних поширень покривають усі чотири сторони.
Текст* 194: Ці четверні форми поширюються ще в три форми, починаючи з Кешави. Це прояв ігрових форм.
Текст* 195: Кожна із форм чатур-в'юхи поширюється ще в три, і ці нові форми залежно від розміщення зброї мають різні імена. Поширення Васудеви — це Кешава, Нараяна та Мадгава.
Текст* 196: Поширення Санкаршани — це Ґовінда, Вішну та Мадгусудана. Цей Ґовінда відмінний від первісного Ґовінди, бо Він не син Махараджі Нанди.
Текст* 197: Поширення Прад'юмни — це Трівікрама, Вамана та Шрідгара. Поширення Аніруддги — це Хрішікеша, Падманабга й Дамодара.
Текст* 198: Ці дванадцять поширень являють Собою панівні Божества дванадцяти місяців. Кешава — панівне Божество аґрахаяни, Нараяна — панівне Божество пауші.
Текст* 199: Панівне Божество місяця маґга — Мадгава, а панівне Божество місяця пгалґуна — Ґовінда. Вішну — панівне Божество чайтри, а Мадгусудана — панівне Божество вайшакги.
Текст* 200: У місяці джйайштга панівне Божество — Трівікрама. В ашадзі Божество — Вамана, у шравані Божество — Шрідгара, а в Бгадрі Божество — Хрішікеша.
Текст* 201: В місяці ашвіна панівне Божество — Падманабга, а в карттіці — Дамодара. Цей Дамодара відмінний від Радга-Дамодари, сина Махараджі Нанди у Вріндавані.
Текст 202: Ставлячи дванадцять знаків тілаки на дванадцять місць тіла, треба повторювати мантру, що складається з цих дванадцяти імен Вішну. Під час щоденного поклоніння, коли відданий для очищення торкається водою різних частин тіла, слід повторювати ці імена.
Текст* 203: З Васудеви, Санкаршани, Прад'юмни та Аніруддги проявляється ще вісім додаткових ігрових поширень. Санатано, послухай, будь ласка, Їхні імена, які Я тобі перелічу.
Текст* 204: Вісім ігрових поширень — це Пурушоттама, Ач'юта, Нрісімха, Джанардана, Харі, Крішна, Адгокшаджа та Упендра.
Текст* 205: З цих восьми поширень двоє — це ігрові форми Васудеви. Їхні імена Адгокшаджа та Пурушоттама. Дві ігрові форми Санкаршани — це Упендра та Ач'юта.
Текст* 206: Iгрові форми Прад'юмни — це Нрісімха та Джанардана, а ігрові форми Аніруддги — це Харі та Крішна.
Текст* 207: Разом ці всі двадцять чотири форми являють Собою головні Господні ігрові форми прабгава-віласа. Відповідно до розміщення зброї в Їхніх руках Вони мають різні імена.
Текст* 208: Серед них ті форми, які відрізняються одягом та зовнішністю, виділені як вайбгава-віласа.
Текст* 209: Серед Них Падманабга, Трівікрама, Нрісімха, Вамана, Харі, Крішна та інші мають відмінний вигляд тіла.
Текст* 210: Васудева й решта троє — це Крішнині прямі ігрові форми прабгава. З цих четверних форм поширюється двадцять ігрових форм.
Текст* 211: Кожна з цих форм панує над якоюсь із планет Вайкунтги в духовному світі, починаючи зі сходу в послідовному порядку. В кожному з восьми напрямків є три різні форми.
Текст* 212: Хоча всі Вони вічно мають обителі в духовному небі, дехто з Них перебуває в матеріальних всесвітах.
Текст* 213: У духовному світі є вічна обитель Нараяни. У верхній частині духовного неба є планета, що має назву Крішналока і що сповнена всіх багатств.
Текст* 214: Планета Крішналока поділена на три частини: Ґокула, Матгура і Дварака.
Текст* 215: Господь Кешава вічно живе в Матгурі, а Господь Пурушоттама, відомий також на ім'я Джаґаннатга, вічно живе у Нілачалі.
Текст* 216: У Праязі Господь перебуває як Бінду Мадгава, а в Мандара- парваті Господа знають як Шрі Мадгусудану. Васудева, Падманабга і Джанардана мешкають в Анандаран'ї.
Текст 217: У Вішну-канчі є Господь Вішну, у Маяпурі — Господь Харі, а по всьому всесвіті всілякі інші форм.
Текст 218: Господь перебуває у всесвіті в різних духовних проявах. Вони розміщені на семи островах, в дев'яти їхніх частинах. Так тривають Їхні розваги.
Текст 219: Господь перебуває у різних формах у всіх всесвітах для того, щоб задовольнити Своїх відданих. Так Господь знищує засади безбожності і запроваджує релігійні засади.
Текст* 220: Деякі з цих форм вважають за втілення. Прикладом цього є Господь Вішну, Господь Трівікрама, Господь Нрісімха і Господь Вамана.
Текст* 221: Дорогий Санатано, послухай-но про те, як різні вішну-мурті тримають Свою зброю, починаючи з диска, і як Вони звуться, залежно від розміщення зброї в Їхніх руках.
Текст* 222: Перелік зброї починається з нижньої правої руки, далі йде до верхньої правої руки, верхньої лівої руки і нижньої лівої руки. Господь Вішну отримує ім'я відповідно до порядку, в якому Він тримає в руках зброю.
Текст 223: За «Сіддгартга-самхітою» є двадцять чотири форми Господа Вішну. Спочатку Я опишу те, як, згідно з описом цієї книги, розміщена зброя, починаючи з диска.
Текст* 224: Господь Васудева тримає в нижній правій руці булаву, у верхній правій руці мушлю, у верхній лівій руці диск і в нижній лівій руці лотос. Санкаршана тримає в нижній правій руці булаву, у верхній правій руці мушлю, у верхній лівій руці лотос і в нижній лівій руці диск.
Текст* 225: Прад'юмна тримає диск, мушлю, булаву та лотос. Аніруддга тримає диск, булаву, мушлю та лотос.
Текст* 226: Ось як тримають зброю в руках поширення Господа в духовному небі, починаючи з Васудеви. Описуючи Їх, Я повторюю думку «Сіддгартга-самхіти».
Текст* 227: Господь Кешава тримає лотос, диск, булаву та мушлю. Господь Нараяна тримає мушлю, лотос, булаву та диск.
Текст* 228: Господь Мадгава тримає булаву, диск, мушлю та лотос. Господь Ґовінда тримає диск, булаву, лотос та мушлю.
Текст* 229: Господь Вішну тримає булаву, лотос, мушлю та диск. Господь Мадгусудана тримає диск, мушлю, лотос та булаву.
Текст* 230: Господь Трівікрама тримає лотос, булаву, диск та мушлю. Господь Вамана тримає мушлю, диск, булаву та лотос.
Текст* 231: Господь Шрідгара тримає лотос, диск, булаву та мушлю. Господь Хрішікеша тримає булаву, диск, лотос та мушлю.
Текст* 232: Господь Падманабга тримає мушлю, лотос, диск та булаву. Господь Дамодара тримає лотос, диск, булаву та мушлю.
Текст* 233: Господь Пурушоттама тримає диск, лотос, мушлю та булаву. Господь Ач'юта тримає булаву, лотос, диск та мушлю.
Текст* 234: Господь Нрісімха тримає диск, лотос, булаву та мушлю. Господь Джанардана тримає лотос, диск, мушлю та булаву.
Текст* 235: Шрі Харі тримає мушлю, диск, лотос та булаву. Господь Шрі Крішна тримає мушлю, булаву, лотос та диск.
Текст* 236: Господь Адгокшаджа тримає лотос, булаву, мушлю та диск. Господь Упендра тримає мушлю, булаву, диск та лотос.
Текст 237: В «Хаяшірша-панчаратрі» описано шістнадцять осіб. Зараз Я опишу те, як, згідно з цією книгою, Вони тримають зброю.
Текст* 238: Кешаву описано інакше — сказано, що Він тримає лотос, мушлю, булаву та диск, а про Мадгаву сказано, що Він тримає в руках диск, булаву, мушлю та лотос.
Текст* 239: За «Хаяшірша-панчаратрою» Нараяна та інші також тримають зброю інакше.
Текст* 240: Крішна, первинний Верховний Бог-Особа, якого визначають як сина Махараджі Нанди, має два імені. Одне — це «сваям бгаґаван», а друге — «ліла-пурушоттама».
Текст* 241: Господь Крішна особисто зі всіх боків захищає Дварака Пурі. Він поширюється в дев'ять різних форм, що перебувають в дев'яти різних частинах міста.
Текст 242: «Дев'ять згаданих осіб — це Васудева, Санкаршана, Прад'юмна, Аніруддга, Нрісімха, Хаяґріва, Вараха і Брахма».
Текст* 243: Я описав уже ігрові форми та форми пракаша. Зараз послухай, будь ласка, про різні особові поширення.
Текст 244: Перше особове поширення — це Санкаршана, а решта — це такі втілення, як риба. Санкаршана є поширення Пуруші, чи Вішну. Такі втілення, як Матс'я, втілення-риба, з'являються за певних юґ задля певних розваг.
Текст* 245: Є шість типів втілень [аватар] Крішни. До одного входять втілення Вішну [пуруша-аватари], а до другого входять втілення для розваг [ліла-аватари].
Текст 246: Є втілення, які керують матеріальними якостями [ґуна- аватари], втілення, які з'являються за правління кожного з Ману [манвантара-аватари], втілення, які приходять кожної окремої епохи [юґа-аватари], і втілення живих істот, наділених особливими повноваженнями [шакт'явеша-аватари].
Текст* 247: Вік Божества поділяють на дитинство та отроцтво. Крішна, син Махараджі Нанди, проводив розваги як дитина і як отрок.
Текст 248: Є безліч втілень Крішни, і перелічити їх неможливо. Ми можемо лише дати уявлення про них, як-от місяць показують на гілках дерева.
Текст 249: «Вчені брахмани, як з великих водойм витікають сотні й тисячі струмків, так незліченні втілення постають із Шрі Харі, Верховного Бога-Особи і вмістища всієї сили».
Текст 250: Спочатку Крішна втілюється як пуруша-аватари, тобто втілення Вішну. Їх є три категорії.
Текст 251: «Вішну має три форми, які називають пурушами. Перша, Маха-Вішну, — це творець сукупної матеріальної енерґії [махат], друга — Ґарбгодашаї, що входить у кожен всесвіт, і третя — Кшіродашаї, що живе в серці кожної живої істоти. Той, хто знає ці три форми Вішну, звільнюється з лабет майі».
Текст* 252: Крішна має безліч енерґій, три з яких головні: енерґія волі, енерґія знання та твірна енерґія.
Текст* 253: Володар енерґії волі — Господь Крішна, бо все з'являється на світ за Його верховною волею. Воля потребує знання, і це знання проявляється через Васудеву.
Текст* 254: Творення неможливе без мислення, відчуття, волі, знання та діяльності. Поєднання верховної волі, знання та дії проявляє космос.
Текст* 255: Господь Санкаршана — це Господь Баларама. Він володар твірної енерґії і творить як матеріальний, так і духовний світи.
Текст* 256: Цей первинний Санкаршана [Господь Баларама] — причина і матеріального, і духовного творінь. Він панівне Божество егоцентризму, і волею Крішни та силою духовної енерґії Він творить духовний світ, який складають планети Ґолока Вріндавана і Вайкунтги.
Текст* 257: Хоча в усьому, що стосується духовного світу, не може бути й мови про створення, духовний світ проявлений верховною волею Санкаршани. Духовний світ — це обитель розваг вічної духовної енерґії.
Текст 258: «Ґокула, верховна обитель і планета, має вигляд лотосової квітки з тисячою пелюсток. Вінчик цього лотоса — обитель Верховного Господа, Крішни. Ця лотосова верховна обитель створена волею Господа Ананти».
Текст* 259: За допомогою матеріальної енерґії той самий Господь Санкаршана творить усі всесвіти. Iнертна матеріальна енерґія, що її нині іменують природою, не є причина матеріального всесвіту.
Текст* 260: Без енерґії Верховного Бога-Особи інертна матерія не може породити космічний прояв. Могутність космосу постає не з матеріальної енерґії, а походить від Санкаршани.
Текст* 261: Сама інертна матерія не здатна створити нічого. Матеріальна енерґія породжує творіння завдяки силі Верховного Бога-Особи. Залізо не має сили палити, але розжарене у вогні, воно набуває цієї здатності.
Текст 262: «Баларама та Крішна — це первинна орудна та матеріальна причини матеріального світу. Як Маха-Вішну та матеріальна енерґія Вони входять у матеріальні елементи і Своїми численними енерґіями творять розмаїття. Отже, Вони причина всіх причин».
Текст* 263: Та форма Господа, яка сходить до матеріального світу творити, відома як аватара, або втілення.
Текст* 264: Усі поширення Господа Крішни, насправді, жителі духовного світу. Але коли вони сходять до матеріального світу, їх називають втіленнями [аватарами].
Текст* 265: Щоб скинути оком на матеріальну енерґію і влити в неї енерґію, Господь Санкаршана спочатку втілюється як Господь Маха-Вішну.
Текст 266: «На початку творення Господь поширив Себе у форму втілення-пуруші разом зі всіма складниками матеріального творіння. Насамперед Він створив шістнадцять начал, потрібних для творення, щоб проявляти матеріальні всесвіти».
Текст 267: «Каранабдгішаї [Маха-Вішну] — це перше втілення Верховного Господа; Він — повелитель вічного часу, простору, причин і наслідків, розуму, елементів, матеріального его, ґун природи, чуттів, всесвітньої форми Господа, Ґарбгодакашаї Вішну, а також усієї сукупності живих істот, рухомих та нерухомих».
Текст* 268: Цей первинний Бог-Особа, Санкаршана, спочатку лягає в річку Віраджа, що служить за кордон між матеріальним та духовним світами. Як Каранабдгішаї Вішну Він є першопричина матеріального творіння.
Текст* 269: Віраджа, або Причиновий океан, — це кордон між духовним та матеріальним світами. Матеріальна енерґія лежить на одному березі цього океану і не має доступу на другий, яким є духовне небо.
Текст 270: «У духовному світі немає ні ґуни страсті, ні ґуни невігластва, ні суміші їх обох, і також там немає змішаного добра, впливу часу чи самої майі. Тільки чисті віддані Господа, що їм поклоняються і півбоги, і демони, живуть у духовному світі як Господні супутники».
Текст 271: Майа має дві функції. Одна зветься майа, а друга прадгана. «Майа» позначає орудну причину, а «прадгана» позначає складники, що утворюють космічний прояв.
Текст 272: Верховний Бог-Особа збуджує матеріальну енерґію, скинувши на неї оком. З цим поглядом Господь вливає в неї відначальне сім'я живих істот.
Текст 273: Запліднюючи матеріальну природу сім'ям живих істот, Сам Господь прямо до неї не доторкається. Він доторкається до матеріальної енерґії Своїм окремим функціональним поширенням. Так живі істоти, Його невід'ємні частки, потрапляють у лоно матеріальної природи.
Текст 274: «Непам'ятного часу Верховний Бог-Особа, збудивши матеріальну природу так, що вона проявила три якості, помістив у її лоно сім'я незліченних живих істот. Внаслідок того матеріальна природа породила сукупну матеріальну енерґію, відому як хіранмая-махат-таттва, первісне уособлення космічного прояву».
Текст 275: «Належного часу Верховний Бог-Особа [Маха-Вайкунтганатга] через поширення Самого Себе [Маха-Вішну] вклав сім'я живих істот у лоно матеріальної природи».
Текст 276: Спочатку проявляється матеріальна енерґія, а з неї постають три типи еготизму. Вони являють собою першоджерело, з якого виникають усі півбоги [панівні божества], чуття та матеріальні елементи.
Текст* 277: Поєднуючи всі різні елементи, Верховний Господь створив усі всесвіти. Цих всесвітів безліч, їх не порахувати.
Текст* 278: Перша форма Господа Вішну зветься Маха-Вішну. Він первісний творець сукупної матеріальної енерґії. Незліченні всесвіти походять із пор на Його тілі.
Текст* 279-280: Ці всесвіти плавають у повітрі, яке видихає Маха-Вішну. Вони наче атомарні часточки, що плавають у сонячному промінні і проходять через отвори в вікні. Отже, усі ці всесвіти створює видих Маха-Вішну, а коли Маха-Вішну вдихає, вони знову входять у Його тіло. Безмежні щедроти Маха- Вішну цілковито виходять за рамки матеріальних уявлень.
Текст 281: «Брахми та інші повелителі матеріальних світів з'являються з пор Маха-Вішну і живуть стільки, скільки триває один Його видих. Я поклоняюсь предвічному Господеві, Ґовінді, часткою чиєї довершеної частки є Маха-Вішну».
Текст* 282: Маха-Вішну — це Наддуша усіх всесвітів. Лежачи в Причиновому океані, Він панує над усіма матеріальними світами.
Текст* 283: Я пояснив тобі істину щодо першої особи Бога, Маха-Вішну. Зараз Я розповім тобі про велич другої особи Бога.
Текст* 284: Створивши сукупність усіх всесвітів, що їхня кількість незліченна, Маха-Вішну поширився в незліченні форми і ввійшов у кожен із цих всесвітів.
Текст* 285: Увійшовши в кожен із незліченних всесвітів, Маха-Вішну побачив, що там суцільна темрява і немає місця для існування. Тоді Маха-Вішну замислився над цим становищем.
Текст* 286: Вологою з поту власного тіла Господь заповнив половину всесвіту, а тоді ліг на цю воду на ложі, за яке Йому служив Господь Шеша.
Текст* 287: Після того з лотосового пупка цього Ґарбгодакашаї Вішну виросла лотосова квітка, що стала місцем появи Господа Брахми.
Текст* 288: У стеблі цього лотоса зародились чотирнадцять світів. Тоді Господь, ставши Господом Брахмою, проявив цілий всесвіт.
Текст 289: Так Верховний Бог-Особа в формі Вішну підтримує весь матеріальний світ. Господь завжди вищий за матеріальні якості, і тому матеріальна природа не може до Нього доторкнутись.
Текст* 290: У формі Рудри [Господа Шіви] Верховний Господь спричиняє розпад матеріального творіння. Iншими словами, творення, підтримання і знищення всього космічного прояву відбуваються тільки з Його волі.
Текст* 291: Брахма, Вішну та Шіва — це три Його втілення матеріальних якостей. Творення, підтримання і знищення перебувають під владою, відповідно, трьох цих осіб.
Текст* 292: Ґарбгодакашаї Вішну, відомого у всесвіті як Хіран'яґарбга та антар'ямі, чи Наддуша, прославляють ведичні гімни, як оце гімн, що починається зі слів «сахасра-шīрша».
Текст* 293: Цей другий Бог-Особа, відомий як Ґарбгодакашаї Вішну, є володар усіх всесвітів і притулок зовнішньої енерґії. Разом з тим Він залишається недосяжним для дотику зовнішньої енерґії.
Текст* 294: Третє поширення Вішну — це Кшіродакашаї Вішну, втілення якості добра. Його зараховують до обох типів втілень [пуруша-аватар та ґуна-аватар].
Текст* 295: Кшіродакашаї Вішну — це всесвітня форма Господа і Наддуша кожної живої істоти. Його називають Кшіродакашаї, тому що Він лежить на океані молока. Він підтримує всесвіт і є його володар.
Текст* 296: Санатано, Я чітко описав тобі три пуруша-аватари Вішну. А зараз послухай, будь ласка, про ігрові втілення.
Текст* 297: Ніхто неспроможний перерахувати незліченні ігрові втілення Господа Крішни, але Я опишу хоча б головні з них.
Текст* 298: Деякі з ігрових втілень — це втілення-риба, втілення-черепаха, Господь Рамачандра, Господь Нрісімха, Господь Вамана та Господь Вараха. Цим втіленням немає краю.
Текст 299: «Господи всесвіту, найліпший з династії Яду, звертаємо до Тебе свої молитви, благаючи насамперед, щоб Ти зменшив важкий тягар всесвіту. Ти вже зменшував цей тягар раніше, втілюючись в образі риби, коня [Хаяґріви], черепахи, лева [Господа Нрісімхи], вепра [Господа Варахи] та лебедя. Ти втілювався також як Господь Рамачандра, Парашурама та Вамана, карлик. Ти завжди отак захищав нас, півбогів, і всесвіт. Тож зроби так і тепер».
Текст* 300: Я навів тобі кілька прикладів ігрових втілень. Зараз Я опишу ґуна-аватари, втілення матеріальних якостей. Послухай-но.
Текст* 301: У матеріальному світі протікає три типи діяльності. Спочатку тут відбувається творення всього, потім якийсь час усе підтримує своє існування і нарешті все розпадається. Тому Господь втілюється у формі повелителів трьох якостей: саттва-ґуни, раджо-ґуни й тамо-ґуни [добра, страсті та невігластва]. Так протікає життєдіяльність матеріального світу.
Текст* 302: Буває, що якась жива істота найліпшого ґатунку виконує віддане служіння, змішане з добродійністю, і її розум потрапляє під вплив ґуни страсті.
Текст 303: Ґарбгодакашаї Вішну наділяє такого відданого особливою силою. Так в образі Брахми втілення Крішни керує будовою цілого всесвіту.
Текст 304: «Сонце проявляє свій блиск у самоцвіті, дарма що то камінь. I так само первинний Бог-Особа, Ґовінда, проявляє Свою особливу могутність у побожній живій істоті, що відтак стає Брахмою і керує справами всесвіту. Я поклоняюсь Ґовінді, предвічному Богові-Особі».
Текст 305: Якщо в яку-небудь калпу не вдається знайти живу істоту, гідну заступити на посаду Брахми, Верховний Бог-Особа Сам поширюється і стає Господом Брахмою.
Текст 306: «Яку цінність для Господа Крішни має царський престол? Повелителі цілих планетних систем посипають свої вінценосні голови пилом з Його лотосових стіп. Цей пил освячує святі місця, і навіть Господь Брахма, Господь Шіва, Лакшмі і Я Сам — частки Його довершеної частки — вічно носимо цей пил на своїх головах».
Текст 307: Господь Крішна, Верховний Бог-Особа, поширюється в частку Своєї довершеної частки і, приймаючи товариство матеріальної ґуни невігластва, прибирає подобу Рудри, для того щоб згортати космічний прояв.
Текст 308: Рудра, Господь Шіва, має різні форми, що являють собою перетворення, які виникають через спілкування з майею. Хоча Рудра не перебуває на рівні джіва-таттв, його все-таки не можна вважати за особисте поширення Господа Крішни.
Текст 309: Молоко, стикаючись із закваскою, трансформується в йоґурт. Отже, йоґурт — це не що інше, як молоко, а проте й не молоко.
Текст 310: «Молоко, змішуючись із закваскою, перетворюється на йоґурт, але за складом це те саме молоко. Так само Ґовінда, Верховний Бог-Особа, прибирає подоби Господа Шіви [Шамбгу] задля того, щоб проводити певну матеріальну діяльність. Я складаю шанобливі поклони Його лотосовим стопам».
Текст 311: Господь Шіва перебуває в товаристві зовнішньої енерґії і тому занурений в матеріальну якість невігластва. Господь Вішну трансцендентний щодо майі та її якостей. Отже, Він Верховний Бог-Особа.
Текст 312: «Iстинне становище Господа Шіви таке, що він завжди вкритий трьома матеріальними покровами: вайкаріка, тайджаса і тамаса. Через ці три ґуни матеріальної природи він завжди зв'язаний із зовнішньою енерґією і еготизмом».
Текст 313: «Шрі Харі, Верховний Бог-Особа, перебуває за межами матеріальної природи, отже Він верховна трансцендентна особа. Він бачить усе всередині та зовні, і тому Він верховний наглядач усіх живих істот. Той, хто віддається під притулок Його лотосових стіп і поклоняється Йому, також досягає трансцендентного становища».
Текст* 314: Для того, щоб підтримувати всесвіт, Господь Крішна сходить у подобі Свого довершеного поширення Вішну. Він скеровує ґуну добра, тому Він трансцендентний до матеріальної енерґії.
Текст 315: Господь Вішну належить до категорії свамша, тому що Він володіє багатствами, майже рівними багатствам Крішни. Крішна — це первинна особа, а Господь Вішну — це Його особове поширення. Таке судження всіх ведичних писань.
Текст 316: «Якщо полум'я одної свічки поширити на іншу свічку і поставити цю іншу свічку в іншому місці, то вона горить окремо, але її світло має таку саму силу, що й світло першої свічки. Так само Верховний Бог-Особа, Ґовінда, поширюється в інші форми, як оце Вішну, що проявляє таку саму світлосяйність, силу та багатство. Я поклоняюсь цьому Верховному Богові-Особі, Ґовінді».
Текст* 317: Остаточний висновок такий, що Господь Брахма та Господь Шіва — це просто втілення-віддані, що виконують Господні накази. Натомість Господь Вішну, покровитель, являє Собою аспект особи Господа Крішни.
Текст 318: [Господь Брахма сказав:] «Я творю, тому що мене залучив до того Верховний Бог-Особа. Господь Шіва все знищує за Його наказом. У Своїй формі Кшіродакашаї Вішну Верховний Бог-Особа підтримує всю життєдіяльність матеріальної природи. Отже, верховний повелитель трьох ґун матеріальної природи — це Господь Вішну».
Текст* 319: А зараз, Санатано, послухай-но про втілення, що з'являються за правління кожного з Ману [манвантара-аватари]. Їх безліч, і перерахувати їх не до сили нікому. Послухай-но про їхнє походження.
Текст 320: За один день Брахми змінюється чотирнадцять Ману, і за правління кожного з цих чотирнадцяти Ману Верховний Бог-Особа проявляє окреме втілення.
Текст* 321: За один день Брахми приходить 14 манвантара-аватар, за один місяць — 420, а за один рік — 5040.
Текст* 322: За сто років життя Брахми приходить 504000 манвантара- аватар.
Текст* 323: Це наведено число манвантара-аватар тільки для одного всесвіту. Можна лишень уявити, скільки манвантара-аватар існує в усіх незліченних всесвітах. I всі ці всесвіти та Брахми існують тільки протягом одного видиху Маха-Вішну.
Текст* 324: Видихам Маха-Вішну немає краю. Поглянь лиш — самі тільки манвантара-аватари, і ті описати неможливо.
Текст* 325: Аватара, що приходить у Сваямбгува-манвантару, зветься Яґ'я. У Сварочіша-манвантару він зветься Вібгу. В Ануттама-манвантару Він зветься Сат'ясена, а в Тамаса-манвантару — Харі.
Текст* 326: Аватара, що приходить у Райвата-манвантару, має ім'я Вайкунтга, а в Чакшуша-манвантару Він має ім'я Аджіта. У Вайвасвата-манвантару Він має ім'я Вамана, а в Саварн'я- манвантару Він має ім'я Сарвабгаума. У Дакша-саварн'я- манвантару він має ім'я Рішабга.
Текст* 327: Аватара, яка приходить у Брахма-саварн'я-манвантару, має ім'я Вішваксена, а в Дгарма-саварн'я-манвантару він має ім'я Дгармасету. В Рудра-саварн'я-манвантару він має ім'я Судгама, а в Дева-саварн'я-манвантару він має ім'я Йоґешвара.
Текст 328: Аватара, що приходить в Iндра-саварн'я-манвантару, має ім'я Бріхадбгану. Це імена чотирнадцяти аватар, що приходять за чотирнадцяти манвантар.
Текст* 329: А зараз, Санатано, послухай про юґа-аватари, втілення, які приходять за певних епох. Передусім, юґ є чотири: Сат'я- юґа, Трета-юґа, Двапара-юґа і Калі-юґа.
Текст* 330: За чотирьох юґ — Сат'я, Трета, Двапара та Калі — Господь втілюється в тілах чотирьох кольорів: білому, червоному, чорному та жовтому, відповідно до юґ. Такі кольори втілень за різних епох.
Текст 331: «Раніше ця дитина з'являлась у тілах трьох різних кольорів шкіри, відповідно до різних епох. Він мав білий, червоний та жовтий колір шкіри, а тепер Він прибрав темний колір».
Текст* 332: «У Сат'я-юґу Господь приходив у білому тілі, з чотирма руками і збитим волоссям. Він вбирався в кору та шкуру чорної антилопи і носив священний шнур та вервицю з рудракші. Він тримав посох та глек і був брахмачарі».
Текст* 333: «У Трета-юґу Господь приходив у тілі червоного кольору і з чотирма руками. На Його животі виразно помітні були три складки, а Його волосся було золотаве. Його тіло проявляло ведичне знання. Він носив жертовну ложку, черпак та інші символи жертвопринесення».
Текст 334: Як біле втілення Господь навчав релігії та медитації. Являючи Свою безпричинну милість, Він дарував благословення Кардамі Муні.
Текст* 335: За Сат'я-юґи більшість людей була на високому рівні духовного знання, їм було легко медитувати на Крішну. За Трета-юґи обов'язком людей було складати великі жертви. До цього заохочував Бог-Особа в Своєму червоному втіленні.
Текст* 336: За Двапара-юґи обов'язком людей було поклонятись лотосовим стопам Крішни. Тому Господь Крішна, з'явившись у тілі чорнуватого кольору, особисто заохочував людей поклонятись Йому.
Текст 337: «За Двапара-юґи Бог-Особа з'являється в тілі темного кольору. Вбраний у жовті шати, прикрашений самоцвітом Каустубга та знаком Шріватси, Він тримає в руках Свою зброю. Так описано Його зовнішність.
Текст 338: «Я складаю шанобливі поклони Верховному Богові-Особі, що поширює Себе у Васудеву, Санкаршану, Прад'юмну та Аніруддгу».
Текст 339: Цією мантрою поклонялись Господу Крішні за Двапара- юґи. За Калі-юґи обов'язок людей — громадою співати святе ім'я Крішни.
Текст* 340: За епохи Калі Господь Крішна приходить у тілі жовтого кольору і в товаристві Своїх відданих запроваджує харі- нама-санкіртану, спів мантри Харе Крішна. Так Він роздає любов до Крішни широкому загалові.
Текст* 341: Господь Крішна, син Махараджі Нанди, особисто запроваджує релігійний обов'язок в епоху Калі. Він особисто співає і танцює в любовному екстазі, і тоді весь світ гуртом співає святі імена.
Текст 342: За епохи Калі розумні люди співають гуртом, поклоняючись втіленню Верховного Бога, яке завше повторює ім'я Крішни. Хоча тіло Його не темне, Він — Сам Крішна. Його супроводжують супутники, слуги, зброя та вірники».
Текст* 343: За інших трьох епох — Сат'ї, Трети та Двапари — люди вдавались до іншої духовної практики. Всі результати, яких вони тоді досягали цими методами, за Калі-юґи можна досягнути просто повторюючи маха-мантру Харе Крішна.
Текст 344: «Дорогий царю, хоча Калі-юґа сповнена вад, в ній є одна хороша якість. Ця якість полягає в тому, що просто повторюючи маха-мантру Харе Крішна можна звільнитись від матеріального рабства і піднятись до трансцендентного царства».
Текст 345: «Все, що можна було досягнути за Сат'я-юґи медитуючи на Вішну, за Трета-юґи складаючи жертви і за Двапара-юґи слугуючи лотосовим стопам Господа, за Калі-юґи можна досягнути просто повторюючи маха-мантру Харе Крішна».
Текст* 346: «Все, чого досягають медитуючи за Сат'я-юґи, виконуючи яґ'ї за Трета-юґи чи поклоняючись лотосовим стопам Крішни за Двапара-юґи, досягають також за епохи Калі просто оспівуючи славу Господа Кешави».
Текст 347: «Люди високого рівня, що мають піднесені якості і цікавляться самою суттю життя, знають про переваги Калі-юґи. Такі люди вшановують епоху Калі, тому що за цієї епохи можна розвинути духовне знання і досягнути мети життя просто повторюючи маха-мантру Харе Крішна».
Текст* 348: Як Я казав раніше, коли описував втілення ґун матеріальної природи [ґуна-аватари], слід взяти до уваги, що цих втілень також безліч і перелічити їх не до снаги нікому.
Текст* 349: Отже, Я описав втілення за чотирьох різних юґ». Вислухавши це все, Санатана Ґосвамі звернувся до Господа з прихованим натяком.
Текст* 350: Санатана Ґосвамі був раніше міністром Наваба Хуссейна Шаха і, поза сумнівом, мав розум достоту як у Бріхаспаті, головного жерця райського царства. Отримавши безмежну милість Господа, Санатана Ґосвамі без вагань звернувся до Нього з запитанням.
Текст 351: Санатана Ґосвамі сказав: «Я дуже нікчемна жива істота. Я дуже ниций і не вмію поводитись. Як я розпізнаю, хто є втіленням за цієї епохи Калі?»
Текст 352: Шрі Чайтан'я Махапрабгу відповів: «Як за інших епох втілення розпізнають за вказівками шастр, так само слід розпізнавати втілення Бога й за цієї епохи Калі.
Текст 353: Ведичні писання, що їх уклав всезнаючий Махамуні В'ясадева, дають вичерпні свідчення про всі аспекти духовного буття. Тільки через ці явлені писання зумовлені душі можуть отримати знання.
Текст 354: Справжнє втілення Бога ніколи не каже: «Я Бог» чи «Я втілення Бога». Великий мудрець В'ясадева, знаючи все суще, вже записав ознаки аватар у шастрах.
Текст 355: «Господь не має матеріального тіла, але Він сходить між людей як втілення у Своєму трансцендентному тілі. Тому нам дуже важко зрозуміти, хто є втілення. Тільки за надзвичайною могутністю та небувалими діяннями, які не до снаги втіленим живих істотам, можна частково розпізнати втілення Верховного Бога-Особи».
Текст* 356: Великі мудреці розпізнають той чи інший об'єкт за двома ознаками: за особистими якостями і зовнішніми якостями.
Текст* 357: Зовнішність, природа і форма — ось особисті якості. Знання про Його діяльність становить підставу для визначення зовнішніх якостей.
Текст* 358: Шріла В'ясадева описав Верховного Бога-Особу за цими ознаками у вступі-благовісті на початку «Шрімад-Бгаґаватам».
Текст 359: «О мій Господи! Я шанобливо схиляюся перед Тобою, Шрі Крішно, сину Васудеви, всепроникаючий Боже-Особо! Я медитую на Господа Шрі Крішну, тому що Він Абсолютна Iстина, первинна причина всіх причин у творенні, підтриманні й знищенні проявлених усесвітів. Він знає, прямо чи непрямо, що відбувається у всьому проявленому; і Він є незалежний, бо немає іншого начала, крім Нього. Саме Він вклав на початку творення ведичне знання у серце Брахмаджі, першоствореної живої істоти. Він вводить в оману навіть великих мудреців та півбогів, — так збиває з пантелику оманний образ води, що з'являється у вогні, чи образ землі на воді. Тільки Він є причиною того, що тимчасово проявлені через взаємодію трьох ґун природи матеріальні всесвіти видаються дійсними, хоча насправді нереальні. Отже, я медитую на Нього, Господа Шрі Крішну, що вічно перебуває у трансцендентній обителі, яка завжди вільна від ілюзорних образів матеріального світу. Я медитую на Нього, бо Він є Абсолютна Iстина».
Текст* 360: У цьому зверненні з «Шрімад-Бгаґаватам» слово «парам» вказує на Господа Крішну, Верховного Бога-Особу, а слово «сатйам» вказує на Його особисті якості.
Текст* 361: У цьому вірші сказано, що Господь — творець, покровитель і нищитель космічного прояву і що Він дав Господу Брахмі силу творити всесвіт, наділивши його ведичним знанням. Також тут сказано, що Господь прямо й непрямо свідомий всього і що Він знає минуле, теперішнє і майбутнє, а Його особиста енерґія відокремлена від майі, ілюзорної енерґії.
Текст* 362: Всі ці дії становлять Його поверхові ознаки. Великі святі розпізнають втілення Верховного Бога-Особи за цими двома ознаками, що називаються сварупа і татастга. Так слід аналізувати всі втілення Крішни.
Текст* 363: Втілення Господа стають відомі світові, тому що, коли вони з'являються, люди можуть звернутися до шастр і розпізнати головні ознаки втілення, сварупу і татастгу. Так великі святі впізнають втілення».
Текст* 364: Санатана Ґосвамі сказав: «Колір тіла особи, в якій можна побачити якості Господа, жовтий. Його діяльність включає в себе поширення любові до Бога і спів святих імен Господа.
Текст 365: Такі ознаки вказують на втілення Крішни за цієї епохи. Будь ласка, підтверди це напевно, щоб усі мої сумніви розвіялись».
Текст* 366: Шрі Чайтан'я Махапрабгу відповів: «Санатано, облиш свої мудровані хитрощі. Зараз послухай уважно опис шакт'явеша-аватар.
Текст* 367: Iснує безліч шакт'явеша-аватар Господа Крішни. Я опишу найголовніші з них.
Текст* 368: Вповноважені втілення бувають двох категорій: головні та похідні. Головні дістають могутність безпосередньо від Самого Верховного Бога-Особи, і їх, власне, називають втіленнями. Похідних Верховний Бог-Особа наділяє могутністю непрямо, і вони відомі як вібгуті.
Текст* 369: Деякі з шакт'явеша-аватар — це четверо Кумар, Нарада, Махараджа Прітгу та Парашурама. Коли жива істота отримує від Господа повноваження діяти як Господь Брахма, її також зараховують до шакт'явеша-аватар.
Текст* 370: Господь Шеша в духовному світі Вайкунтги і Господь Ананта в матеріальному світі, що тримає на Своїх каптурах незліченні планети, — це два головні вповноважені втілення. Немає потреби перераховувати інших, тому що їх безліч.
Текст* 371: В чотирьох Кумар була вкладена сила знання, а в Нараду — сила відданого служіння. В Господа Брахму була вкладена сила творити, а в Господа Ананту — сила тримати незліченні планети.
Текст 372: В Господа Шешу Верховний Бог-Особа вклав силу особисто прислуговувати Йому, а в царя Прітгу — силу правити землею. Господь Парашурама дістав силу вбивати негідників та лиходіїв.
Текст 373: «Коли Господь присутній в комусь частиною якоїсь із Своїх енерґій, цю живу істоту, що представляє Господа, називають шакт'явеша-аватарою, тобто втіленням, наділеним особливою силою».
Текст 374: Як пояснено в одинадцятій главі «Бгаґавад-ґіти», через особливі сили, відомі як вібгуті, Крішна поширюється в численних особистостях усім всесвітом.
Текст 375: «Знай, що всі прекрасні, величні й славетні явища постають лише з іскри Моєї могутності».
Текст 376: «Але, Арджуно, навіщо знати це все в подробицях? Однією лише часткою Себе Я пронизую і підтримую увесь цей всесвіт».
Текст* 377: Отже, Я пояснив тобі втілення, наділені особливими повноваженнями. А зараз послухай, будь ласка, про якості, що відзначають дитинство, отроцтво і юність Господа Крішни.
Текст* 378: Як син Махараджі Нанди, Господь Крішна за Своєю природою уособлює ідеал кішори [юності]. Він воліє проводити Свої розваги в цьому віці.
Текст* 379: Перед тим, як з'явитися Самому, Господь спонукає з'явитися таких Своїх відданих, як-от Його матір, батько та близькі супутники. Після того Він з'являється Сам, немовби народжуючись і ростучи з немовляти в дитину, а тоді поступово в юнака.
Текст 380: «Верховний Бог-Особа вічно насолоджується Собою і являє Собою притулок усіх різновидів відданого служіння. Хоча Він може бути різного віку, вік, який зветься кішора [початок юності] найліпший з усіх».
Текст* 381: З'явившись, Господь Крішна щомиті проявляє різні розваги, починаючи з убивства Путани. Він проявляє всі ці розваги вічно, одну по одній.
Текст* 382: Кожна мить із розваг Крішни завжди проявляється в якомусь із незліченних всесвітів. Усіх всесвітів не злічити, але кожна з розваг Крішни щомиті проявляється як не в одному всесвіті, то в іншому.
Текст* 383: Отже, Господні розваги наче потік води Ґанґи. Так син Махараджі Нанди проявляє всі розваги.
Текст 384: Господь Крішна проявляє розваги в дитинстві, отроцтві та на початку юності. Коли Він досягає ранньої юності, Він залишається в цьому віці вічно, проводячи танець раса та інші розваги.
Текст* 385: Описи вічних розваг Крішни містяться в усіх явлених писаннях. Але залишається незрозумілим, як вони можуть тривати вічно.
Текст* 386: Я наведу приклад, який допоможе людям зрозуміти вічність розваг Господа Крішни. Ці розваги можна порівняти із зодіаком.
Текст* 387: Сонце день і ніч рухається через зодіак, один по одному перетинаючи океани між сімома островами.
Текст* 388: За ведичними астрономічними обрахунками, один оберт сонця триває шістдесят данд, або три тисячі шістсот пал.
Текст* 389: Сонце піднімається поступово, і його рух вимірюють проміжками по шістдесят пал. Шістдесят пал дорівнюють одній данді, а вісім данд становлять одну прахару.
Текст* 390: День і ніч поділяють на чотири прахари: чотири прахари триває день, і чотири — ніч. Через вісім прахар сонце сходить знову.
Текст* 391: Як є орбіта сонця, так є орбіта розваг Крішни, що проявляються одна за одною. За життя чотирнадцяти Ману ця орбіта проходить через усі всесвіти, аж поки повертається назад. Так Крішна переходить зі Своїми розвагами через усі всесвіти з одного до іншого.
Текст* 392: Крішна залишається в одному всесвіті 125 років і насолоджується за цей час розвагами у Вріндавані та у Двараці.
Текст* 393: Цикл Його розваг обертається, наче вогняне кільце. Отак Крішна одну по одній проявляє Свої розваги в кожному всесвіті.
Текст* 394: Крішна проявляє Свої розваги — з'явлення, дитинство, отроцтво і юність, — починаючи з убивства Путани і закінчуючи маушала-лілою, знищенням династії Яду. Всі ці розваги йдуть одна за одною в кожному всесвіті.
Текст* 395: Усі розваги Крішни тривають без упину, і тому щомиті кожна з розваг існує в тому чи іншому всесвіті. Отож Веди й Пурани називають ці розваги вічними.
Текст* 396: Духовна обитель Ґолока, що містить пасовища для корів сурабгі, так само щедра й могутня, як Крішна. З волі Крішни предвічні Ґолока та Ґокула дгами проявляються разом із Ним у всіх всесвітах.
Текст 397: Вічні розваги Крішни без упину тривають на первинній планеті Ґолока Вріндавана. Ці самі розваги одна по одній проявляються в матеріальному світі, в кожній брахманді.
Текст 398: Крішна довершений у духовному небі [Вайкунтзі], довершеніший у Матгурі та Двараці і найдовершеніший у Вріндавані, Враджі, де Він проявляє всі Свої щедроти.
Текст* 399: «У драматичній літературі це характеризують термінами «довершений», «довершеніший» та «найдовершеніший». Отак Господь Крішна проявляється на три способи: як досконалий, досконаліший і найдосконаліший.
Текст* 400: Коли Верховний Бог-Особа не проявляє всі Свої трансцендентні якості, Його називають досконалим. Коли проявлені всі Його якості, але не повною мірою, Його називають досконалішим. Коли Він проявляє всіх Свої якості повною мірою, Його називають найдосконалішим. Таке судження всіх великих вчених з науки відданого служіння.
Текст* 401: Найдосконаліші якості Крішни проявлені у Вріндавані, а Його досконалі та досконаліші якості проявлені у Двараці та Матгурі».
Текст* 402: Господь Крішна — це найдовершеніший Верховний Бог- Особа, що перебуває у Вріндавані. Всі Його поширення в інших місцях або просто довершені, або довершеніші.
Текст* 403: Отже, Я коротко описав тобі прояви трансцендентних форм Крішни. Ця тема така широка, що навіть Господь Ананта нездатний повністю її вичерпати.
Текст* 404: Трансцендентним формам Крішни немає краю й ліку. Все, що Я пояснив, — це тільки побіжний погляд. Це все одно що показувати на місяць через гілки дерева».
Текст* 405: Кожному, хто слухає або читає ці описи поширень тіла Крішни, безсумнівно, дуже пощастило. Хоча це важко збагнути, все таки з цього можна дістати певне розуміння різних аспектів тіла Крішни.
Текст 406: Молячись при лотосових стопах Шрі Рупи та Шрі Раґгунатги, завжди прагнучи їхньої милості, я, Крішнадаса, розповідаю «Шрі Чайтан'я-чарітамріту», ідучи їхніми стопами.