Texto* 1: ¡Toda gloria a Sri Caitanya Mahaprabhu, el horizonte oriental por donde salió el Sol del verso atmarama! Él manifestó sus rayos en forma de distintos significados y de ese modo disipó la oscuridad del mundo material. Que Él proteja el universo.

Texto* 2: ¡Toda gloria al Señor Caitanya! ¡Toda gloria al Señor Nityananda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!

Texto* 3: A continuación, Sanatana Gosvami se tomó de los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu y, humildemente, Le hizo la siguiente petición.

Texto* 4: Sanatana Gosvami dijo: «Mi Señor, he escuchado que, en el pasado, en casa de Sarvabhauma Bhattacarya, Tú explicaste el verso atmarama de dieciocho formas distintas.

Texto 5: «“Incluso aquellos que están satisfechos en el ser y libres de la atracción de los deseos materiales externos sienten atracción por el servicio amoroso a Sri Krsna, que posee cualidades trascendentales y realiza actividades maravillosas. Hari, la Personalidad de Dios, Se llama Krsna debido a que posee unas cualidades tan trascendentalmente atractivas.”

Texto* 6: «He escuchado esa maravillosa historia y por eso siento mucha curiosidad por escuchar de nuevo Tu explicación. Si tuvieses la bondad de repetirla, me sentiría muy complacido de escuchar.»

Texto* 7: Sri Caitanya Mahaprabhu contestó: «Yo estoy loco, y Sarvabhauma Bhattacarya también lo está. Por eso aceptó Mis palabras como si fueran la verdad.

Texto* 8: «No recuerdo qué dije en aquella ocasión, pero si, gracias a tu compañía, Me viene algo a la mente, lo explicaré.

Texto* 9: «Generalmente, por Mí mismo soy incapaz de dar ninguna explicación, pero por la influencia de tu compañía, puede que se manifieste algo.

Texto 10: «En ese verso hay once palabras muy claras, pero cuando se estudian por separado, en cada palabra brillan diversos significados.

Texto* 11: «Los siete significados de la palabra “atma” son: La Verdad Absoluta, el cuerpo, la mente, esfuerzo, firmeza, inteligencia y naturaleza.

Texto 12: «“Las siguientes palabras son sinónimos de ‘atma’: cuerpo, mente, Verdad Absoluta, características naturales, firmeza, inteligencia y esfuerzo.”

Texto* 13: «La palabra “atmarama” se refiere a alguien que disfruta de esas siete cosas [la Verdad Absoluta, el cuerpo, la mente, etc.]. Más adelante, enumeraré a los atmaramas.

Texto* 14: «Mi querido Sanatana, primero escucha el significado de las demás palabras, comenzando con la palabra “muni”. Primero explicaré sus significados por separado, y luego los combinaré.

Texto* 15: «La palabra “muni” se refiere a alguien que es reflexivo, a alguien grave o silencioso, a un asceta, a quien mantiene grandes votos, a alguien que está en la orden de vida de renuncia y a un santo. Ésos son los significados de la palabra “muni”.

Texto* 16: «La palabra “nirgrantha” se refiere a alguien que está liberado de los nudos materiales de la ignorancia. También se refiere a quien no tiene el menor contacto con los principios regulativos establecidos en las Escrituras védicas. También se refiere a quien no tiene conocimiento.

Texto* 17: «“Nirgrantha” se refiere también a la persona inculta, de bajo nacimiento, de mala conducta, desregulada y que no siente respeto por las Escrituras védicas. La palabra se refiere también al capitalista y a quien carece de riquezas.

Texto 18: «“El prefijo ‘nih’ se puede usar en sentido de ‘indagación’, ‘gradación’, ‘construcción’ o ‘prohibición’. La palabra ‘grantha’ significa ‘riquezas’, ‘tesis’ y ‘composición’.”.

Texto* 19: «La palabra “urukrama” se refiere a alguien cuyo krama [paso] es muy largo. La palabra “krama” significa “lanzar el pie hacia adelante”, es decir, “dar un paso”.

Texto 20: «“Krama” significa también “poder”, “temblor”, “método sistemático”, “argumento” y “ataque violento que se hace dando un paso adelante”. Fue así como Vamana hizo temblar los tres mundos.

Texto 21: «“Ni siquiera un erudito que sea capaz de contar todos los diminutos átomos del mundo material puede contar las potencias del Señor Visnu. En la forma de la encarnación Vamana, el Señor Visnu, sin que nada se lo impidiese, capturó todos los planetas, desde la raíz del mundo material hasta Satyaloka. En verdad, con la fuerza de Sus pasos hizo temblar todos los sistemas planetarios.”

Texto 22: «Mediante Su aspecto omnipresente, la Suprema Personalidad de Dios ha expandido toda la creación material. Él sostiene y mantiene toda esta creación mediante Su potencia extraordinaria. Él, mediante Su potencia conyugal, mantiene el sistema planetario conocido con el nombre de Goloka Vrndavana. Con Sus seis opulencias, mantiene muchos planetas Vaikunthas.

Texto* 23: «La palabra “urukrama” se refiere a la Suprema Personalidad de Dios, que, mediante Su potencia externa, ha creado perfectamente innumerables universos.

Texto 24: «“Ésos son los significados de la palabra ‘krama’. Se emplea en sentido de potencia, disposición sistemática, paso, moverse o temblar. ”

Texto 25: «La palabra “kurvanti” significa “ellos hacen algo para otros”, pues es una forma del verbo “hacer” que indica cosas hechas para otros. Se emplea en relación con el servicio devocional, que se debe realizar para la satisfacción de Krsna. Ése es el significado de la palabra “kurvanti”.

Texto 26: «“Las terminaciones del atmane-pada se emplean cuando el fruto de la acción repercute en el agente de verbos que llevan un indicativo ñ o un acento svarita.”.

Texto* 27: «La palabra “hetu” [“causa”] significa que una cosa se hace con algún motivo. Hay tres motivos posibles. Se puede actuar para disfrutar personalmente del resultado, para obtener alguna perfección material, o para alcanzar la liberación.

Texto* 28: «Tomamos primero la palabra “bhukti” [“disfrute material”], que es de ilimitada variedad. Podemos tomar también la palabra “siddhi” [“perfección”], que tiene dieciocho variedades. De forma similar, la palabra “mukti” tiene cinco variedades.

Texto* 29: «El servicio devocional sin causa no está motivado por el disfrute sensorial, la perfección o la liberación. Quien se libera de todas esas contaminaciones, puede supeditar a su control al Señor Krsna, el cual es muy divertido.

Texto 30: «La palabra “bhakti”, [“servicio devocional”], tiene diez significados. Uno es sadhana-bhakti, la práctica de servicio devocional conforme a los principios regulativos, y los otros nueve son variedades de prema-bhakti, amor extático por Dios.

Texto* 31: «A continuación se explican los signos del amor por Dios, que se pueden dividir en nueve variedades, comenzando con la atracción y extendiéndose hasta el amor extático, llegando finalmente al amor extático más elevado [mahabhava].

Texto* 32: «La atracción por Krsna de los devotos que están en el plano de neutralidad aumenta hasta el amor por Dios [prema], y la atracción de los devotos en el plano de servidumbre aumenta hasta el apego espontáneo [raga].

Texto* 33: «En Vrndavana, los devotos que son amigos del Señor pueden aumentar su amor extático hasta el nivel de anuraga. Los amantes con cariño paternal, es decir, el padre y la madre de Krsna, pueden aumentar su amor por Dios hasta el límite de anuraga.

Texto* 34: «Las gopis de Vrndavana que están apegadas a Krsna con amor conyugal, pueden aumentar su amor extático hasta el nivel de mahabhava, el amor extático más grande. Éstos son algunos de los gloriosos significados de la palabra “bhakti”.

Texto* 35: «Por favor, escucha el significado de la palabra “ittham-bhuta-guna”, que aparece en el verso atmarama. “Ittham-bhuta” tiene diversos significados, y lo mismo ocurre con “guna”.

Texto* 36: «La palabra “ittham-bhuta” es trascendentalmente excelsa, pues significa “lleno de bienaventuranza trascendental”. Ante esa bienaventuranza trascendental, y en comparación con ella, la bienaventuranza que se obtiene de fundirse en la existencia del Absoluto [brahmananda] es como una brizna de paja.

Texto 37: «“Mi querido Señor, ¡oh, amo del universo!, por haberte visto directamente, mi bienaventuranza trascendental ha tomado la forma de un gran océano. Desde ese océano, ahora comprendo que cualquier otra supuesta felicidad es como el agua que cabe en la huella de un ternero.”

Texto* 38: «El Señor Krsna es tan excelso que es más atractivo y agradable que cualquier otra cosa. Él es la morada más sublime de la bienaventuranza. Con Su propia fuerza, hace olvidar todos los demás éxtasis.

Texto* 39: «El servicio devocional puro es tan sublime que hace olvidar fácilmente la felicidad que se obtiene del disfrute material, de la liberación de la materia y de las perfecciones místicas o yóguicas. Así, el devoto queda atado por la misericordia de Krsna y por Sus extraordinarias potencias y cualidades.

Texto* 40: «Cuando alguien siente atracción por Krsna en el plano trascendental, ya no hay más argumentos lógicos basados en las Escrituras reveladas, ni se hacen más consideraciones sobre esas conclusiones. Ésa es Su cualidad trascendental, que es la esencia de toda dulzura trascendental.

Texto* 41: «La palabra “guna” significa “cualidad”. Las cualidades de Krsna están en el plano trascendental, y su número es ilimitado. Todas las cualidades espirituales están llenas de bienaventuranza trascendental.

Texto* 42: «Las cualidades trascendentales de Krsna de opulencia, dulzura y misericordia son perfectas y plenas. En lo que se refiere a la afectuosa inclinación de Krsna hacia Sus devotos, Él es tan magnánimo que puede darse a Sí mismo a los devotos.

Texto* 43: «Krsna tiene ilimitadas cualidades. Los devotos sienten atracción por Su belleza extraordinaria, Sus melosidades y Su fragancia. De ese modo, ocupan diversas posiciones en las diversas melosidades trascendentales. Por esa razón, Krsna recibe el calificativo de plenamente atractivo.

Texto* 44: «La mente de los cuatro niños sabios [Sanaka, Sanatana, Sanandana y Sanat-kumara] se sintió atraída a los pies de loto de Krsna por el aroma de las hojas de tulasi que se habían ofrecido al Señor.

Texto 45: «“Cuando la brisa que llevaba el aroma de azafrán y de hojas de tulasi de los pies de loto de la Personalidad de Dios de ojos de loto entró en el corazón de aquellos sabios [los Kumaras] a través de la nariz, los sabios experimentaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, a pesar de que estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman.”

Texto* 46: «La mente de Sukadeva se vio arrastrada al escuchar los pasatiempos del Señor.

Texto 47: «[Sukadeva Gosvami se dirigió a Pariksit Maharaja:] “Mi querido rey, aunque yo estaba perfectamente situado en el plano trascendental, me sentí, no obstante, atraído por los pasatiempos del Señor Krsna. Por esa razón, estudié el Srimad-Bhagavatam con mi padre.”

Texto 48: «“Ofrezco respetuosas reverencias a Srila Sukadeva Gosvami, el hijo de Vyasadeva. Él es el destructor de todas la reacciones pecaminosas. Puesto que gozaba de plenitud en autorrealización y bienaventuranza, no tenía ningún deseo material. Aun así, se sintió atraído por los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, y, por compasión hacia la gente, explicó la trascendental Escritura histórica titulada Srimad-Bhagavatam, que se compara a la luz de la Verdad Absoluta.”

Texto* 49: El Señor Sri Krsna atrae la mente de todas las gopis con los hermosos rasgos trascendentales de Su cuerpo.

Texto 50: «“Querido Krsna, nosotras simplemente nos hemos entregado a Ti como sirvientas, pues hemos visto Tu hermoso rostro adornado con mechones de cabello, los pendientes que caen sobre Tus mejillas, el néctar de Tus labios, y la belleza de Tu sonrisa. En verdad, debido a que también hemos sido abrazadas por Tus brazos, que nos llenan de valor, y hemos visto Tu pecho, que es amplio y hermoso, nos hemos entregado a Ti.”

Texto* 51: «Las reinas de Dvaraka, comenzando con Rukmini, también se sienten atraídas por Krsna por sólo escuchar acerca de Su belleza y Sus cualidades trascendentales.

Texto 52: «“¡Oh, hermosísimo Krsna!, he escuchado a otros hablar de Tus cualidades trascendentales, y eso me ha aliviado de todas las miserias corporales. Si alguien ve Tu belleza trascendental, sus ojos han alcanzado todo lo que de beneficioso hay en la vida. ¡Oh, infalible!, después de oír hablar de Tus cualidades, he perdido la vergüenza y me siento atraída por Ti.”

Texto* 53: «Con sólo hacer sonar Su flauta trascendental, el Señor Krsna atrae incluso la mente de la diosa de la fortuna.

Texto 54: «“¡Oh, Señor!, la serpiente Kaliya a sido tocada por el polvo de Tus pies de loto, y no sabemos cómo ha podido alcanzar esa gran bendición. Con ese mismo objetivo, la diosa de la fortuna realizó austeridades durante siglos, abandonando todos los demás deseos y siguiendo votos muy austeros. En verdad, no sabemos cómo ha podido recibir esa oportunidad la serpiente Kaliya.”

Texto* 55: «Krsna atrae la mente, no sólo de las gopis y las diosas de la fortuna, sino también de todas las muchachas jóvenes de los tres mundos.

Texto 56: «“Mi querido Señor Krsna, ¿qué mujer, en los tres mundos, no se sentiría cautivada por los ritmos de las dulces canciones que salen de Tu maravillosa flauta? ¿Quién no caería de la senda de la castidad de ese modo? Tu belleza es la más sublime en los tres mundos. Hasta las vacas, las aves, los animales y los árboles del bosque quedan aturdidos con el júbilo que sienten al ver Tu belleza.

Texto* 57: «Las mujeres de Vrndavana que están en el nivel de tutores superiores sienten por el Señor Krsna atracción maternal. Los varones de Vrndavana se sienten atraídos como sirvientes, amigos y padres.

Texto* 58: «Las cualidades de Krsna cautivan y atraen a todos, vivientes y no vivientes. Hasta las aves, los animales y los árboles sienten atracción por las cualidades de Krsna.

Texto* 59: «La palabra “hari” tiene muchos significados, pero dos de ellos son los principales. Un significado es que el Señor elimina de Su devoto todas las cosas no auspiciosas, y el segundo es que atrae la mente con el amor extático por Dios.

Texto 60: «Cuando el devoto, de una u otra forma, recuerda siempre a la Suprema Personalidad de Dios en todas partes y sin excepción, el Señor Hari elimina de su vida las cuatro clases de sufrimiento.

Texto 61: «“Del mismo modo que un fuego poderoso reduce a cenizas cualquier combustible, cuando alguien se ocupa en Mi servicio devocional, todas sus actividades pecaminosas se borran por completo.”

Texto* 62: «De ese modo, cuando todas las actividades pecaminosas quedan destruidas por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, el devoto va superando toda clase de obstáculos en la senda del servicio devocional, así como la ignorancia resultante de esos obstáculos. Después, manifiesta por completo su amor original por Dios mediante el servicio devocional de nueve formas distintas: escuchar, cantar, etc.

Texto* 63: «Cuando el devoto se libera de todas las actividades materiales pecaminosas, Krsna hace que su cuerpo, su mente y sus sentidos sientan atracción por servirle. De ese modo, Krsna es muy misericordioso, y Sus cualidades trascendentales son muy atractivas.

Texto 64: «Cuando la mente, los sentidos y el cuerpo se sienten atraídos por las cualidades trascendentales de Hari, el devoto abandona los cuatro principios del éxito material. Así he explicado los principales significados de la palabra “hari”.

Texto* 65: «Cuando se añaden a este verso la conjunción “ca” [“y”] y el adverbio “api” [“aunque”], el verso admite todos los significados que se le quieran dar.

Texto* 66: «La palabra “ca” se puede explicar de siete formas.

Texto 67: «“La palabra ‘ca’ [‘y’] se emplea para conectar una palabra u oración con una palabra u oración anterior, para dar idea de agregación, para ayudar en el significado, para dar una comprensión colectiva, para sugerir otro esfuerzo o empeño, o para completar la métrica de un verso. También se emplea en el sentido de certeza.”

Texto* 68: «La palabra “api” tiene siete significados principales. Son los siguientes.

Texto 69: «“La palabra ‘api’ se emplea en sentido de posibilidad, pregunta, duda, censura, agregación, aplicación correcta de las cosas, y extravagancia.”

Texto* 70: «Hasta aquí he explicado los distintos significados de las once palabras por separado. Ahora daré el significado completo del sloka, según se aplica en diversos lugares.

Texto* 71: «La palabra “brahma” indica el summum bonum, la Verdad Absoluta, que es más grande que todas las demás verdades. Es la identidad original, y no puede haber verdad igual a esa Verdad Absoluta.

Texto 72: «“Ofrezco respetuosas reverencias a la Verdad Absoluta, el summum bonum. Él es el tema omnipresente, siempre en aumento, de los grandes yogis. Es inmutable, y es el alma de todos.”

Texto* 73: «El significado correcto de la palabra “brahma” es la Suprema Personalidad de Dios, que es uno sin igual y sin el cual nada más existe.

Texto 74: «“Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta dicen que es conocimiento no dual y que se le conoce como Brahman impersonal, Paramatma localizado y la Personalidad de Dios.”

Texto* 75: «Esa Verdad Absoluta y sin par es el Señor Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. Él es la verdad suprema en el pasado, el presente y el futuro. Ése es el testimonio de todas las Escrituras reveladas.

Texto 76: «“Antes de la creación cósmica, sólo Yo existo, y no existe fenómeno alguno, ni denso, ni sutil ni primordial. Después de la creación, sólo Yo existo en todo, y tras la aniquilación, sólo Yo permanezco eternamente.”
SIGNIFICADO: Este verso del Srimad-Bhagavatam (2.9.33) fue hablado por el Señor Krsna. Véase la explicación en Ādi-lila 1.53.

Texto* 77: «La palabra “atma” [“ser”] se refiere a la verdad suprema, Krsna. Él es el testigo omnipresente de todo, y es la forma suprema.

Texto 78: «“Hari, la Personalidad de Dios, es la fuente original y omnipresente de todo; Él es, por lo tanto, la Superalma de todo.”

Texto* 79: «Hay tres maneras de alcanzar los pies de loto de la Verdad Absoluta, Krsna: el proceso de la especulación filosófica, la práctica del yoga místico y la ejecución de servicio devocional. Cada una de ellas tiene sus propias características.

Texto* 80: «La Verdad Absoluta es la misma, pero, en función del proceso con que se Le comprende, aparece en tres formas: Brahman, Paramatma y Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios.

Texto* 81: «“Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta dicen que es conocimiento no dual y que se le conoce como Brahman impersonal, Paramatma localizado y la Personalidad de Dios.”

Texto* 82: «Aunque las palabras “brahma” y “atma” se refieren a Krsna, su significado directo se refiere solamente al Brahman impersonal y a la Superalma respectivamente.

Texto* 83: «A quien sigue la senda de la especulación filosófica, la Verdad Absoluta Se le manifiesta como el Brahman impersonal, y a quien sigue la senda del yoga místico, Se le manifiesta como la Superalma.

Texto* 84: «La actividad devocional puede ser de dos tipos: espontánea y regulativa. Mediante el servicio devocional espontáneo llegamos a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, y mediante el proceso regulativo llegamos a la expansión de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto* 85: «Realizando servicio devocional espontáneo en Vrndavana, se llega a la Suprema Personalidad de Dios original, Krsna.

Texto 86: «“La Suprema Personalidad de Dios, Krsna, el hijo de madre Yasoda, está al alcance de los devotos que se ocupan en servicio amoroso espontáneo, pero los especuladores mentales, quienes se esfuerzan arduamente por la autorrealización mediante rigurosas austeridades y penitencias, o quienes identifican el cuerpo con el ser, no pueden llegar a Él tan fácilmente.”

Texto* 87: «Mediante la práctica del servicio devocional regulativo, llegamos a ser sirvientes íntimos de Narayana y alcanzamos los Vaikunthalokas, los planetas espirituales del cielo espiritual.

Texto 88: «“Aquellos que hablan sobre las actividades del Señor Krsna se hallan en el plano más elevado de la vida devocional, y manifiestan los signos de lágrimas en los ojos y júbilo córporal. Esas personas ofrecen servicio devocional a Krsna sin practicar las reglas y regulaciones del sistema místico de yoga. Poseen todas las cualidades espirituales, y se elevan a los planetas Vaikunthas, que existen por encima de nosotros.”

Texto* 89: «Los devotos se dividen en tres categorías: akama [sin deseos], moksa-kama [que desean la liberación] y sarva-kama [que desean la perfección material].

Texto 90: «“La persona verdaderamente inteligente, tanto si es un devoto libre de deseos materiales como un karmi que desea toda clase de facilidades materiales, o un jñani que desea la liberación, debe ocuparse seriamente en bhakti-yoga para satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios.”

Texto* 91: «El significado de la palabra “udara-dhih” es buddhiman: inteligente o considerado. Debido a ello, esa persona se ocupa en el servicio devocional del Señor Krsna, incluso si aspira a complacer sus propios sentidos.

Texto* 92: «Los demás procesos no pueden dar ningún resultado a menos que estén unidos al servicio devocional. El servicio devocional, sin embargo, es tan fuerte e independiente que puede dar todos los resultados deseados.

Texto 93: «Con excepción del servicio devocional, todos los métodos de autorrealización son como los pezones del cuello de la cabra. Por ello la persona inteligente adopta solamente el proceso de servicio devocional, abandonando todos los demás procesos de autorrealización.

Texto 94: «“¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas [Arjuna]!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a ofrecerme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo y el que busca conocimiento acerca del Absoluto.”

Texto* 95: «Los devotos materialistas emprenden el servicio devocional y adoran a Krsna cuando están afligidos o necesitan dinero. Los que realmente son inquisitivos y aspiran a comprender la fuente suprema de todo, así como los que buscan conocimiento, reciben el nombre de trascendentalistas, pues desean liberarse de toda contaminación material.

Texto* 96: «Debido a que tienen un trasfondo piadoso, esos cuatro tipos de personas deben considerarse muy afortunadas. Esas personas van abandonando poco a poco los deseos materiales y se vuelven devotos puros.

Texto* 97: «La persona se eleva al plano de la vida devocional por la misericordia de un vaisnava, el maestro espiritual, y por la misericordia especial de Krsna. Alcanzado ese plano, abandona todos los deseos materiales y las compañías indeseables. De ese modo se eleva al plano del servicio devocional puro.

Texto 98: «“Las personas inteligentes, que han comprendido al Señor Supremo en compañía de devotos puros y se han liberado de las malas compañías materialistas, nunca pueden dejar de oír las glorias del Señor, aunque las hayan escuchado tan sólo una vez.”

Texto* 99: «Engañarse uno mismo y engañar a los demás se denomina kaitava. Relacionarse con aquellos que engañan de ese modo se llama duhsaṅga, mala compañía. Quienes desean otras cosas aparte del servicio de Krsna también reciben el nombre de duhsaṅga, mala compañía.

Texto 100: «“La gran Escritura Srimad-Bhagavatam, compuesta por Mahamuni Vyasadeva a partir de cuatro versos originales, habla de los devotos más elevados y bondadosos, y rechaza totalmente a formas fraudulentas de religiosidad motivada materialmente. Propone el más elevado principio de religión eterna, que de hecho puede mitigar las tres miserias del viviente y conceder la más alta bendición de prosperidad y conocimiento plenos. Aquellos que estén dispuestos a escuchar el mensaje de esta Escritura con una actitud sumisa de servicio pueden retener, al instante, al Señor Supremo en su corazón. Por tanto, no hay necesidad de ninguna otra escritura más que el Srimad-Bhagavatam.”

Texto* 101: «El prefijo “pra” de la palabra “projjhita” se refiere en particular a quienes desean la liberación o la unidad con el Supremo. Debe entenderse que ese deseo es la mayor de las tendencias a engañar. Así explica este verso el gran comentarista Sridhara Svami.

Texto* 102: «El misericordioso Señor Krsna, cuando comprende que un devoto necio desea a prosperidad material, le concede la gracia del refugio de Sus pies de loto. De ese modo, el Señor cubre las indeseables aspiraciones del devoto.

Texto 103: «“Si alguien pide a Krsna que le satisfaga un deseo, Krsna indudablemente lo hace, pero no concede nada que, una vez disfrutado, traiga como consecuencia nuevas peticiones de satisfacer posteriores deseos. Cuando alguien tiene otros deseos pero se ocupa en el servicio del Señor, Krsna le da, por la fuerza, el refugio de Sus pies de loto, donde olvidará todos los demás deseos.”

Texto 104: «La relación con un devoto, la misericordia de Krsna y la naturaleza del servicio devocional ayudan a abandonar toda compañía indeseable y a alcanzar paso a paso la elevación al plano del amor por Dios.

Texto* 105: «Iré explicando de esta forma todas las palabras del verso atmarama. Debe entenderse que todas esas palabras tienen por objeto capacitarnos para saborear las cualidades trascendentales de Krsna.

Texto* 106: «He dado todas estas explicaciones sólo para dar una indicación del significado del verso. Ahora, permite que explique el verdadero significado del verso.

Texto* 107: «En la senda de la especulación filosófica, hay dos clases de adoradores. Uno recibe el nombre de brahma-upasaka, el que adora el Brahman impersonal, y el otro recibe el nombre de moksakaṅksi, el que desea la liberación.

Texto* 108: «Hay tres clases de personas que adoran el Brahman impersonal. El primero es el principiante, el segundo es aquel cuyos pensamientos están absortos en Brahman, y el tercero es el que de hecho está inmerso en el Brahman impersonal.

Texto* 109: «Solamente con la especulación filosófica, sin servicio devocional, no se puede alcanzar la liberación. Sin embargo, quien ofrece servicio devocional se halla de forma natural en el plano del Brahman.

Texto* 110: «Es característico de quien practica servicio devocional sentirse inclinado a alejarse del Brahman impersonal. A él se le ofrece un cuerpo trascendental para que se ocupe en servicio al Señor Krsna.

Texto 111: «Al obtener un cuerpo espiritual de devoto, puede recordar las cualidades trascendentales de Krsna. Por el simple hecho de sentirse atraído por las cualidades trascendentales de Krsna, se convierte en un devoto puro ocupado en Su servicio.

Texto 112: «“Incluso el alma liberada que está inmersa en la refulgencia impersonal Brahman se siente atraída por los pasatiempos de Krsna, de tal modo que instala una Deidad y ofrece servicio al Señor.”

Texto* 113: «Sukadeva Gosvami y los Cuatro Kumaras estaban siempre absortos en pensar en el Brahman impersonal, de modo que eran brahmavadis. A pesar de ello, se sintieron atraídos por los pasatiempos y las cualidades trascendentales de Krsna. Por esa razón, más tarde se volvieron devotos de Krsna.

Texto* 114: «La mente de los Cuatro Kumaras se vio atraída por el aroma de las flores ofrecidas a los pies de loto de Krsna. Atraídos así por las cualidades trascendentales de Krsna, se ocuparon en servicio devocional puro.

Texto 115: «“Cuando la brisa que llevaba el aroma de azafrán y de hojas de tulasi de los pies de loto de la Personalidad de Dios de ojos de loto entró en el corazón de aquellos sabios [los Kumaras] a través de la nariz, los sabios experimentaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, aunque estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman.”

Texto* 116: «Por la misericordia de Srila Vyasadeva, Sukadeva Gosvami se sintió atraído por los pasatiempos del Señor Krsna. Atraídos así por las cualidades trascendentales de Krsna, también él se hizo devoto y se ocupó en Su servicio.

Texto 117: «“Sintiéndose muy atraída por los pasatiempos trascendentales del Señor, la mente de Srila Sukadeva Gosvami se agitó con conciencia de Krsna, de modo que, por la gracia de su padre, comenzó a estudiar el Srimad-Bhagavatam.”

Texto* 118: «Los nueve grandes yogis místicos [los Yogendras] eran filósofos impersonales de la Verdad Absoluta desde su mismo nacimiento. Pero, debido a que escucharon acerca de las cualidades del Señor Krsna de labios del Señor Brahma, el Señor Siva y el gran sabio Narada, también ellos se volvieron devotos de Krsna.

Texto* 119: «En el Undécimo Canto del Srimad-Bhagavatam hay un descripción completa del servicio devocional de los Nueve Yogendras, que ofrecieron servicio devocional debido a que se sintieron atraídos por las cualidades trascendentales del Señor.

Texto 120: «“Los Nueve Yogendras se relacionaron con el Señor Brahma y escucharon de él el verdadero significado de las Escrituras védicas más elevadas, los Upanisads. Aunque los Yogendras ya estaban versados en el conocimiento védico, por el simple hecho de escuchar a Brahma se llenaron de júbilo consciente de Krsna. Entonces quisieron visitar Dvaraka, la morada del Señor Krsna. De ese modo, finalmente llegaron al lugar llamado Raṅga-ksetra.”

Texto* 121: «Aquellos que desean fundirse en el Brahman impersonal se dividen también en tres categorías: los que desean liberarse, los que ya están liberados y los autorrealizados en el plano del Brahman.

Texto* 122: «En el mundo material hay muchas personas que desean la liberación; con ese fin, ofrecen servicio devocional al Señor Krsna.

Texto 123: «“Aquellos que quieren liberarse de las garras de la materia abandonan la adoración de los semidioses cuyo aspecto físico es temible. Esos devotos pacíficos, que no sienten envidia de los semidioses, adoran a las distintas formas de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana.”

Texto 124: «Cuando esas personas apegadas a la adoración de semidioses tienen la fortuna de relacionarse con los devotos, el servicio devocional latente en ellas, así como su aprecio por las cualidades del Señor, poco a poco van despertando. De ese modo, también ellos se ocupan en servicio devocional a Krsna y abandonan los deseos de liberarse y de fundirse en la existencia del Brahman impersonal.

Texto 125: «“¡Oh, gran devoto erudito!, muchos son los defectos del mundo material, pero, pese a todo, aún ofrece algo bueno: la oportunidad de relacionarse con devotos. Esa relación es causa de gran felicidad. Debido a esa buena cualidad, nuestro fuerte deseo de alcanzar la liberación fundiéndonos en la refulgencia Brahman se ha debilitado.”

Texto* 126: «Por relacionarse con el gran santo Narada, Saunaka y otros grandes sabios abandonaron el deseo de liberarse y se ocuparon en servicio devocional a Krsna.

Texto* 127: «Por el simple hecho de entrar en contacto con Krsna o recibir Su favor especial, se puede abandonar el deseo de alcanzar la liberación. Quien se siente atraído por las cualidades trascendentales de Krsna, puede ocuparse en Su servicio.

Texto 128: «“En esta Dvaraka-dhama, me siento atraído por la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, que es la personificación de la bienaventuranza espiritual. Por el simple hecho de verle, siento una gran felicidad. ¡Oh, cuánto tiempo he perdido tratando de alcanzar la autorrealización mediante el cultivo impersonal! ¡Qué lamentable!”

Texto* 129: «Hay muchas personas que se han liberado incluso en esta vida. Algunos se han liberado mediante el desempeño de servicio devocional, y otros mediante el proceso filosófico especulativo.

Texto* 130: «Aquellos que se han liberado mediante el servicio devocional se sienten cada vez más atraídos por las cualidades trascendentales de Krsna. De ese modo, se ocupan en Su servicio. Los que se han liberado con el proceso especulativo, más tarde o más temprano vuelven a caer debido a sus actividades ofensivas.

Texto 131: «“¡Oh, el de ojos de loto!, la inteligencia de aquellos que se consideran liberados en esta vida pero no Te ofrecen servicio devocional es necesariamente impura. Aunque se sometan a rigurosas austeridades y penitencias y se eleven al nivel espiritual, al plano impersonal del Brahman, vuelven a caer, porque dejan de lado la adoración de Tus pies de loto.”

Texto 132: «“Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro.”

Texto 133: «“Aunque recibí la adoración de quienes siguen la senda del monismo, y aunque fui iniciado en la autorrealización mediante el sistema de yoga, un astuto muchacho que está siempre de bromas con las gopis me ha convertido por la fuerza en una sirvienta.”

Texto* 134: «Aquel que ha alcanzado su posición constitucional por la potencia del servicio devocional, obtiene un cuerpo trascendental incluso en esta vida. Sintiéndose atraído por las cualidades trascendentales del Señor Krsna, se ocupa plenamente en el servicio de Sus pies de loto.

Texto 135: «“Las entidades vivientes y otras potencias se fusionan en Maha-Visnu cuando el Señor Se acuesta y retrae [destruye] la manifestación cósmica. La liberación significa estar situado en la propia forma eterna original tras abandonar los cuerpos denso y sutil, que son mudables.”

Texto* 136: «Quien se opone a ser consciente de Krsna acaba condicionado y lleno de temor debido a la influencia de maya. Quien realiza servicio devocional fielmente se libera de maya.

Texto 137: «“La entidad viviente, cuando se siente atraída por la energía material, que está separada de Krsna, se ve dominada por el temor. Debido a que la energía material la separa de la Suprema Personalidad de Dios, su concepto de la vida se invierte. En otras palabras, en lugar de ser el sirviente eterno de Krsna, pasa a ser un competidor de Krsna. Eso se denomina viparyayo ’smrtih. Para eliminar ese error, la persona realmente avanzada y erudita adora a la Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual, como Deidad venerable y como fuente de vida. Así adora al Señor mediante el proceso del servicio devocional puro.”

Texto 138: «“Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente.”

Texto* 139: «Sin ofrecer servicio devocional, no se alcanza la liberación. La liberación sólo se alcanza por medio del servicio devocional.

Texto 140: «“Mi querido Señor, Tu servicio devocional es la única senda auspiciosa. Quien la abandona para simplemente cultivar el conocimiento especulativo o la comprensión de que esos seres vivos son almas espirituales y el mundo material es falso, se somete a dificultades inmensas. Sólo gana en actividades penosas e inauspiciosas. Sus esfuerzos son como batir cáscaras de arroz que ya no tienen grano. Es un trabajo inútil.”

Texto 141: «“¡Oh, el de ojos de loto!, la inteligencia de aquellos que se consideran liberados en esta vida pero no Te ofrecen servicio devocional es necesariamente impura. Aunque se sometan a rigurosas austeridades y penitencias y se eleven al nivel espiritual, al plano impersonal del Brahman, vuelven a caer, porque dejan de lado la adoración de Tus pies de loto.”

Texto 142: «“Quien se limita mantener una posición oficial en los cuatro varnas y asramas, pero no adora al Supremo Señor Visnu, cae de su envanecida posición a una condición infernal.”

Texto* 143: «Quien se ha liberado realmente mediante la práctica del servicio devocional se ocupa siempre en el servicio amoroso trascendental del Señor.

Texto 144: «“Incluso el alma liberada que está inmersa en la refulgencia impersonal Brahman se siente atraída por los pasatiempos de Krsna, de tal modo que instala una Deidad y ofrece servicio al Señor.”

Texto 145: «Esos seis tipos de atmaramas se ocupan en el servicio amoroso de Krsna. Al añadir “ca” se indican las diferentes variedades de servicio, que también llevan la carga significativa de “api” [en verdad].

Texto* 146: «Los seis tipos de atmaramas ofrecen servicio devocional a Krsna sin motivos ocultos. Las palabras “munayah” y “santah” se refieren a quienes están muy apegados a meditar en Krsna.

Texto* 147: «La palabra “nirgranthah” significa “sin ignorancia” y “sin reglas ni regulaciones”. Se puede aplicar el significado que sea más adecuado.

Texto* 148: «El uso de la palabra “ca” en distintas posiciones produce distintos significados. Pero por encima de todos ellos, hay otro significado, que es muy importante.

Texto* 149: «Aunque se repitiesen seis veces las palabras “atmaramas ca”, con sólo añadir la palabra “ca” quedan borrados cinco “atmaramas”.

Texto* 150: «Por lo tanto, no es necesario repetir la palabra “atmarama”. Una es suficiente, y esa sola palabra indica a seis personas.

Texto 151: «“Cuando hay palabras con la misma forma y la misma desinencia de caso, la única que se conserva es la última. Por ejemplo, en lugar de ‘ramas ca, ramas ca, ramas ca’, se utiliza solamente la palabra ‘ramah’.”

Texto* 152: «Con la utilización de la palabra “ca” en su función copulativa, se indica que todos los atmaramas y santos sirven y adoran a Krsna.

Texto* 153: «Al añadir “api” a la palabra “nirgranthah”, cumple una función expositiva. He tratado así de aclarar los siete significados [del verso atmarama].

Texto* 154: «El yogi que adora a la Superalma dentro de sí también recibe el nombre de atmarama. Hay dos tipos de atmarama-yogis.

Texto 155: «Los dos tipos de atmarama-yogis reciben los nombres de sagarbha y nigarbha. Cada una de esas categorías se divide en tres; por lo tanto, hay seis tipos de adoradores de la Superalma.

Texto 156: «“Algunos yogis piensan en el Señor dentro de su corazón, con un tamaño de unos quince centímetros. El Señor tiene cuatro brazos, con los cuales sostiene una caracola, una maza, un disco y una flor de loto. Quienes adoran esa forma de Visnu en el corazón reciben el nombre de sagarbha-yogis.”

Texto 157: «“Cuando alguien experimenta amor extático por la Suprema Personalidad de Dios, el bhakti-yoga funde su corazón y la persona siente bienaventuranza trascendental. Se manifiestan signos corporales, y, debido a la ansiedad, aparecen lágrimas en los ojos. De ese modo se ve poseído por la bienaventuranza espiritual. Cuando el corazón rebosa de aflicción, la mente meditativa, que es como el anzuelo de un pescador, se separa poco a poco del objeto de meditación.”

Texto* 158: «Conforme a estas tres divisiones del grado de avance en el yoga (yogaruruksu, yogarudha y prapta-siddhi), hay seis tipos de yogis místicos.

Texto 159: «“Para aquellas personas santas que desean elevarse al plano de la perfección yóguica, el medio consiste en practicar el sistema de yoga siguiendo estrictamente sus principios regulativos y practicando posturas de yoga, asanas y ejercicios respiratorios. Y para quienes ya se han elevado a ese nivel, el medio consiste en mantener la mente en un estado de equilibrio [sama] rechazando toda actividad material y practicando la meditación para fijar la mente en el Señor Supremo.

Texto* 160: «“Cuando una persona ha perdido todo interés en actuar por la complacencia de los sentidos y renuncia a todos los deseos materiales, se la considera situada en el yoga perfecto [yogarudha].”

Texto* 161: «El yogi purificado, cuando se relaciona con devotos, se ocupa en el servicio devocional del Señor Krsna, sintiéndose atraído por las cualidades trascendentales del Señor.

Texto* 162: «Aquí pueden aplicarse los significados de las palabras “ca” y “api”. Los significados de las palabras “muni” y “nirgrantha” son los mismos que antes.

Texto 163: «La palabra “ahaituki” puede aplicarse siempre a la Suprema Personalidad de Dios, Urukrama. De este modo, he explicado trece significados [del verso atmarama] completos.

Texto* 164: «Esos trece tipos de yogis y munis reciben el nombre de santa-bhaktas, pues ofrecen servicio amoroso trascendental a la Suprema Personalidad de Dios en el estado neutral.

Texto* 165: «La palabra “atma” a veces significa “la mente”. En ese caso, la palabra “atmarama” significa “persona que está satisfecha mediante la especulación mental”. Esa persona, cuando se relaciona con un devoto puro, adopta el servicio devocional a los pies de loto de Krsna.

Texto 166: «“Aquellos que siguen la senda de los grandes y santos yogis místicos adoptan el proceso gimnástico de yoga y comienzan a adorar desde el abdomen, donde se explica que está localizado el Brahman. Esa clase de personas reciben el nombre de sarkaraksas, que significa que se encuentran en el plano del concepto del cuerpo denso. También hay quienes siguen al rsi llamado Āruna. Siguiendo su senda, contemplan las actividades de las arterias. De ese modo, poco a poco se elevan hasta al corazón, donde está situado el Brahman sutil, Paramatma, y allí Le adoran. ¡Oh, ilimitado Ananta!, mejores que ellos son los yogis místicos que Te adoran desde lo alto de la cabeza. Comenzando por el abdomen y pasando por el corazón, llegan a lo alto de la cabeza y pasan a través del brahma-randhra, el orificio en lo alto del cráneo. De esa forma, esos yogis alcanzan el plano de la perfección y no entran de nuevo en el ciclo de nacimientos y muertes.”

Texto* 167: «Sintiéndose atraídos por las cualidades trascendentales de Krsna, esos yogis se vuelven grandes santos. En ese momento, sin el obstáculo del proceso yóguico, se ocupan en servicio devocional puro.

Texto* 168: «“Ātma” significa también “esfuerzo”. Sintiéndose atraídos por las cualidades trascendentales de Krsna, algunos santos hacen grandes esfuerzos para llegar al punto de ofrecerle servicio.

Texto 169: “No se puede alcanzar la posición trascendental por vagar hacia arriba y hacia abajo desde Brahmaloka y Satyaloka hasta Patalaloka. La persona realmente inteligente y culta debe esforzarse por esa posición trascendental tan poco frecuente. Cualquier felicidad material que pueda hallarse en los catorce mundos se alcanza por la fuerza del tiempo, del mismo modo que, con el paso del tiempo, también se obtiene aflicción. Pero como la conciencia espiritual no se alcanza de ese modo, hay que esforzarse por obtenerla.”

Texto 170: «“Aquellos que desean intensamente despertar su conciencia espiritual y que, por tanto, tienen una inteligencia inquebrantable y no se desvian, ciertamente alcanzan muy pronto el deseado objetivo de la vida.”

Texto* 171: «La palabra “ca” se puede emplear en lugar de “api”, que sirve para dar énfasis a algo. Por lo tanto, significa que, sin un esfuerzo sincero en el servicio devocional, no se puede obtener amor por Dios.

Texto 172: «“La perfección devocional es muy difícil de alcanzar por dos razones. La primera es que, quien no esté apegado a Krsna, no podrá alcanzar la perfección devocional aunque ofrezca servicio devocional durante mucho tiempo. La segunda es que Krsna no da fácilmente la perfección en el servicio devocional.”

Texto 173: «“A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí.”

Texto* 174: «Otro significado de “atma” es dhrti, perseverancia. La persona que persevera en sus esfuerzos es atmarama. Esa persona se ocupa con perseverancia en servicio devocional.

Texto* 175: «La palabra “muni” significa también “pájaro” y “abejorro”. La palabra “nirgrantha” hace referencia a la gente necia. Por la misericordia de Krsna, esas criaturas entran en contacto con un sadhu [maestro espiritual], ocupándose entonces en servicio devocional.

Texto 176: «“Mi querida madre, en este bosque, todas las aves, después de elevarse hasta las hermosas ramas de los árboles, cierran los ojos y, sin sentir atracción por ningún otro sonido, simplemente escuchan la vibración de la flauta de Krsna. Esas aves deben de estar al mismo nivel que los grandes santos.”
SIGNIFICADO: Esta cita pertenece al Srimad-Bhagavatam (10.21.14). Las gopis hicieron esta afirmación mientras se lamentaban sintiendo separación de Krsna y estudiaban el modo en que los habitantes de Vrndavana disfrutaban de la vida como personas santas.

Texto 177: «“¡Oh, personificación de la buena fortuna!, ¡oh, Personalidad de Dios original!, todas estas abejas cantan acerca de Tu fama trascendental, que purificará el universo entero. En verdad, siguen Tus pasos por el bosque y Te adoran. En realidad, todas ellas son personas santas, pero ahora han tomado forma de abejas. Aunque Tú actúas como un ser humano, no pudieron olvidar que eres su Deidad adorable.”

Texto 178: «“Todas las grullas y cisnes en el agua se sienten hechizados por la melodiosa canción de la flauta de Krsna. Se han acercado a la Suprema Personalidad de Dios y Le adoran con plena atención. ¡Ay de mí!, cierran los ojos y guardan completo silencio.”

Texto 179: «“Las razas kirata, huna, andhra, pulinda, pukkasa, abhira, sumbha, yavana y khasa, e incluso otras que son adictas a los actos pecaminosos, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias.”

Texto* 180: «La palabra “dhrti” se emplea también cuando alguien goza de completa perfección en el conocimiento. Aquel que ha obtenido los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios y que, debido a ello, está libre de miserias materiales, alcanza maha-purna, el nivel más elevado de perfección.

Texto 181: «“Dhrti es la plenitud que se siente debido a la ausencia de sufrimientos y a obtener conocimiento sobre el Señor Supremo y amor puro por Él. La lamentación debida a no alcanzar un objetivo o a perder algo que ya se había logrado no afecta esa plenitud.”

Texto* 182: «El devoto de Krsna nunca se encuentra en condiciones miserables, ni tiene otro deseo que servir a Krsna. Es experimentado y avanzado. Siente la bienaventuranza trascendental del amor por Krsna y se ocupa siempre de forma plenamente perfecta en Su servicio.

Texto 183: «“Mis devotos, habiendo satisfecho sus deseos sirviéndome, no aceptan las cuatro clases de salvación que se ganan fácilmente con ese servicio. ¿Por qué, entonces, aceptarían cualquiera de los placeres que se pierden con el transcurso del tiempo?”

Texto* 184: «“En el mundo material, todas las entidades vivientes viven perturbadas debido a lo inestable de su posición. El devoto, sin embargo, está fijo en el servicio de los pies de loto del Señor, el amo de los sentidos. Esa persona debe considerarse situada en la perseverancia y la paciencia.”

Texto* 185: «La palabra “ca” es enfática, y la palabra “api” se emplea como partícula. Se debe entender que hasta las criaturas más torpes [las aves y las personas incultas] pueden situarse en la perseverancia y ocuparse en el servicio devocional a Krsna.

Texto* 186: «La palabra “atma” se emplea también para un tipo de inteligencia en particular. Ya que todas las entidades vivientes poseen, en mayor o menor medida, una cierta inteligencia, todas están incluidas.

Texto* 187: «Todo el mundo posee algún tipo de inteligencia, y el que utiliza esa inteligencia recibe el nombre de atmarama. Hay dos tipos de atmaramas. El primero es el sabio erudito y filósofo, y el otro es la persona necia, sin educación ni cultura.

Texto* 188: «Por la misericordia de Krsna y por la relación con devotos, aumenta la atracción por el servicio devocional puro, así como la inteligencia para practicarlo; por ello, la persona lo abandona todo para ocuparse a los pies de loto de Krsna y de Sus devotos puros.

Texto 189: «“Yo [Krsna] soy la fuente de todo. Todo emana de Mí. Los sabios que conocen esto perfectamente se ocupan en Mi servicio con amor y devoción.”

Texto 190: «“Las mujeres, los hombres de cuarta clase, las tribus incivilizadas de las montañas, los cazadores y muchos otros nacidos en familias bajas, así como las aves y las fieras, pueden seguir la senda de los devotos, recibir lecciones de ellos y ocuparse en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, que actúa de forma maravillosa. A pesar de que el océano de la nesciencia es muy extenso, aun así pueden atravesarlo. ¿Cuál es entonces, la dificultad, para los que son avanzados en el conocimiento védico?”

Texto* 191: «Considerando todos estos puntos, cuando alguien se ocupa en el servicio de los pies de loto de Krsna, Krsna le da la inteligencia con la que poco a poco puede progresar hacia la perfección en el servicio del Señor.

Texto 192: «“A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí.”

Texto* 193: «Para elevarse al plano del servicio devocional, hay que seguir los siguientes cinco principios: relacionarse con devotos, ocuparse en el servicio del Señor Krsna, leer el Srimad-Bhagavatam, cantar los santos nombres y vivir en Vrndavana o Mathura.

Texto* 194: «El amor latente por Krsna va gradualmente despertando en la persona que ha avanzado un poco en uno de esos cinco principios y es inteligente.

Texto 195: «“El poder de esos cinco principios es sumamente maravilloso y difícil de entender. Una persona que no cometa ofensas, aunque no tenga fe en ellos, verá despertar su amor latente por Krsna por el simple hecho de mantener un pequeño contacto con ellos.”

Texto* 196: «Si una persona es realmente liberal e inteligente, puede avanzar y llegar a ser perfecta en el servicio devocional incluso si tiene deseos materiales y sirve al Señor con alguna motivación.

Texto 197: «“La persona verdaderamante inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental.”

Texto* 198: «El servicio devocional es tan fuerte que la persona que lo practica abandona poco a poco todos los deseos materiales y queda completamente atraída a los pies de loto de Krsna. Todo ello es causado por la atracción a las cualidades trascendentales del Señor.

Texto 199: «“Si alguien pide a Krsna que le satisfaga un deseo, Krsna indudablemente lo hace, pero no concede nada que, una vez disfrutado, traiga como consecuencia nuevas peticiones de satisfacer posteriores deseos. Cuando alguien tiene otros deseos pero se ocupa en el servicio del Señor, Krsna le da, por la fuerza, el refugio de Sus pies de loto, donde olvidará todos los demás deseos.”

Texto* 200: «Otro significado de la palabra “atma” es “la naturaleza característica de la persona”. Todo el que disfruta de su tipo de naturaleza en particular recibe el nombre de atmarama. Por lo tanto, todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, reciben también el nombre de atmarama.

Texto* 201: «La naturaleza original de toda entidad viviente es considerarse el sirviente eterno de Krsna. Pero, bajo la influencia de maya, cree que es el cuerpo; de ese modo, su conciencia original se cubre.

Texto 202: «En ese caso, la palabra “ca” tiene el significado de la palabra “eva”. La palabra “api” puede tomarse en sentido de agregación. El verso, entonces, se leería atmarama eva, es decir, “incluso todo tipo de seres vivos adoran a Krsna”.

Texto* 203: «Entre las entidades vivientes hay grandes personalidades, como los Cuatro Kumaras, y también gente necia y de baja clase, y árboles, plantas, aves y fieras.

Texto* 204: «El servicio devocional de Vyasa, Suka y los Cuatro Kumaras ha sido ya bien glorificado. Ahora permite que te explique cómo se ocupan en el servicio devocional del Señor las entidades vivientes inmóviles, como los árboles y las plantas.

Texto 205: «Todos, desde Vyasadeva, los Cuatro Kumaras y Sukadeva Gosvami hasta las criaturas de bajo nacimiento, los árboles, las plantas y las fieras, son aptos para recibir la misericordia de Krsna. Por la misericordia de Krsna, se elevan y se ocupan en Su servicio.

Texto 206: «“Hoy esta región de Vrndavana [Vrajabhumi] es gloriosa, pues Tus pies de loto han tocado su tierra y su hierba, Tus uñas han tocado sus árboles y enredaderas, y Tus misericordiosos ojos han mirado sus ríos, sus montañas, sus aves y sus animales. Tu abrazo, que hasta la diosa de la fortuna desea, ha estrechado a las gopis. Ahora, todo ello es glorioso.”
SIGNIFICADO: Este verso del Srimad-Bhagavatam (10.15.8) fue hablado por el Señor Krsna a Sri Balarama.

Texto 207: «“Mi querida amiga, Krsna y Balarama llevan a sus vacas por el bosque en compañía de Sus amigos, los pastorcillos. Los dos llevan cuerdas para atar las patas traseras de las vacas a la hora de ordeñarlas. Cuando tocan la flauta, todas las entidades vivientes móviles quedan aturdidas, y Su dulce música hace que las entidades vivientes inmóviles experimenten el júbilo del éxtasis. Ciertamente, todas esas cosas son maravillosas.”

Texto 208: «“Debido al amor extático por Krsna, las plantas, enredaderas y árboles estaban cargados de frutas y flores. En verdad, de tan cargados, se inclinaban hacia el suelo ofreciendo reverencias. Se sentían inspirados por un amor por Krsna tan profundo que constantemente derramaban lluvias de miel. Así veían las gopis todos los bosques de Vrndavana.”

Texto* 209: «“Las razas kirata, huna, andhra, pulinda, pukkasa, abhira, sumbha, yavana y khasa, e incluso otras que son adictas a los actos pecaminosos, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias.”

Texto 210: «He hablado ya de trece significados [del verso atmarama]. Ahora hay otros seis. Juntos, suman diecinueve.

Texto 211: «He explicado ya diecinueve significados. Ahora, por favor, escucha algunos más. La palabra “atma” se refiere también al cuerpo, lo cual puede entenderse de cuatro formas.

Texto* 212: «Quien se halla bajo la influencia del concepto corporal adora su propio cuerpo considerándolo Brahman, pero, cuando entra en contacto con un devoto, abandona esa idea errónea y se ocupa en servicio devocional al Señor Krsna.

Texto 213: «“Aquellos que siguen la senda de los grandes y santos yogis místicos adoptan el proceso gimnástico de yoga y comienzan a adorar desde el abdomen, donde se explica que está localizado el Brahman. Esa clase de personas reciben el nombre de sarkaraksas, que significa que se encuentran en el plano del concepto del cuerpo denso. También hay quienes siguen al rsi llamado Āruna. Siguiendo su senda, contemplan las actividades de las arterias. De ese modo, poco a poco se elevan hasta al corazón, donde está situado el Brahman sutil, Paramatma, y allí Le adoran. ¡Oh, ilimitado Ananta!, mejores que ellos son los yogis místicos que Te adoran desde lo alto de la cabeza. Comenzando por el abdomen y pasando por el corazón, llegan a lo alto de la cabeza y pasan a través del brahma-randhra, el orificio en lo alto del cráneo. De esa forma, esos yogis alcanzan el plano de la perfección y no entran de nuevo en el ciclo de nacimientos y muertes.”

Texto* 214: «Los que se hallan bajo el concepto corporal se ocupan principalmente en actividades fruitivas. En la misma categoría se incluyen los que realizan yajñas y ceremonias rituales. Sin embargo, cuando esas personas entran en contacto con el devoto puro, abandonan sus actividades fruitivas y se ocupan plenamente en el servicio del Señor.

Texto 215: «“Acabamos de dar comienzo a esta actividad fruitiva, un sacrificio de fuego, pero debido a las muchas imperfecciones en nuestro proceder, no estamos seguros del resultado. Tenemos el cuerpo ennegrecido por el humo, pero lo que realmente nos complace es el néctar de los pies de loto de la Personalidad de Dios, Govinda, que tú estás repartiendo.”

Texto* 216: «Los tapasvis, que se someten a rigurosas austeridades y penitencias para elevarse a los sistemas planetarios superiores, también están en la misma categoría. Cuando entran en contacto con un devoto, abandonan todas esas prácticas y se ocupan en el servicio del Señor Krsna.

Texto 217: «“El gusto por el servicio amoroso es como el agua del río Ganges, que mana de los pies de loto del Señor Krsna. Cada día, ese gusto hace disminuir los resultados de las actividades pecaminosas adquiridas en un período de muchas vidas por quienes realizan austeridades.”

Texto* 218: «Mientras una persona trabaja en el plano del concepto corporal, tiene que satisfacer grandes cantidades de deseos materiales. Así recibe el nombre de atmarama. Cuando es favorecido por la misericordia de Krsna, ese atmarama abandona toda su supuesta satisfacción personal y se ocupa en el servicio amoroso trascendental del Señor.

Texto 219: «[Cuando la Suprema Personalidad de Dios iba bendecirle, Dhruva Maharaja dijo:] “¡Oh, mi Señor!, yo estaba buscando una posición material opulenta, y para ello me sometí a rigurosas formas de penitencia y austeridad. Ahora Te he obtenido a Ti, que eres muy difícil de obtener hasta por los grandes semidioses, las personas santas y los reyes. Yo estaba buscando un trozo de vidrio, pero he encontrado la joya más valiosa. Por eso, estoy tan satisfecho que no deseo pedirte ninguna bendición.”

Texto 220: «Además de los diecinueve significados del verso mencionados anteriormente, encontramos estos cuatro nuevos, en los que la palabra “atmarama” toma el significado de “aquellos que trabajan bajo la influencia del concepto corporal”. Eso da un total de veintitrés. Escucha ahora otros tres significados, que son muy adecuados.

Texto* 221: «Como antes mencionamos, la palabra “ca” se puede emplear en sentido de “agregado”. Conforme a ese significado, todos los atmaramas y munis se ocupan en servicio a Krsna. La palabra “ca”, además de “agregado”, tiene otro significado.

Texto 222: «La palabra “nirgranthah” se puede emplear como adjetivo, y “api” se puede emplear en sentido de certeza. Por ejemplo, “ramas ca krsnas ca” significa que tanto Rama como Krsna disfrutan paseando por el bosque.

Texto* 223: «La palabra “ca” puede también presentar un cosa secundaria que se debe hacer al mismo tiempo. Ésa manera de entender la palabra “ca” se llama anvacaye. Un ejemplo sería: “¡Oh, brahmacari!, sal a pedir limosna y, al mismo tiempo, haz entrar a las vacas”.

Texto 224: «Las personas santas que están siempre meditando en Krsna se ocupan en el servicio devocional del Señor. También los atmaramas se ocupan en el servicio del Señor. Ése es el sentido indirecto.

Texto* 225: «La palabra “ca” se puede emplear también para indicar la certeza de que sólo las personas santas se ocupan en ofrecer servicio devocional a Krsna. En la combinación “atmarama api”, “api” se usa en sentido de “censura”.

Texto* 226: «La palabra “nirgrantha” se puede tomar como un adjetivo que modifica a “muni” y a “atmarama”. Tiene otro significado, que te explicaré ahora, y que indica relación con un devoto. Escucha cómo, por medio de la compañía de devotos, hasta un nirgrantha puede volverse devoto.

Texto* 227: «La palabra “nirgrantha”, cuando se combina con “api”, usado en sentido de certeza, indica a una persona que es cazador de profesión o que es muy pobre. No obstante, cuando esa persona se relaciona con un gran santo como Narada, se ocupa en servicio devocional al Señor Krsna.

Texto* 228: «Las palabras “krsnaramas ca” se refieren a alguien que se complace en pensar en Krsna. Esa persona, incluso si es un cazador, es digna de adoración y es el mejor de los devotos.

Texto* 229: «Ahora te narraré la historia del cazador que, por el contacto con Narada Muni, la muy excelsa personalidad, se volvió un gran devoto. Esta historia permite entender la grandeza de la relación con devotos puros.

Texto 230: «Un día, después de visitar al Señor Narayana en los Vaikunthas, el gran santo Narada fue a Prayaga a bañarse en la confluencia de tres ríos, el Ganges, el Yamuna y el Sarasvati.

Texto* 231: «En el camino que cruzaba el bosque, Narada Muni vio un ciervo herido con una flecha. Tenía las patas rotas y se retorcía de dolor.

Texto* 232: «Un poco más adelante, Narada Muni vio un jabalí herido con una flecha. También tenía las patas rotas y se retorcía de dolor.

Texto* 233: «Siguiendo el camino, encontró un conejo también sufriendo. Narada Muni sintió un gran dolor en el corazón al ver a unas entidades vivientes sufrir de aquel modo.

Texto* 234: «Más adelante, Narada Muni vio a un cazador oculto tras un árbol. Llevaba flechas, y se disponía a matar más animales.

Texto* 235: «El cazador tenía el cuerpo negruzco, los ojos rojizos y un aspecto feroz. Era como si el superintendente de la muerte, Yamaraja, estuviera allí con arcos y flechas en las manos.

Texto* 236: «Cuando Narada Muni dejó el camino del bosque para acercarse al cazador, los animales le vieron y, de inmediato, salieron huyendo.

Texto* 237: «Cuando todos los animales huyeron, el cazador quiso reñir a Narada con un lenguaje insultante, pero, debido a la presencia de Narada, no acertó a pronunciar ningún insulto.

Texto* 238: «Dirigiéndose a Narada Muni, el cazador dijo: “¡Oh, gosvami!, ¡Oh, gran persona santa!, ¿por qué has dejado el camino principal del bosque y has venido aquí? Al verte, todos los animales que yo iba a cazar han salido huyendo”.

Texto* 239: «Narada Muni contestó: “He dejado el camino y me he acercado a ti para que me resuelvas una duda que tengo en la mente.

Texto* 240: «“Me preguntaba si todos esos jabalíes y demás animales a medio matar son tuyos.”«El cazador contestó: “Sí, es así como tú dices”.

Texto* 241: «Narada Muni preguntó entonces: “¿Por qué no matas del todo a los animales? ¿Por qué los dejas medio muertos, con el cuerpo herido por las flechas?”.

Texto* 242: «El cazador contestó: “Mi querida persona santa, mi nombre es Mrgari, el enemigo de los animales. Mi padre me enseñó a matarlos de esta forma.

Texto* 243: «“Cuando veo sufrir a los animales a medio matar, siento un gran placer.”

Texto* 244: «Narada Muni dijo entonces al cazador: “Quiero pedirte una cosa”. El cazador contestó: “Puedes llevarte algún animal, o cualquier otra cosa, que desees.

Texto* 245: «“Si quieres pieles, tengo muchas. Te daré una piel de ciervo o una de tigre.”

Texto* 246: «Narada Muni dijo: “No quiero ninguna piel. Sólo quiero pedirte una cosa en caridad.

Texto* 247: «“Te pido que, de hoy en adelante, mates a los animales completamente y no los dejes a medio matar.”

Texto* 248: «El cazador contestó: “Mi querido señor, ¿qué me estás pidiendo? ¿Qué tiene de malo dejar a los animales medio muertos? ¿Me harías el favor de explicármelo?”

Texto 249: «Narada Muni contestó: “Si dejas a los animales a medio matar, los estás haciendo sufrir a propósito. En consecuencia, tendrás que sufrir como represalia”.

Texto 250: «Narada Muni continuó: “Mi querido cazador, tú ocupación es matar animales. Eso es una ofensa leve de tu parte. Pero dejarles a medio matar con el propósito consciente de hacerles sufrir innecesariamente, es un pecado muy grave”.

Texto 251: «Narada Muni continuó: “Todos los animales a los que tú has matado causándoles un dolor innecesario te matarán a ti, uno tras otro, en tu siguiente vida y en las vidas sucesivas”.

Texto 252: «De ese modo, por el contacto con el gran sabio Narada Muni, el cazador empezó a convencerse de lo pecaminoso de su actividad. Por consiguiente, sintió un cierto temor de las ofensas cometidas.

Texto 253: «El cazador confesó entonces estar convencido de que su actividad era pecaminosa, y dijo: “Me han enseñado esta ocupación desde que era niño. Ahora me pregunto cómo voy a liberarme de esta ilimitada cantidad de actividades pecaminosas”.

Texto 254: «El cazador continuó: “Por favor, mi querido señor, dime cómo puedo liberarme de las reacciones de mi vida pecaminosa. Ahora me entrego plenamente a ti y me postro a tus pies de loto. Por favor, libérame de las reacciones pecaminosas”.

Texto 255: «Narada Muni aseguró al cazador: “Si escuchas mis instrucciones, encontraré la manera de que te liberes”.

Texto 256: «El cazador dijo entonces: “Mi querido señor, haré todo lo que digas”.
Inmediatamente, Narada le ordenó: “En primer lugar, rompe tu arco. Después te diré lo que hay que hacer”.

Texto 257: «El cazador contestó: “¿Cómo voy a mantenerme, si rompo mi arco?”.
«Narada Muni contestó: “No te preocupes. Yo te proveeré diariamente de alimentos”.

Texto 258: «Cuando el gran sabio Narada Muni le hizo esta promesa, el cazador rompió su arco y, acto seguido, se postró a los pies de loto del santo, entregándose por completo. Narada Muni, con su mano, le ayudó a levantarse, y le dio instrucciones acerca del progreso espiritual.

Texto 259: «Narada Muni aconsejó entonces al cazador: “Vuelve a casa y reparte todas las riquezas que tengas entre los brahmanas puros que conocen la Verdad Absoluta. Cuando hayas repartido todas tus riquezas entre los brahmanas, tú y tu esposa debéis abandonar vuestro hogar, llevándoos cada uno solamente una prenda de vestir.

Texto* 260: «Narada Muni continuó: “Abandona tu hogar y ve al río. Allí debes construir una pequeña cabaña, y frente a la cabaña debes cultivar una planta de tulasi en una plataforma elevada.

Texto 261: «“Después de plantar el árbol de tulasi delante de tu casa, debes caminar todos los días alrededor de esa planta de tulasi, servirla ofreciéndole agua y otras cosas, y cantar continuamente el maha-mantra Hare Krsna.”

Texto 262: «Narada Muni continuó: “Todos los días os enviaré comida suficiente para los dos. Podéis tomar toda la que queráis.”

Texto* 263: «El sabio Narada hizo entonces recobrar el conocimiento a los tres animales a medio matar. En verdad, los animales se pusieron en pie y huyeron rápidamente.

Texto* 264: «Ciertamente, el cazador se asombró mucho de ver correr a los animales medio muertos. Entonces ofreció reverencias respetuosas al sabio Narada y regresó a su casa.

Texto 265: «Después, Narada Muni siguió su camino. Al regresar a casa, el cazador siguió exactamente las instrucciones de su maestro espiritual, Narada.

Texto 266: «La noticia de que el cazador se había hecho vaisnava se propagó por toda la población. En verdad, todos los lugareños hicieron donaciones y presentes al vaisnava que antes había sido cazador.

Texto* 267: «En un solo día, traían comida suficiente para diez o veinte personas, pero el cazador y su esposa sólo tomaban lo que podían comer.

Texto* 268: «Un día, hablando con su amigo Parvata Muni, Narada Muni le pidió que le acompañase a ver a su discípulo el cazador.

Texto* 269: «Cuando los sabios santos se acercaban a donde vivía el cazador, éste les vio desde lejos.

Texto* 270: «Con gran presteza, el cazador echó a correr hacia su maestro espiritual, pero no pudo postrarse y ofrecerle reverencias porque había muchas hormigas que correteaban por todas partes alrededor de sus pies.

Texto 271: «Al ver las hormigas, el cazador las barrió cuidadosamente con un trozo de tela. Una vez despejado el suelo, se tendió para ofrecer reverencias.

Texto 272: «Narada Muni dijo: “Mi querido cazador, no me asombra tu comportamiento. La persona que practica servicio devocional es, de forma natural, no violenta. Es el mejor de los caballeros.

Texto 273: «“¡Oh, cazador!, la no violencia y otras buenas cualidades que tú has adquirido, no son muy sorprendentes, pues quienes se ocupan en el servicio devocional del Señor nunca sienten inclinación a hacer daño a otros llevados de la envidia.”

Texto* 274: «A continuación, el cazador recibió a los dos grandes sabios en el patio de su casa. Extendiendo para ellos una esterilla de paja, les pidió con gran devoción que se sentasen.

Texto 275: «Entonces fue a buscar agua y lavó con gran devoción los pies de los sabios. Después, marido y mujer bebieron el agua y se la salpicaron sobre la cabeza.

Texto* 276: «Cuando el cazador cantó el maha-mantra Hare Krsna ante su maestro espiritual, el cuerpo le temblaba, y los ojos se le llenaron de lágrimas. Lleno de amor extático, levantó los brazos y se puso a danzar, agitando arriba y abajo los pliegues de su ropa.

Texto 277: «Al ver los signos de amor extático del cazador, Parvata Muni dijo a Narada: “Ciertamente, eres una piedra de toque”.

Texto 278: «Parvata Muni continuó: “Mi querido amigo Narada Muni, eres glorificado por ser el sabio entre los semidioses. Por tu misericordia, hasta una persona de bajo nacimiento como este cazador puede apegarse de inmediato al Señor Krsna”.

Texto 279: «Narada Muni preguntó entonces al cazador: “Mi querido vaisnava, ¿tienes ingresos para mantenerte?”«El cazador contestó: “Mi querido maestro espiritual, todo aquel que tú me envías me da algo cuando viene a verme”.

Texto 280: «El ex-cazador dijo: “Por favor, no envíes tantos cereales. Envíame sólo lo que necesitan dos personas, no más”.

Texto* 281: «Narada Muni aprobó aquella actitud de no querer más que una provisión diaria de alimentos, y le bendijo diciendo: “Eres afortunado”. A continuación, Narada Muni y Parvata Muni desaparecieron del lugar.

Texto 282: «Así te he narrado el episodio del cazador. Quien escucha esta narración puede entender la influencia de la relación con devotos. Sri Caitanya Mahaprabhu quería poner de relieve que hasta un cazador, el más bajo de los hombres, puede llegar a ser un vaisnava elevadísimo gracias a la relación con Narada Muni o con un devoto que pertenezca a su sucesión discipular genuina.

Texto* 283: «De este modo, hemos encontrado otros tres significados [del verso atmarama]. Añádelos a los anteriores y el total de significados se eleva a veintiséis.

Texto 284: «Todavía hay otro significado más, que encierra en sí una gran diversidad de sentidos. En realidad hay dos significados a primera vista y treinta y dos significados sutiles.

Texto 285: «La palabra “atma” se refiere a todas las diferentes expansiones de la Suprema Personalidad de Dios. Una de ellas es la Suprema Personalidad de Dios mismo, Krsna, y las otras son diferentes encarnaciones o expansiones de Krsna.

Texto* 286: «Aquel que se ocupa siempre en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de atmarama. Hay dos tipos de atmaramas. Uno es el atmarama ocupado en servicio devocional regulativo, y el otro es el atmarama ocupado en servicio devocional espontáneo.

Texto* 287: «Los atmaramas que se ocupan en servicio devocional regulativo y los que se ocupan en servicio devocional espontáneo se dividen, a su vez, en cuatro categorías: los devotos íntimos eternos, los devotos íntimos que han alcanzado la perfección mediante el servicio devocional, y los que practican servicio devocional y reciben el nombre de sadhakas, de los cuales hay dos variedades.

Texto* 288: «Los que practican servicio devocional pueden ser maduros o inmaduros. Por lo tanto, los sadhakas son de dos clases. Puesto que el servicio devocional de los devotos puede ser regulativo o espontáneo, y puesto que en cada una de esas dos divisiones hay, a su vez, cuatro grupos, juntos forman ocho variedades.

Texto* 289: «Mediante la práctica de servicio devocional regulativo, la persona se eleva al plano de los devotos íntimos eternamente perfectos, es decir, sirvientes, amigos, superiores o mujeres amadas. Cada uno de éstos, a su vez, puede ser de cuatro variedades.

Texto* 290: «Entre los que han alcanzado la perfección mediante el servicio devocional, hay sirvientes, amigos, superiores y doncellas amadas. De forma similar, hay cuatro tipos de devotos maduros.

Texto* 291: «En la categoría del servicio devocional regulativo, hay, además, devotos inmaduros, de los cuales hay también cuatro variedades. De ese modo, en el servicio devocional regulativo hay en total dieciséis variedades.

Texto* 292: «En la senda del servicio devocional espontáneo también hay dieciséis categorías de devotos. Tenemos así un total de treinta y dos tipos de atmaramas que disfrutan del Señor Supremo en esas dos sendas.

Texto* 293: «Si calificamos esos treinta y dos tipos de devotos con las palabras “muni”, “nirgrantha”, “ca” y “api”, los significados pueden aumentar de diversas formas, y se pueden ampliar con mucha profundidad.

Texto* 294: «Cuando añadimos a estos treinta y dos tipos de devotos los veintiséis anteriores, tenemos un total de cincuenta y ocho. Escucha ahora acerca de más manifestaciones de significados.

Texto* 295: «De ese modo, cuando añado la palabra “ca” a una palabra tras otra, formo un compuesto. Se pueden tomar así los distintos nombres de atmaramas cincuenta y ocho veces.

Texto* 296: «De ese modo, se puede repetir la palabra “atmaramah” con “ca” por cada uno de los cincuenta y ocho significados. Siguiendo la regla antes expuesta y rechazando todas menos la última, conservamos la que representa todos los significados.

Texto 297: «“Cuando hay palabras con la misma forma y la misma desinencia de caso, la única que se conserva es la última”.

Texto* 298: «Cuando se eliminan todas las ca-karas, las adiciones de la palabra “ca”, la única palabra “atmarama” que queda permite entender cincuenta y ocho significados distintos.

Texto* 299: «“Con la palabra en plural “vrksah” [“árboles”], se indican todos los árboles, como los árboles de los banianos, las higueras, los árboles kapittha y los árboles de mango.”

Texto* 300: «El verso atmarama es como la oración: “En este bosque, muchos árboles dan fruta”. Todos los atmaramas ofrecen servicio devocional al Señor Krsna.

Texto* 301: «Después de pronunciar la palabra “atmaramah” cincuenta y ocho veces, tomando “ca” en sentido conjuntivo, se puede añadir la palabra “munayah”. Eso significará que también los grandes sabios ofrecen servicio devocional al Señor Krsna. De ese modo, hay cincuenta y nueve significados.

Texto* 302: «Entonces, tomando la palabra “nirgranthah”, y considerando “api” en sentido de “sostenimiento”, he tratado de explicar el significado número cincuenta y nueve del verso.

Texto 303: «Si tomamos todas las palabras juntas, aparece otro significado: Bien sean atmaramas, grandes sabios o nirgranthas, todos deben ocuparse en el servicio del Señor.

Texto* 304: «La palabra “api” se emplea entonces en sentido de indagación, y, a continuación, puede pronunciarse cuatro veces la palabra “eva”, acompañando a cuatro palabras.

Texto* 305: «A las palabras “urukrama”, “bhakti”, “ahaituki” y “kurvanti” se les añade la palabra “eva” una y otra vez. De ese modo se explica otro significado.

Texto* 306: «Ahora he dado sesenta significados distintos del verso, pero todavía hay otro significado que también es muy evidente.

Texto* 307: «La palabra “atma” se refiere también a la entidad viviente que sabe acerca de su cuerpo. Ésa es otra característica. Desde el Señor Brahma hasta la insignificante hormiga, todos los seres forman parte de la potencia marginal del Señor.

Texto 308: «“La potencia del Señor Visnu se resume en tres categorías: la potencia espiritual, las entidades vivientes y la ignorancia. La potencia espiritual está plena de conocimiento; las entidades vivientes, aunque pertenecen a la potencia espiritual, están sujetas a la confusión; y la tercera energía, que está llena de ignorancia, es siempre visible en las actividades fruitivas.”

Texto 309: «“La palabra ‘ksetrajña’ se refiere a la entidad viviente, al disfrutador, al director y a la naturaleza material.”

Texto* 310: «Las entidades vivientes vagan en diferentes especies de vida por los diversos planetas, pero si, por casualidad, obtienen la compañía de un devoto puro [sadhu], abandonan todas las demás ocupaciones y se ocupan en servicio al Señor Krsna.

Texto* 311: «He explicado así sesenta significados diferentes, y todos ellos apuntan hacia el servicio al Señor Krsna. Después de dar tantos ejemplos, ése es el único significado.

Texto 312: «Ahora, debido a tu compañía, ha surgido otro significado. Esas olas de significado se levantan debido a tu servicio devocional.

Texto 313: «[El Señor Siva dijo:] “Tal vez yo lo conozca, o tal vez Sukadeva Gosvami, el hijo de Vyasadeva, lo conozca; tal vez Vyasadeva conoce o no conoce el Srimad-Bhagavatam. En suma, el Srimad-Bhagavatam, el Purana inmaculado, se puede aprender sólo por medio del servicio devocional, y no mediante la inteligencia material, los métodos especulativos o los comentarios imaginarios.”»

Texto* 314: Tras escuchar todas las explicaciones de los diversos significados del verso atmarama, Sanatana Gosvami quedó muy asombrado. Postrándose a los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu, ofreció oraciones.

Texto* 315: Sanatana Gosvami dijo: «Mi querido Señor, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, el hijo de Maharaja Nanda. Todas las Escrituras védicas son vibraciones producidas por Tu respiración.

Texto 316: «Mi querido Señor, Tú eres el orador original del Bhagavatam. Tú, por lo tanto, conoces su verdadero significado. Excepto Tú, nadie puede entender el significado confidencial del Bhagavatam.»

Texto* 317: Sri Caitanya Mahaprabhu contestó: «¿Por qué Me glorificas a Mí personalmente? Debes entender la posición trascendental del Srimad-Bhagavatam. ¿Por qué no consideras este importante punto?

Texto* 318: «El Srimad-Bhagavatam es tan grande como Krsna, el Señor Supremo y refugio de todo. En todos y cada uno de los versos del Srimad-Bhagavatam y en todas y cada una de sus sílabas, hay variedad de significados.

Texto* 319: «El Srimad-Bhagavatam está escrito en forma de preguntas y respuestas. De ese modo se establece la conclusión. Quien escucha esas preguntas y respuestas queda enormemente asombrado.

Texto 320: «“Ahora que Sri Krsna, la Verdad Absoluta, el amo de todos los poderes místicos, ha partido a Su propia morada, por favor, dinos quién protege actualmente los principios religiosos.”

Texto* 321: «“Después de que el Señor Krsna regresase a Su morada junto con los principios religiosos y el conocimiento trascendental, este Purana, el Srimad-Bhagavatam, ha aparecido en la era de Kali como el Sol para iluminar a quienes carecen de visión espiritual.”

Texto* 322: «De ese modo, como un loco, he explicado el significado de un solo verso. No sé quién podría aceptar eso como evidencia probatoria.

Texto 323: «Sólo quien se vuelva loco como Yo podrá entender el significado del Srimad-Bhagavatam conforme a este método.»

Texto* 324: Juntando las manos, Sanatana Gosvami dijo: «Mi Señor, me has ordenado que escriba un manual de instrucciones acerca de las actividades de los vaisnavas.

Texto 325: «Soy una persona de muy bajo nacimiento. No conozco la buena conducta. ¿Cómo podría yo escribir reglas autorizadas acerca de las actividades vaisnavas?»

Texto 326: Sanatana Gosvami pidió entonces al Señor: «Por favor, dime Tú personalmente cómo escribir ese difícil libro acerca del comportamiento vaisnava. Por favor, manifiéstate en mi corazón.

Texto* 327: «Si Tú mismo me hicieses el favor de manifestarte en mi corazón y me dirigieses personalmente a la hora de escribir ese libro, entonces, pese a mi bajo nacimiento, podría tener la esperanza de lograr escribirlo. Tú puedes hacerlo porque eres la Suprema Personalidad de Dios, y todas Tus directrices son perfectas.»

Texto 328: Sri Caitanya Mahaprabhu contestó: «Todo lo que quieras hacer, podrás hacerlo correctamente por la gracia del Señor Krsna. Él manifestará el significado verdadero.

Texto* 329: «Puesto que Me has pedido una sinopsis, escucha, por favor, unas cuantas indicaciones. Al comienzo, explica que hay que refugiarse en un maestro espiritual genuino.

Texto 330: «En tu libro debes explicar las características del guru genuino y del discípulo genuino. Así, antes de aceptar un maestro espiritual, es posible estar seguros de la posición del maestro espiritual. De forma similar, el maestro espiritual también puede estar seguro de la posición del discípulo. Debes describir a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, como el objeto de adoración, y debes explicar el bija-mantra para la adoración de Krsna, así como el de Rama o de cualquier otra expansión de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto 331: «Debes explicar la cualificación necesaria para recibir un mantra, la perfección del mantra, la purificación del mantra, la iniciación, los deberes matutinos, el recuerdo del Señor Supremo, la limpieza y el aseo de la boca y de otras partes del cuerpo.

Texto* 332: «Debes explicar que por la mañana hay que cepillarse los dientes, bañarse, ofrecer oraciones al Señor y ofrecer reverencias al maestro espiritual. Debes también explicar que hay que ofrecer servicio al maestro espiritual y pintarse el cuerpo con urdhva-pundra [tilaka] en doce puntos, y que hay que estampar en el cuerpo los santos nombres del Señoro los símbolos del Señor, como el disco y la maza.

Texto* 333: «Después, debes explicar que hay que adornarse el cuerpo con gopicandana, llevar un collar de cuentas, recoger hojas del árbol de tulasi, lavar la ropa, limpiar el altar y la casa o apartamento, e ir al templo y tocar la campana para atraer la atención del Señor Krsna.

Texto 334: «Explica también la adoración de la Deidad, en la que se deben ofrecer alimentos a Krsna un mínimo de cinco veces al día y, a las horas debidas, acostarle en una cama. También debes explicar el proceso para ofrecer arati y la adoración del Señor conforme a las listas de cinco, dieciséis o cincuenta artículos.

Texto* 335: «Debes explicar las características de las Deidades, así como de la salagrama-sila. También debes explicar la visita a las Deidades en el templo y los viajes a lugares santos como Vrndavana y Dvaraka.

Texto 336: «Debes glorificar el santo nombre y explicar que hay que poner mucha atención en abandonar las ofensas en el canto del santo nombre. Debes enunciar también las características del vaisnava y explicar que se deben abandonar o anular toda clase de seva-aparadhas, las ofensas en la adoración de la Deidad.»

Texto 337: «Debes hablar de los artículos de adoración, como el agua, la caracola, las flores, el incienso y la lamparilla. Debes también mencionar el canto en voz baja, la ofrenda de oraciones, el caminar alrededor y el ofrecer reverencias. Debes explicar todo esto en detalle.

Texto 338: «Otros temas que debes explicar son el método de realizar purascarana, el tomar krsna-prasadam, el evitar los alimentos no ofrecidos y el no blasfemar contra los devotos del Señor.

Texto* 339: «Debes explicar las características del devoto, la forma de relacionarse con devotos, cómo satisfacer a un devoto ofreciendo servicio, y cómo abandonar la compañía de no devotos. Debes explicar también la gran importancia de escuchar regularmente la recitación del Srimad-Bhagavatam.

Texto* 340: «Tienes que explicar los deberes rituales que deben realizarse cada día, y también debes explicar los deberes quincenales, en especial cómo se observa el ayuno quincenal los días de ekadasi. Debes explicar también los deberes de cada mes, y debes explicar en especial la observancia de ceremonias como Janmastami, Rama-navami y Nrsimha-caturdasi.

Texto* 341: «Debes describir el día de ekadasi, Janmastami, Vamana-dvadasi, Rama-navami y Nrsimha-caturdasi.

Texto* 342: «Debes recomendar que se evite el ekadasi mixto y que se observe el ekadasi puro. También debes explicar la falta en que se incurre por no observar ekadasi. Hay que ser muy cuidadoso en estos aspectos. Quien no esté muy atento, será negligente en su práctica de servicio devocional.

Texto* 343: «Todo lo que digas acerca de la conducta vaisnava, el establecimiento de templos vaisnavas y Deidades, y todo lo demás, debes apoyarlo con el testimonio de los Puranas.

Texto* 344: «Debes dar explicaciones generales y específicas de la conducta y las actividades del vaisnava. Debes dar un esquema de las cosas que se deben hacer y las que no se deben hacer. Todo ello debes explicarlo en forma de reglas y de etiqueta.

Texto 345: «He dado así un esquema de los principios regulativos vaisnavas. Lo he expuesto brevemente sólo para darte una pequeña orientación. Cuando escribas acerca de esos temas, Krsna te ayudará despertándote espiritualmente.»

Texto* 346: He explicado así la misericordia que el Señor Caitanya concedió a Sanatana Gosvami. Quien escuche estos temas verá su corazón limpio de toda contaminación.

Texto* 347: El autorizado poeta Kavi-karnapura ha escrito un libro titulado Caitanya-candrodaya-nataka. Ese libro explica la especial misericordia con que Sri Caitanya Mahaprabhu bendijo a Sanatana Gosvami.

Texto 348: «Srila Sanatana Gosvami, el hermano mayor de Srila Rupa Gosvami, era un ministro muy importante del gobierno de Hussain Shah, el gobernador de Bengala, y era considerado una gema muy brillante en su asamblea. Poseía todas las opulencias de la posición real, pero lo abandonó todo para aceptar a la joven diosa de la renunciación. Aunque externamente su aspecto era el de un mendicante que ha renunciado a todo, tenía el corazón lleno del placer del servicio devocional. Así, podría compararse a un lago profundo cubierto de musgo. Él era el objeto de placer para todos los devotos que conocían la ciencia del servicio devocional.

Texto* 349: «En cuanto Sanatana Gosvami llegó ante el Señor Caitanya, el Señor nada más verle, le otorgó Su misericordia. El Señor, cuya tez es del color dorado de una flor campaka, le recibió con los brazos abiertos, y, mientras le abrazaba, le expresó Su gran afecto.»

Texto* 350: «Con el paso del tiempo, las noticias trascendentales de los pasatiempos de Krsna en Vrndavana se habían perdido casi por completo. Para formular explícitamente esos pasatiempos trascendentales, Sri Caitanya Mahaprabhu dotó de poder a Srila Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami con el néctar de Su misericordia para que llevasen a cabo esa labor en Vrndavana.»

Texto* 351: He explicado así la misericordia que Sri Caitanya Mahaprabhu otorgó a Sanatana Gosvami. Quien escuche esta narración verá disminuir la tristeza de su corazón.

Texto* 352: Quien lea estas instrucciones dadas a Sanatana Gosvami, cobrará plena conciencia de las diversas expansiones del Señor Krsna y del proceso de servicio devocional conforme a los principios regulativos y al amor espontáneo. De ese modo, se puede conocer todo perfectamente.

Texto* 353: El devoto puro que lea estas instrucciones podrá entender el amor por Krsna, las melosidades del servicio devocional y la conclusión del servicio devocional. Todo el que estudie estas instrucciones podrá entender todas esas cosas hasta su conclusión final.

Texto* 354: Aquel para quien los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu, Nityananda Prabhu y Advaita Prabhu son lo más amado en la vida, podrá conocer la conclusión de estas instrucciones.

Texto 355: Orando a los pies de loto de Sri Rupa y Sri Raghunatha, siempre deseando su misericordia, yo, Krsnadasa, narro el Sri Caitanya-caritamrta, siguiendo sus pasos.