Texto* 1: Tras convertir en vaisnavas a todos los habitantes de Varanasi, encabezados por los sannyasis, y después de instruir y educar completamente en esa misma ciudad a Sanatana Gosvami, Sri Caitanya Mahaprabhu regresó a Jagannatha Puri.

Texto* 2: ¡Toda gloria al Señor Caitanya! ¡Toda gloria al Señor Nityananda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!

Texto* 3: El Señor Caitanya Mahaprabhu instruyó a Sanatana Gosvami en todas las conclusiones del servicio devocional por dos meses seguidos.

Texto* 4: Durante todo el tiempo que Sri Caitanya Mahaprabhu pasó en Varanasi, Paramananda Kirtaniya, un amigo de Candrasekhara, cantó para Él, con mucho humor, el maha-mantra Hare Krsna y otras canciones.

Texto* 5: Cuando los sannyasis mayavadis de Varanasi criticaron a Sri Caitanya Mahaprabhu, los devotos del Señor se deprimieron mucho. Para satisfacerles, Sri Caitanya Mahaprabhu mostró Su misericordia a los sannyasis.

Texto* 6: Ya en el Capítulo Séptimo del Ādi-lila he narrado en forma detallada cómo Sri Caitanya Mahaprabhu liberó a los sannyasis de Varanasi, pero lo repetiré brevemente en este capítulo.

Texto* 7: Cuando los sannyasis mayavadis estaban criticando a Sri Caitanya Mahaprabhu por todo Varanasi, el brahmana de Maharashtra se sintió muy desdichado de escuchar aquella blasfemia y se puso a reflexionar.

Texto* 8: El brahmana de Maharashtra pensó: «Todo el que ve de cerca las características de Sri Caitanya Mahaprabhu, inmediatamente comprende Su personalidad y acepta que es el Señor Supremo.

Texto 9: «Si de alguna manera puedo reunir a todos los sannyasis, ciertamente, cuando vean Sus características personales, se volverán Sus devotos.

Texto* 10: «Voy a vivir en Varanasi por el resto de mi vida. Ciertamente, si no trato de poner en práctica este plan, mi mente continuará sufriendo de depresión.»

Texto* 11: Con ese pensamiento, el brahmana de Maharashtra invitó a todos los sannyasis de Varanasi. Después de hacer esto, fue a ver a Sri Caitanya Mahaprabhu para invitarle también a Él.

Texto* 12: Por aquel entonces, Candrasekhara y Tapana Misra habían escuchado críticas blasfemas contra Sri Caitanya Mahaprabhu y se sentían muy desdichados. Fueron a ver a Sri Caitanya Mahaprabhu y presentaron una petición a Sus pies de loto.

Texto* 13: Presentaron su petición, y Sri Caitanya Mahaprabhu, al ver la desdicha de Sus devotos, decidió cambiar la mente de los sannyasis mayavadis.

Texto* 14: Mientras Sri Caitanya Mahaprabhu meditaba seriamente en la posibilidad de un encuentro con los sannyasis mayavadis, el brahmana de Maharashtra fue a verle con intención de invitarle. El brahmana presentó la invitación con gran humildad, y tocó los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Texto* 15: Sri Caitanya Mahaprabhu aceptó la invitación, y al día siguiente, terminadas Sus actividades del mediodía, fue a la casa del brahmana.

Texto* 16: Ya en el Capítulo Séptimo del Ādi-lila, cuando expliqué las glorias del Pañca-tattva —Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda Prabhu, Advaita Prabhu, Gadadhara Prabhu y Srivasa— hablé de la liberación de los sannyasis mayavadis por parte de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Texto* 17: Puesto que ya he narrado con todo detalle ese episodio en el Capítulo Séptimo del Ādi-lila, no deseo aumentar el tamaño de este libro narrándolo de nuevo. Sin embargo, trataré de incluir en este capítulo todo lo que entonces no mencioné.

Texto* 18: A partir del día en que Sri Caitanya Mahaprabhu mostró Su misericordia a los sannyasis mayavadis, los habitantes de Varanasi sostuvieron animadas conversaciones sobre aquella conversión.

Texto* 19: Desde ese día, grandes multitudes iban a ver a Sri Caitanya Mahaprabhu, y estudiosos de diversas Escrituras debatían con el Señor sobre diferentes temas.

Texto 20: Cuando la gente iba a ver a Sri Caitanya Mahaprabhu para discutir los principios de diversas Escrituras, el Señor derrotaba sus falsas conclusiones y establecía el predominio del servicio devocional al Señor. Con lógica y argumentos, de una forma muy educada, transformaba su mente.

Texto* 21: Tan pronto como recibían las instrucciones de Sri Caitanya Mahaprabhu, aquellas personas comenzaban a cantar el maha-mantra Hare Krsna. Así, todos reían, cantaban y danzaban con el Señor.

Texto* 22: Todos los sannyasis mayavadis ofrecieron reverencias a Sri Caitanya Mahaprabhu y se pusieron a hablar sobre Su movimiento, dejando de lado su estudio del Vedanta y de la filosofía mayavada.

Texto* 23: Uno de los discípulos de Prakasananda Sarasvati, que era tan erudito como su guru, tomó la palabra en aquella asamblea, con grandes muestras de respeto por Sri Caitanya Mahaprabhu.

Texto* 24: El sannyasi dijo: «Sri Caitanya Mahaprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, Narayana mismo. Cuando explica el Vedanta-sutra, lo hace muy bien.

Texto* 25: «Sri Caitanya Mahaprabhu explica el significado directo de los Upanisads. La mente y el oído de los sabios eruditos se sienten satisfechos de escucharlo.

Texto* 26: «Abandonando el significado directo del Vedanta-sutra y los Upanisads, Saṅkaracarya imagina otra interpretación diferente.

Texto* 27: «Todas las interpretaciones de Saṅkaracarya son imaginarias. Los sabios eruditos las aceptan de palabra, pero esas interpretaciones imaginarias no llegan al corazón.

Texto* 28: «Las palabras de Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu son firmes y convincentes, y yo las acepto como verdad. En la era de Kali, no es posible liberarse de las garras de la materia por la simple aceptación formal de la orden de renuncia.

Texto* 29: «La explicación de Sri Caitanya Mahaprabhu del verso que comienza con las palabras “harer nama harer nama”, no sólo es agradable al oído, sino que es una demostración sólida y patente.

Texto* 30: «En la era de Kali no se puede obtener la liberación sin adoptar el servicio devocional al Señor. En esta era, incluso cantando el santo nombre de Krsna de forma imperfecta se alcanza con gran facilidad la liberación.

Texto 31: «“Mi querido Señor, Tu servicio devocional es la única senda auspiciosa. Quien la abandona para simplemente cultivar el conocimiento especulativo o la comprensión de que esos seres vivos son almas espirituales y el mundo material es falso, se somete a dificultades inmensas. Sólo gana en actividades penosas y poco auspiciosas. Sus esfuerzos son como batir cáscaras de arroz que ya no tienen grano. Es un trabajo inútil.”

Texto 32: «“¡Oh, el de ojos de loto!, la inteligencia de aquellos que se consideran liberados en esta vida pero carecen de Tu servicio devocional es impura. Aunque se sometan a rigurosas austeridades y penitencias y se eleven al nivel espiritual, al plano impersonal del Brahman, vuelven a caer, porque dejan de lado la adoración de Tus pies de loto.”

Texto 33: «La palabra “Brahman” [“el más grande”] indica a la Suprema Personalidad de Dios que goza de plenitud en las seis opulencias. Pero, si adoptamos el punto de vista impersonalista, que es unilateral, Su plenitud se reduce.

Texto 34: «Los Vedas, los Upanisads, el Brahma-sutra y los Puranas explican, todos ellos, las actividades de la potencia espiritual del Señor. Quien no puede aceptar las actividades personales del Señor, sólo hace bromas necias y da una explicación impersonal.

Texto 35: «Los mayavadis no reconocen que la forma personal del Señor es espiritual y está llena de bienaventuranza. Eso es un gran pecado. Las afirmaciones de Sri Caitanya Mahaprabhu son realmente ciertas.

Texto 36: «“¡Oh, supremo!, la forma trascendental que ahora estoy viendo está llena de bienaventuranza trascendental. Está libre de la contaminación de la energía externa. Está llena de refulgencia. Mi Señor, no hay mejor comprensión en relación contigo que ésta. Tú eres el Alma Suprema y el creador del mundo material, pero no estás vinculado al mundo material. Tú eres completamente distinto de la forma y la diversidad creadas. Yo me refugio sinceramente en esa forma Tuya que ahora veo. Esa forma es la fuente original de todos los seres vivos y de sus sentidos.”

Texto 37: «“El Señor Sri Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa de todas las causas. Él es el pasado, el presente y el futuro, y es lo móvil y lo inmóvil. Él es el más grande y el más pequeño; es visible y se puede tener de Él una experiencia directa. Él es glorificado en todas las Escrituras védicas. Todo es Krsna, y sin Él no hay existencia. Él es la raíz de toda comprensión, y Él es lo que se entiende con todas las palabras.”

Texto 38: «“¡Oh, el más auspicioso!, Tú, para nuestro propio beneficio, nos das la posibilidad de adorarte manifestando Tu forma trascendental, que nos muestras cuando meditamos. A Ti, que eres la Persona Suprema, ofrecemos respetuosas reverencias. Te adoramos a Ti, a quien los impersonalistas no aceptan debido a su escasa reserva de conocimiento. De ese modo, se hacen merecedores a descender a una posición infernal.”

Texto 39: «“Los necios Me faltan el respeto porque Mi aspecto es el de un ser humano. No conocen Mi posición suprema como causa de todas las causas, el creador de la energía material.”

Texto 40: «“A aquellos que tienen envidia de Mi forma, que son crueles y malvados, los más bajos entre los hombres, Yo les arrojo a perpetuidad a la existencia infernal, en diversas especies de vida demoníaca.”

Texto 41: «Sin aceptar la transformación de la energía, Sripada Saṅkaracarya ha tratado de establecer la teoría de la ilusión con el pretexto de que Vyasadeva ha cometido un error.

Texto 42: «Sripada Saṅkaracarya ha dado su interpretación con un significado imaginarios. En realidad, no atrae la mente de ningún hombre cuerdo. Lo ha hecho así para convencer a los ateos y tenerles bajo control.

Texto* 43: «Los ateos, con los filósofos mayavadis a la cabeza, no se preocupan ni de la liberación ni de la misericordia de Krsna. Simplemente continúan presentando argumentos falsos y contrateorías a la filosofía atea, sin analizar los temas espirituales ni dedicarse a ellos.

Texto* 44: «La conclusión es que la explicación imaginaria de Saṅkaracarya oculta el significado del Vedanta-sutra. Todo lo que ha dicho Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu es perfectamente cierto.

Texto* 45: «Todos los significados que da Sri Caitanya Mahaprabhu son perfectos. Cualquier otra interpretación no hace más que tergiversarlo todo.»

Texto* 46: eta kahi’—tras hablar esto; sei—el discípulo de Prakasananda Sarasvati; kare—hizo; krsna-saṅkirtana—el canto del santo nombre de Krsna; suni’—al escuchar; prakasananda—el guru, Prakasananda Sarasvati; kichu—algunas; kahena—dice; vacana—palabras.
Tras decir esto, el discípulo de Prakasananda Sarasvati comenzó a cantar el santo nombre de Krsna. Al escuchar esto, Prakasananda Sarasvati hizo la siguiente afirmación.

Texto* 47: Prakasananda Sarasvati dijo: «Saṅkaracarya estaba muy deseoso de establecer la filosofía monista. Por esa razón, para respaldar la filosofía monista, explicó el Vedanta-sutra, la filosofía vedanta, de distinta manera.

Texto* 48: «Si se acepta la Personalidad de Dios, no es posible establecer la filosofía que sostiene que Dios y la entidad viviente son uno. Por esa razón, Saṅkaracarya argumentó en contra de las Escrituras reveladas y las refutó todas.

Texto* 49: «Ciertamente, todo el que desea establecer su propia opinión o filosofía, no puede explicar ninguna Escritura conforme al principio de la interpretación directa.

Texto* 50: «La conclusión de los seguidores de la filosofía mimamsaka es que Dios, si existe, está sujeto a nuestras actividades fruitivas. De forma similar, los seguidores de la filosofía saṅkhya, que analizan la manifestación cósmica, dicen que la causa del cosmos es la naturaleza material.

Texto* 51: «Los seguidores del nyaya, de la filosofía de la lógica, sostienen que el átomo es la causa de la manifestación cósmica, y los filósofos mayavadis sostienen que la causa de la manifestación cósmica es la refulgencia impersonal Brahman.

Texto* 52: «Los seguidores de la filosofía patañjala dicen que, cuando se alcanza la autorrealización, se entiende al Señor. De forma similar, según los Vedas y los principios védicos, la causa original es la Suprema Personalidad de Dios.

Texto* 53: «Tras estudiar las seis tesis filosóficas, Vyasadeva las resumió todas completamente en los aforismos de la filosofía vedanta.

Texto* 54: «Conforme a la filosofía vedanta, la Verdad Absoluta es una persona. Cuando se emplea la palabra “nirguna” [“sin cualidades”], se debe entender que el Señor posee atributos que son totalmente espirituales.

Texto* 55: «Ninguno de los filósofos mencionados se interesa realmente por la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Siempre están empeñados en refutar las teorías filosóficas de otros y en establecer las suyas propias.

Texto 56: «No se puede llegar a la Verdad Absoluta mediante el estudio de las seis teorías filosóficas. Por lo tanto, nuestro deber es seguir la senda de los mahajanas, las autoridades. Todo lo que ellos dicen debe considerarse la verdad suprema.

Texto 57: «“Los áridos argumentos no llevan a ninguna conclusión. A una gran personalidad no se le considera un gran sabio si su opinión no difiere de la de los demás. No se llega al camino de la recta comprensión de los principios religiosos por el simple hecho de estudiar los Vedas y su diversidad. La verdad inmutable de los principios religiosos está oculta en el corazón de las personas puras y autorrealizadas. Por consiguiente, y como se confirma en los sastras, se debe aceptar la senda de progreso que promueven los mahajanas.”»

Texto* 58: «Las palabras de Sri Caitanya Mahaprabhu son una lluvia de néctar. La conclusión que Él presenta como verdad suprema es ciertamente el summum bonum de todo conocimiento espiritual.»

Texto* 59: Tras escuchar estas declaraciones, el brahmana de Maharashtra, muy contento, fue a informar al Señor Sri Caitanya Mahaprabhu.

Texto* 60: Cuando el brahmana de Maharashtra fue a ver a Caitanya Mahaprabhu, el Señor Se dirigía al templo de Bindu Madhava tras haberse bañado en las aguas del Pañca-nada.

Texto* 61: Mientras caminaban, el brahmana de Maharashtra informó al Señor acerca de lo que había ocurrido entre los seguidores de Prakasananda Sarasvati. Al escuchar esto, Sri Caitanya Mahaprabhu sonrió feliz.

Texto* 62: Al llegar al templo de Bindu Madhava, Sri Caitanya Mahaprabhu, viendo la belleza del Señor Bindu Madhava, quedó abrumado de amor extático. Allí mismo, en el patio del templo, Se puso a danzar.

Texto* 63: Cuatro personas acompañaban a Sri Caitanya Mahaprabhu: Candrasekhara, Paramananda Puri, Tapana Misra y Sanatana Gosvami. Todos ellos cantaban el maha-mantra Hare Krsna de la siguiente manera.

Texto 64: Cantaban: «Haraye namah krsna yadavaya namah, gopala govinda rama sri-madhusudana».

Texto* 65: Cientos de miles de personas cantaron entonces en todas direcciones: «¡Hari! ¡Hari!». Levantaban un sonido multitudinario y auspicioso que llenaba el universo entero.

Texto* 66: Cuando Prakasananda Sarasvati, que estaba cerca de allí, escuchó el canto multitudinario del maha-mantra Hare Krsna, él y sus discípulos fueron inmediatamente a ver al Señor.

Texto* 67: Cuando Prakasananda Sarasvati vio al Señor, él y sus discípulos se unieron también al canto con Sri Caitanya Mahaprabhu. La danza del Señor, Su amor extático y la belleza trascendental de Su cuerpo cautivaron a Prakasananda Sarasvati.

Texto* 68: En el cuerpo del Señor comenzaron a aparecer transformaciones extáticas espirituales. Le temblaba el cuerpo, y Le fallaba la voz. Transpiraba, palidecía y vertía un flujo constante de lágrimas que mojaban a todos los que Le rodeaban. Las erupciones en el cuerpo del Señor parecían flores kadamba.

Texto* 69: Toda la gente estaba asombrada de ver el júbilo y la humildad del Señor, y de escucharle hablar en éxtasis. En verdad, todos los habitantes de Benarés «Kasi» vieron las transformaciones corporales y estaban asombrados.

Texto* 70: Cuando recobró la conciencia externa, Sri Caitanya Mahaprabhu vio que había mucha gente, y entre ellos, muchos sannyasis mayavadis. Al ver esto, dejó de danzar.

Texto* 71: Tras detener el kirtana, Sri Caitanya Mahaprabhu, que es un gran ejemplo de humildad, ofreció oraciones a los pies de Prakasananda Sarasvati. Ante esto, Prakasananda Sarasvati, sin dudar un instante, se adelantó y se tomó de los pies de loto del Señor.

Texto 72: Cuando Prakasananda Sarasvati se tomó de los pies de loto del Señor, Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: «Mi querido señor, tú eres el maestro espiritual del mundo entero; por lo tanto, eres digno de toda adoración. En lo que a Mí respecta, ni siquiera estoy al nivel del discípulo de tu discípulo».

Texto* 73: Sri Caitanya Mahaprabhu continuó: «Tú eres una gran personalidad espiritualmente avanzada, y por lo tanto no puedes adorar a una persona como Yo, que soy, con mucho, inferior. Si haces eso, Mi poder espiritual se verá disminuido, pues tú estás al mismo nivel que el Brahman impersonal.

Texto* 74: «Mi querido señor, para ti todos están al nivel del Brahman impersonal, pero, a fin de iluminar a la gente común, no debes comportarte de ese modo.»

Texto* 75: Prakasananda Sarasvati contestó: «En el pasado blasfemé contra Ti, y de ese modo cometí muchas ofensas, pero ahora que he tocado Tus pies de loto, el efecto de mis ofensas ha quedado neutralizado.

Texto* 76: «“Si una persona a la que se considera liberada en esta vida comete ofensas contra el receptáculo de potencias inconcebibles, la Suprema Personalidad de Dios, caerá de nuevo y deseará la atmósfera material para el disfrute material.”

Texto 77: «“Al ser tocada por los pies de loto de Sri Krsna, la serpiente quedó inmediatamente libre de las reacciones de su vida pecaminosa. De ese modo, la serpiente abandonó su cuerpo y adoptó el hermoso cuerpo de un semidiós vidyadhara.”»

Texto 78: Cuando Prakasananda Sarasvati presentó como evidencia aquel verso del Srimad-Bhagavatam, Sri Caitanya Mahaprabhu protestó inmediatamente pronunciando el santo nombre del Señor Visnu. El Señor Se presentó entonces como una entidad viviente muy caída y dijo: «Quien considera que una caída alma condicionada es Visnu, Bhagavan, o una encarnación, comete una gran ofensa».

Texto* 79: Sri Caitanya Mahaprabhu continuó: «Dejando aparte a las entidades vivientes comunes, ni siquiera el Señor Brahma y el Señor Siva se pueden considerar al nivel de Visnu o Narayana. A quien les considera iguales, de inmediato se le califica de ofensor y ateo.

Texto* 80: «“La persona que considera a semidioses como Brahma y Siva al mismo nivel que Narayana debe ser considerada un ofensor, un pasandi.”»

Texto* 81: Prakasananda contestó: «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, Krsna en persona. No obstante, Te consideras Su eterno sirviente.

Texto* 82: «Mi querido Señor, Tú eres el Señor Supremo, y aunque Te consideres a Ti mismo el sirviente del Señor, eres digno de adoración. Eres mucho más grande que yo; por eso, cuando he blasfemado contra Ti, he perdido todos mis logros espirituales.

Texto 83: «“¡Oh, gran sabio!, de entre muchos millones de personas que se han liberado de la materia y están libres de la ignorancia, y de entre muchos millones de siddhas que prácticamente han alcanzado la perfección, difícilmente hallarás un devoto puro de Narayana. Sólo ese devoto es pacífico y está completa y verdaderamente satisfecho.”

Texto 84: «“La persona que trata mal a las grandes almas echa a perder la duración de su vida, su opulencia, su reputación, sus prácticas religiosas, sus posesiones y su buena fortuna.”

Texto 85: «“A menos que la sociedad humana acepte el polvo de los pies de loto de grandes mahatmas devotos que nada tienen que ver con las posesiones materiales, la humanidad no podrá volver su atención hacia los pies de loto de Krsna. Esos pies de loto acaban con todas las condiciones indeseables y miserables de la vida material.”

Texto* 86: «Ciertamente, de aquí en adelante voy a cultivar el servicio devocional a Tus pies de loto. Por esa razón, he venido a Ti y me he postrado a Tus pies de loto.»

Texto* 87: Tras decir esto, Prakasananda Sarasvati se sentó con Sri Caitanya Mahaprabhu e hizo al Señor la siguiente pregunta.

Texto* 88: Prakasananda Sarasvati dijo: «Podemos entender los defectos que has señalado en la filosofía mayavada. Todas las explicaciones de Saṅkaracarya son imaginarias.

Texto* 89: «Mi querido Señor, los significados directos que has dado cuando explicabas el Brahma-sutra nos dejaban a todos ciertamente maravillados.

Texto 90: «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, y por lo tanto posees energías inconcebibles. Deseo escuchar brevemente Tu explicación del Brahma-sutra.»

Texto 91: Sri Caitanya Mahaprabhu contestó: «Yo soy un ser vivo común y corriente, y Mi conocimiento es, por lo tanto, muy insignificante. Sin embargo, el significado del Brahma-sutra es muy profundo, porque su autor, Vyasadeva, es la Suprema Personalidad de Dios mismo.

Texto* 92: «A la gente corriente le es muy difícil entender el significado del Vedanta-sutra, pero Vyasadeva, por Su misericordia sin causa, ha explicado personalmente el significado.

Texto* 93: «Si Vyasadeva mismo, que lo ha escrito, explica el Vedanta-sutra, la gente común puede entender su significado original.

Texto* 94: «El significado de la vibración sonora omkara se manifiesta en el mantra gayatri. Lo mismo se explica con todo detalle en los cuatro slokas del Srimad-Bhagavatam conocidos con el nombre de catuh-sloki.

Texto* 95: «Todo lo que la Suprema Personalidad de Dios explicó al Señor Brahma en esos cuatro versos del Srimad-Bhagavatam, el Señor Brahma se lo explicó, a su vez, a Narada.

Texto* 96: «Narada Muni, a su vez, explicó a Vyasadeva todo lo que el Señor Brahma le había explicado a él. Más tarde, Vyasadeva reflexionó sobre esas instrucciones.

Texto 97: «Srila Vyasadeva concibió su libro, el Srimad-Bhagavatam, como un comentario del Brahma-sutra donde desarrollaría con todo detalle la explicación del omkara que había recibido de Narada Muni.

Texto* 98: «Vyasadeva recogió todas las conclusiones védicas de los cuatro Vedas y los 108 Upanisads y las puso en los aforismos del Vedanta-sutra.

Texto* 99: «En el Vedanta-sutra se explica el significado de todo el conocimiento védico, y ese mismo significado se explica en el Srimad-Bhagavatam en dieciocho mil versos.

Texto* 100: «De modo que la conclusión es que el Brahma-sutra se explica con todo detalle en el Srimad-Bhagavatam. Además, lo que se explica en los versos del Srimad-Bhagavatam tiene el mismo significado que lo que se explica en los Upanisads.

Texto 101: «“El Señor es el propietario y el controlador de todas las cosas, animadas e inanimadas, que existen en el universo. Por lo tanto, sólo debemos aceptar para nosotros aquella parte que nos ha sido asignada, y no debemos tomar nada más, sabiendo bien quién es su propietario.”

Texto* 102: «La esencia del Srimad-Bhagavatam (nuestra relación con el Señor Supremo, nuestras actividades en ese sentido y el objetivo de la vida) se manifiesta en los cuatro versos catuh-sloki del Srimad-Bhagavatam. Todo se explica en esos versos.

Texto 103: «[El Señor Krsna dice:] “Yo soy el centro de todas las relaciones. El conocimiento de Mí y la aplicación práctica de ese conocimiento es el verdadero conocimiento. Acudir a Mí en busca de servicio devocional se denomina abhidheya.

Texto* 104: «“Ofrecer servicio devocional eleva poco a poco a la persona al plano del amor por Dios. Ése es el principal objetivo de la vida. En el plano del amor por Dios, esa persona se ocupa eternamente en el servicio del Señor.

Texto 105: «“Por favor, escucha con atención lo que voy a decirte, porque el conocimiento trascendental referente a Mí no sólo es científico, sino que también está lleno de misterios.

Texto* 106: «“¡Oh, Brahma!, Yo te explicaré todas esas verdades. Puesto que tú eres un ser viviente [jiva], sin Mi explicación no podrás entender tu relación conmigo, la actividad devocional y el objetivo supremo de la vida.

Texto* 107: «“Te explicaré Mi forma y Mi situación verdaderas, Mis atributos, Mis actividades y Mis seis opulencias.”

Texto* 108: «El Señor Krsna aseguró al Señor Brahma: “Por Mi misericordia, todas estas cosas despertarán en ti”. A continuación, el Señor comenzó a explicar al Señor Brahma las tres verdades [tattvas].

Texto 109: «“Por Mi misericordia sin causa, ilumínate en la verdad acerca de Mi personalidad, manifestaciones, cualidades y pasatiempos.

Texto* 110: «“Antes de la creación de la manifestación cósmica —dijo el Señor—, Yo ya existía, y en Mí existían la energía material total, la naturaleza material y las entidades vivientes.

Texto* 111: «“Después de crear la manifestación cósmica, Yo entré en ella. Todo lo que ves en la manifestación cósmica no es más que una expansión de Mi energía.

Texto* 112: «“Cuando se disuelve el universo entero, Yo permanezco completo en Mí mismo, y todo lo que estaba manifestado se conserva nuevamente en Mí.

Texto 113: «“Antes de la creación cósmica, sólo Yo existo, y no existe fenómeno alguno, ni denso, ni sutil ni primordial. Después de la creación, sólo Yo existo en todo, y tras la aniquilación, sólo Yo permanezco eternamente.”

Texto* 114: «“En el verso que comienza con “aham eva”, la palabra “aham” está expresada tres veces. Al principio están las palabras “aham eva”, en la segunda línea las palabras “pascad aham”, y al final las palabras “so ’smy aham”. Ese “aham” se refiere a la Persona Suprema. La repetición de “aham” confirma la personalidad trascendental que goza de plenitud en seis opulencias.

Texto* 115: «“Los impersonalistas no aceptan el aspecto personal de la Suprema Personalidad de Dios. Este verso hace énfasis en la Personalidad de Dios para dejarles bien clara la necesidad de aceptarle. Por esa razón, se menciona tres veces la palabra “aham”. Cuando se quiere subrayar algo importante, se repite tres veces.

Texto* 116: «[El Señor Krsna continuó:] “En todas estas vibraciones sonoras se tienen en cuenta el conocimiento espiritual verdadero y su aplicación práctica. Aunque la energía externa viene de Mí, Yo soy diferente de ella.

Texto* 117: «“A veces, en lugar de percibir el Sol, percibimos su reflejo, pero esa luz no es posible independientemente del Sol.

Texto 118: «“Cuando alguien se sitúa en la posición trascendental puede percibirme. Esa percepción es la base de su propia relación con el Señor Supremo. Ahora permite que te explique este tema con más detalle.

Texto 119: «“Todo lo que parece ser verdad real sin Mi es sin duda Mi energía ilusoria, pues nada puede existir sin Mí. Es como un reflejo de una luz real en las sombras, pues en la luz no hay ni sombras ni reflejos.

Texto 120: «“Ahora escucha, por favor, acerca del proceso de servicio devocional, que puede poner en práctica cualquier persona de cualquier país, en todo momento y en toda circunstancia.

Texto 121: «“En lo que a principios religiosos se refiere, se deben tener en cuenta la persona, el país, el momento y la circunstancia. En el servicio devocional, sin embargo, no se hacen esas consideraciones. El servicio devocional es trascendental a todas esas consideraciones.

Texto* 122: «“Es por lo tanto el deber de todo ser humano, en todos los países, en toda circunstancia y en toda ocasión, acudir al un maestro espiritual genuino, hacerle preguntas acerca del servicio devocional y escuchar su explicación del proceso.

Texto 123: «“Por tanto, aquel que se interesa por el conocimiento trascendental siempre debe hacer preguntas al respecto, tanto directa como indirectamente, a fin de conocer la verdad omnipresente.

Texto* 124: «“El afecto supremo por Mí se denomina amor por Dios, y es el objetivo supremo de la vida. Permite que te explique con un ejemplo práctico las características naturales de ese amor.

Texto 125: «“Los cinco elementos materiales existen dentro y fuera de toda entidad viviente. De forma similar, Yo, la Suprema Personalidad de Dios, Me manifiesto dentro del corazón del devoto y fuera de Su cuerpo.

Texto 126: «“Así como los elementos materiales entran en el cuerpo de todos los seres vivientes y, sin embargo, permanecen fuera de él, Yo existo en todas las creaciones materiales y, sin embargo, no estoy en ellas.

Texto* 127: «“El devoto que es muy elevado puede atarme en su corazón mediante el amor. Allí donde mira, Me ve solamente a Mí, la Suprema Personalidad de Dios, y no ve nada más.

Texto 128: «“Hari, la Suprema Personalidad de Dios, que destruye todo lo que no es auspicioso para Su devoto, no abandona el corazón de Sus devotos incluso si ellos no ponen la debida atención al recordarle y cantar acerca de Él. Eso se debe a que la cuerda del amor mantiene al Señor siempre atado al corazón de los devotos. A esos devotos se les debe considerar muy elevados.

Texto 129: «“La persona avanzada en el servicio devocional ve al alma de las almas, la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, en el interior de todo. Por consiguiente, siempre ve la forma de la Suprema Personalidad de Dios como causa de todas las causas, y entiende que todas las cosas están situadas en Él.

Texto 130: «“Todas las gopis se reunieron para cantar las cualidades trascendentales del Krsna en voz muy alta, y comenzaron a vagar de bosque en bosque como si se hubieran vuelto locas. Comenzaron a preguntar por el Señor, que, tanto interna como externamente, está en todas las entidades vivientes. En verdad, preguntaban por Él, la Persona Suprema, hasta a las plantas y vegetales.”»

Texto* 131: Sri Caitanya Mahaprabhu continuó: «De modo que nuestra relación con el Señor, las actividades del servicio devocional, y el logro del objetivo supremo de vida, el amor por Dios, son los temas del Srimad-Bhagavatam.

Texto 132: «“Las almas autorrealizadas conocen la Verdad Absoluta como una identidad unificada que recibe distintos nombres: Brahman impersonal, Paramatma localizado, y Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios.”

Texto 133: «“Antes de que fuera creada la manifestación cósmica, la propensión creativa estaba fundida en la persona del Señor Supremo. En aquel entonces, todas las potencias y manifestaciones estaban preservadas en Su personalidad. El Señor es la causa de todas las causas, y es la persona omnipresente y autosuficiente. Antes de la creación, Él existía con Su potencia espiritual en el mundo espiritual, donde están manifestados diversos planetas Vaikunthas.”

Texto 134: «“Todas estas encarnaciones de Dios son, bien porciones plenarias o bien partes de las porciones plenarias de los purusa-avataras. Pero Krsna es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En todas las eras, Él protege al mundo, por medio de Sus diferentes aspectos, cuando éste se ve trastornado por los enemigos de Indra.”

Texto* 135: «Ésa es nuestra relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, por favor, escucha acerca de la práctica del servicio devocional. Este principio impregna la práctica totalidad de los versos del Srimad-Bhagavatam.

Texto 136: «[El Señor Krsna dijo:] “Yo, que soy muy querido a los devotos y sadhus, puedo ser alcanzado mediante la fe firme y el servicio devocional. El sistema de bhakti-yoga, que poco a poco hace aumentar el apego por Mí, purifica incluso al ser humano nacido entre comedores de perros. Es decir, con el proceso de bhakti-yoga todo el mundo puede elevarse al plano espiritual.”

Texto 137: «[La Suprema Personalidad de Dios, Krsna, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del astaṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni con el estudio de los Vedas, las austeridades, la caridad o la aceptación de la orden de sannyasa, se Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional puro.”

Texto 138: «“La entidad viviente, cuando se siente atraída por la energía material, que está separada de Krsna, se ve dominada por el temor. Debido a que la energía material la separa de la Suprema Personalidad de Dios, su concepto de la vida se invierte. En otras palabras, en lugar de ser el sirviente eterno de Krsna, pasa a competir con Krsna. Eso se denomina viparyayo ’smrtih. Para eliminar ese error, la persona realmente avanzada y erudita adora a la Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual, como Deidad venerable y como fuente de vida. Así adora al Señor mediante el proceso de servicio devocional puro.”

Texto* 139: «Escucha ahora mientras te explico qué es el verdadero amor por Dios. Es el principal propósito de la vida y sus signos son el temblor del cuerpo, las lágrimas en los ojos, cantar y danzar.

Texto 140: «“Los devotos puros manifiestan signos corporales espirituales de amor extático por el simple hecho de recordar y hacer recordar a otros a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que elimina en el devoto todo lo que no es auspicioso. Esa posición la alcanza quien ofrece servicio devocional conforme a los principios regulativos, elevándose después al plano del amor espontáneo.”

Texto 141: «“Cuando una persona es verdaderamente avanzada y disfruta cantando el santo nombre del Señor, que le es muy querido, se agita y canta en voz alta el santo nombre. Ríe y también llora, se agita y canta como un loco, sin preocuparse por extraños.”

Texto* 142: «El Srimad-Bhagavatam da el verdadero significado del Vedanta-sutra. El autor del Vedanta-sutra es Vyasadeva, y él mismo dio la explicación de los aforismos en la forma del Srimad-Bhagavatam.

Texto 143-144: «“En el Srimad-Bhagavatam está presente el significado del Vedanta-sutra. En él está también el significado completo del Mahabharata. También está el comentario del brahma-gayatri, plenamente expandido con todo el conocimiento védico. El Srimad-Bhagavatam es el purana supremo, y fue redactado por la Suprema Personalidad de Dios en Su encarnación de Vyasadeva. Tiene doce cantos, 335 capítulos y dieciocho mil versos.”

Texto 145: «“En el Srimad-Bhagavatam se ha recogido la esencia de todas las Escrituras védicas y de todas las historias.”

Texto 146: «“El Srimad-Bhagavatam se considera la esencia de todas las Escrituras védicas y de la filosofía vedanta. Quien saborea la melosidad trascendental del Srimad-Bhagavatam nunca siente atracción por ninguna otra obra.”

Texto* 147: «Al comienzo del Srimad-Bhagavatam hay una explicación del mantra brahma-gayatri. “La Verdad Absoluta [satyam param]” se refiere a la relación, y “nosotros meditamos [dhimahi] en Él” se refiere a la ejecución del servicio devocional y al objetivo supremo de la vida.

Texto 148: «“¡Oh, mi Señor, Sri Krsna, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, Te ofrezco respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Sri Krsna porque es la Verdad Absoluta y la causa primigenia de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, porque, más allá de Él, no hay ninguna otra causa. Es únicamente Él quien impartió por primera vez conocimiento védico en el corazón de Brahma, el primer ser creado. Debido a Él, incluso grandes sabios y semidioses son víctimas de la ilusión, como el que se ve confundido por las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Sólo debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, parecen reales, aunque son irreales. Por eso medito en Él, el Señor Sri Krsna, que existe eternamente en Su morada trascendental, que está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta.”

Texto 149: «“Rechazando por completo todas las actividades religiosas basadas en motivaciones materiales, este Bhagavata Purana expone la verdad más elevada, que pueden comprender los devotos de corazón completamente puro. La verdad más elevada es la realidad, que se distingue de la ilusión por el bien de todos. Esa verdad arranca de raíz las tres miserias. Este hermoso Bhagavatam, redactado por el gran sabio Vyasadeva [en su madurez], es suficiente por sí solo para comprender a Dios. ¿Para qué cualquier otra Escritura? En el momento que alguien escucha atenta y sumisamente el mensaje del Bhagavatam, como resultado de ese cultivo de conocimiento el Señor Supremo Se establece inmediatamente en su corazón.”

Texto* 150: «El Srimad-Bhagavatam da información directa acerca de la melosidad derivada del servicio a Krsna. Por ello, el Srimad-Bhagavatam está por encima de todas las demás Escrituras védicas.

Texto 151: «“El Srimad-Bhagavatam es la esencia de todas las Escrituras védicas, y se lo considera el fruto maduro del árbol cumplidor de deseos del conocimiento védico. Ahora es aún más dulce, porque emana de la boca de Sukadeva Gosvami. Vosotros que sois reflexivos y saboreáis las melosidades, debéis tratar siempre de saborear este fruto maduro. ¡Oh, devotos reflexivos!, mientras no estéis absortos en la bienaventuranza trascendental, debéis continuar saboreando este Srimad-Bhagavatam, y cuando estéis plenamente absortos en la bienaventuranza, debéis seguir saboreando sus melosidades para siempre.”

Texto 152: «“Nunca nos cansamos de escuchar los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios, a quien se glorifica con himnos y oraciones. A quienes disfrutan de la relación con Él, les gusta escuchar Sus pasatiempos en todo momento.”»

Texto 153: Sri Caitanya Mahaprabhu aconsejó a Prakasananda Sarasvati: «Estudia el Srimad-Bhagavatam con todo detalle. Entonces entenderás el verdadero significado del Brahma-sutra».

Texto 154: Sri Caitanya Mahaprabhu continuó: «Habla siempre sobre el Srimad-Bhagavatam y canta constantemente el santo nombre del Señor Krsna. De ese modo podrás alcanzar fácilmente la liberación, y te elevarás al disfrute del amor por Dios.

Texto 155: «“Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro.”

Texto 156: «“Incluso el alma liberada que está inmersa en la refulgencia impersonal Brahman se siente atraída por los pasatiempos de Krsna, de tal modo que instala una Deidad y ofrece servicio al Señor.”

Texto 157: «[Sukadeva Gosvami se dirigió a Pariksit Maharaja:] “Mi querido rey, aunque yo estaba perfectamente situado en el plano trascendental, me sentí, no obstante, atraído por los pasatiempos del Señor Krsna. Por esa razón, estudié el Srimad-Bhagavatam con mi padre.”

Texto 158: «“Cuando la brisa que llevaba el aroma de azafrán y de hojas de tulasi de los pies de loto de la Personalidad de Dios de ojos de loto entró en el corazón de aquellos sabios [los Kumaras] a través de la nariz, los sabios experimentaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, a pesar de que estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman.”

Texto 159: «“Incluso aquellos que están satisfechos en el ser y libres de la atracción de los deseos materiales externos sienten atracción por el servicio amoroso a Sri Krsna, que posee cualidades trascendentales y realiza actividades maravillosas. Hari, la Personalidad de Dios, Se llama Krsna debido a que posee rasgos tan trascendentalmente atractivos.”»

Texto* 160: En ese momento, el brahmana de la provincia de Maharashtra mencionó la explicación del verso atmarama que había dado el Señor Caitanya.

Texto* 161: El brahmana de Maharashtra afirmó que Sri Caitanya Mahaprabhu había explicado ya aquel verso de sesenta y una formas. Al escuchar esto, todos quedaron asombrados.

Texto* 162: Cuando la gente allí reunida expresó el deseo de escuchar de nuevo los sesenta y un significados distintos del atmarama-sloka, Sri Caitanya Mahaprabhu volvió a explicarlos.

Texto* 163: Después de haber escuchado la explicación de Sri Caitanya Mahaprabhu del atmarama-sloka, todos quedaron verdaderamente pasmados de asombro. Su conclusión fue que Sri Caitanya Mahaprabhu no era otro que el Señor Krsna en persona.

Texto* 164: Tras dar nuevamente toda la explicación, Sri Caitanya Mahaprabhu Se levantó y Se despidió. Todas las personas allí reunidas Le ofrecieron reverencias y cantaron el maha-mantra.

Texto* 165: Todos los habitantes de Kasi [Varanasi] comenzaron a cantar el maha-mantra Hare Krsna llenos de amor extático. A veces reían, a veces lloraban, y a veces cantaban y a veces danzaban.

Texto* 166: Después de esto, todos los sannyasis mayavadis y sabios eruditos de Varanasi se dedicaron a hablar el Srimad-Bhagavatam. De ese modo, Sri Caitanya Mahaprabhu les liberó.

Texto 167: Sri Caitanya Mahaprabhu regresó entonces a Su alojamiento con Sus acompañantes personales. De ese modo convirtió toda la ciudad de Varanasi en otra Navadvipa [Nadiya-nagara].

Texto* 168: En compañía de Sus devotos íntimos, Sri Caitanya Mahaprabhu dijo riendo: «Vine aquí para vender Mi amor emocional extático.

Texto* 169: «Aunque vine a Varanasi para vender Mi mercancía, no había ningún comprador, y Me pareció que tendría que llevármela de vuelta a Mi país.

Texto 170: «Todos vosotros os sentíais desdichados porque nadie compraba Mi mercancía y tendría que llevármela de vuelta. Por eso, y sólo por vuestra voluntad, la he repartido sin cobrar nada a cambio.»

Texto* 171: Los devotos del Señor dijeron entonces: «Tú Te has encarnado para liberar a las almas caídas. Les has liberado en el Este y en el Sur, y ahora estás liberándoles en el Oeste.

Texto* 172: «Solamente quedaba Varanasi, pues la gente de este lugar estaba en contra de Tus actividades misioneras. Ahora los has liberado, y todos nos sentimos muy felices.»

Texto* 173: Cuando se propagó la noticia de lo sucedido, multitudes de habitantes de las poblaciones vecinas venían a ver a Sri Caitanya Mahaprabhu.

Texto* 174: Cientos de miles de personas venían a ver a Sri Caitanya Mahaprabhu. Eran tantas que no se podían contar. Como el lugar en que se alojaba el Señor era muy pequeño, no todos podían verle.

Texto* 175: Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu iba a bañarse al Ganges y a visitar el templo de Visvesvara, la gente formaba una línea a cada lado del camino para ver al Señor.

Texto* 176: Cuando pasaba por entre la gente, Sri Caitanya Mahaprabhu alzaba los brazos y decía: «Por favor, cantad ¡Krsna! Por favor, cantad ¡Hari!». La gente Le recibía cantando Hare Krsna, y con ese canto Le ofrecían sus respetos.

Texto* 177: De ese modo, durante cinco días Sri Caitanya Mahaprabhu liberó a los habitantes de Varanasi. Por último, al siguiente día, sintió un gran deseo de marcharse.

Texto* 178: Al sexto día, Sri Caitanya Mahaprabhu Se levantó muy temprano y partió. Cinco devotos Le siguieron.

Texto* 179: Los cinco devotos eran Tapana Misra, Raghunatha, el brahmana de Maharashtra, Candrasekhara y Paramananda Kirtaniya.

Texto* 180: Los cinco devotos querían acompañar a Sri Caitanya Mahaprabhu a Jagannatha Puri, pero el Señor, con gran atención, Se despidió de ellos.

Texto* 181: Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: «Si queréis verme, podéis venir más adelante, pero ahora voy a cruzar el bosque de Jharikhanda solo».

Texto* 182: Sri Caitanya Mahaprabhu aconsejó a Sanatana Gosvami que se pusiese en camino hacia Vrndavana, y le informó de que sus dos hermanos ya estaban allí.

Texto 183: Sri Caitanya Mahaprabhu dijo a Sanatana Gosvami: «Todos Mis devotos que van a Vrndavana suelen ser muy pobres. Ninguno de ellos lleva consigo más que un manto raído y un pequeño cántaro. Por lo tanto, tú, Sanatana, debes darles refugio y mantenerles».

Texto* 184: Tras decir esto, Sri Caitanya Mahaprabhu les abrazó a todos y Se dispuso a seguir Su camino; los devotos cayeron al suelo sin conocimiento.

Texto* 185: Pasado algún tiempo, los devotos se levantaron y, llenos de pesar, regresaron a sus hogares. Sanatana Gosvami partió solo hacia Vrndavana.

Texto* 186: Al llegar a Mathura, Rupa Gosvami se encontró con Subuddhi Raya a orillas del Yamuna, en un lugar llamado Dhruva-ghata.

Texto* 187: Subuddhi Raya había sido un gran terrateniente en Gauda-desa [Bengala]. Uno de sus sirvientes era Saiyada Hussain Khan.

Texto* 188: Subuddhi Raya encargó a Hussain Khan la excavación de un gran lago, pero en cierta ocasión, por un error que cometió, le azotó con un látigo.

Texto* 189: Más adelante, en el curso de los acontecimientos, Hussain Khan fue nombrado nawab por el gobierno musulmán central. En reconocimiento a Subuddhi Raya, Hussain Khan hizo aumentar aún más sus opulencias.

Texto* 190: Más tarde, la esposa del nawab Saiyada Hussain Khan vio las marcas del látigo en el cuerpo del nawab, y le pidió que matase a Subuddhi Raya.

Texto* 191: Hussain Khan contestó: «Subuddhi Raya me ha mantenido con gran cuidado. Ha sido como un padre para mí. Ahora tú me pides que le mate. No es una propuesta muy buena».

Texto* 192: Como último recurso, la esposa sugirió al nawab que despojase a Subuddhi Raya de su casta y le hiciese musulmán, pero Hussain Khan contestó que, si hacía eso, Subuddhi Raya no podría seguir viviendo.

Texto 193: Esto se convirtió en un problema que le tenía confuso, pues su esposa continuaba pidiéndole que matase a Subuddhi Raya. Finalmente, el nawab salpicó la cabeza de Subuddhi Raya con un poco de agua de un cántaro usado por un musulmán.

Texto 194: Aprovechando la oportunidad que el nawab le brindaba al salpicarle con agua, Subuddhi Raya abandonó familia y negocios y se fue a Varanasi.

Texto* 195: Cuando Subuddhi Raya consultó a los brahmanas eruditos de Varanasi, preguntándoles como neutralizar su conversión al islam, los brahmanas le aconsejaron que bebiera ghi caliente y abandonase la vida.

Texto 196: Subuddhi Raya consultó a otros brahmanas, y éstos le dijeron que no había cometido ninguna falta grave, y que, por lo tanto, no debía beber ghi caliente ni abandonar la vida. Como resultado, Subuddhi Raya tenía dudas acerca de cómo actuar.

Texto* 197: En ese estado de perplejidad, Subuddhi Raya conoció a Sri Caitanya Mahaprabhu cuando el Señor estaba en Varanasi. Subuddhi Raya explicó al Señor su situación y preguntó a Sri Caitanya Mahaprabhu qué debía hacer.

Texto 198: El Señor le aconsejó: «Ve a Vrndavana y canta el mantra Hare Krsna constantemente».

Texto 199: Sri Caitanya Mahaprabhu siguió aconsejando a Subuddhi Raya: «Ponte a cantar el mantra Hare Krsna, y cuando Tu canto sea prácticamente puro, todas tus reacciones pecaminosas desaparecerán. Cuando cantes perfectamente, obtendrás el refugio de los pies de loto de Krsna.

Texto* 200: «Cuando te sitúas a los pies de loto de Krsna, ninguna reacción pecaminosa puede tocarte. Ésa es la mejor solución para todas las actividades pecaminosas.»

Texto* 201: Tras recibir de Sri Caitanya Mahaprabhu la orden de ir a Vrndavana, Subuddhi Raya partió de Varanasi camino a Vrndavana, pasando por Prayaga, Ayodhya y Naimisaranya.

Texto* 202: Subuddhi Raya permaneció por algún tiempo en Naimisaranya. En ese período, Sri Caitanya Mahaprabhu fue a Prayaga después de visitar Vrndavana.

Texto* 203: Al llegar a Mathura, Subuddhi Raya recibió información acerca del itinerario del Señor. Se sintió muy desdichado de no haber podido coincidir con el Señor.

Texto* 204: Subuddhi Raya recogía leña seca en el bosque y la llevaba a vender a la ciudad de Mathura. Por cada carga, recibía cinco o seis paisas.

Texto 205: Ganándose el sustento con la leña que vendía, Subuddhi Raya compraba para mantenerse una paisa de garbanzos fritos. El resto de las paisas las dejaba en depósito a un comerciante.

Texto 206: Subuddhi Raya solía gastar sus ahorros en comprar yogur para los vaisnavas bengalíes que venían a Mathura. También les daba arroz cocido y masajes con aceite. Cuando veía a un vaisnava muy pobre, utilizaba su dinero para darle de comer.

Texto 207: Cuando Rupa Gosvami llegó a Mathura, Subuddhi Raya, llevado del amor y el afecto que sentía por él, quiso ofrecerle toda clase de servicios. Él personalmente llevó a Rupa Gosvami a visitar los doce bosques de Vrndavana.

Texto* 208: Rupa Gosvami pasó un mes en Mathura y Vrndavana en compañía de Subuddhi Raya. Después se marchó de Vrndavana para buscar a su hermano mayor, Sanatana Gosvami.

Texto* 209: Cuando Rupa Gosvami supo que Sri Caitanya Mahaprabhu había ido a Prayaga por el camino de la orilla del Ganges, Rupa y su hermano Anupama siguieron ese mismo camino para ir a ver al Señor.

Texto 210: Al llegar a Prayaga, Sanatana Gosvami, conforme a la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu, fue a Vrndavana por el camino público.

Texto* 211: Cuando Sanatana Gosvami se encontró con Subuddhi Raya en Mathura, éste le informó puntualmente del paradero de sus hermanos menores, Rupa Gosvami y Anupama.

Texto* 212: Sanatana Gosvami había ido a Vrndavana siguiendo el camino público, mientras que Rupa Gosvami y Anupama habían seguido el camino de la orilla del Ganges. De ese modo, no pudieron encontrarse.

Texto* 213: Subuddhi Raya y Sanatana Gosvami ya se habían conocido antes de entrar en la orden de vida de renuncia. Por esa razón, Subuddhi Raya se mostró muy afectuoso con Sanatana Gosvami, quien, sin embargo, dudaba en aceptar sus sentimientos y muestras de afecto.

Texto* 214: Sanatana Gosvami era muy avanzado en la orden de vida de renuncia, de modo que iba de bosque en bosque, sin refugiarse nunca en ningún alojamiento construido con piedra. Solía vivir bajo los árboles o los arbustos, tanto de día como de noche.

Texto* 215: Srila Sanatana Gosvami reunió algunos libros acerca de excavaciones arqueológicas en Mathura, y, vagando por los bosques, trató de renovar todos esos lugares sagrados.

Texto* 216: Sanatana Gosvami se quedó en Vrndavana, y Rupa Gosvami y Anupama regresaron a Varanasi.

Texto* 217: Al llegar a Varanasi, Rupa Gosvami fue a ver al brahmana de Maharashtra, a Candrasekhara y a Tapana Misra.

Texto* 218: En el tiempo que pasó en Varanasi, Rupa Gosvami se hospedó en casa de Candrasekhara y tomaba prasadam en casa de Tapana Misra. De ese modo supo de las instrucciones que Sri Caitanya Mahaprabhu había dado a Sanatana Gosvami en Varanasi.

Texto* 219: Durante su estancia en Varanasi, Rupa Gosvami tuvo noticia de todas las actividades de Sri Caitanya Mahaprabhu. Cuando supo que había liberado a los sannyasis mayavadis, se sintió muy feliz.

Texto* 220: Rupa Gosvami se sintió muy feliz de ver que todos los habitantes de Varanasi respetaban a Sri Caitanya Mahaprabhu. Escuchó incluso historias que contaba la gente común.

Texto* 221: Tras pasar unos diez días en Varanasi, Rupa Gosvami regresó a Bengala. De este modo he narrado las actividades de Rupa y Sanatana.

Texto* 222: En Su viaje de regresó a Jagannatha Puri, Sri Caitanya Mahaprabhu pasó por el bosque solitario, lo cual Le causó un placer muy grande.

Texto* 223: Sri Caitanya Mahaprabhu regresó felizmente a Jagannatha Puri en compañía de Su sirviente, Balabhadra Bhattacarya. Como anteriormente, el Señor disfrutó de muchos agradables pasatiempos con los animales del bosque.

Texto* 224: Al llegar a un lugar llamado Ātharanala, cerca de Jagannatha Puri, Sri Caitanya Mahaprabhu envió a Balabhadra Bhattacarya a llamar a Sus devotos.

Texto* 225:

Al escuchar a Balabhadra Bhattacarya anunciando la llegada del Señor, multitudes de devotos se sintieron tan felices que parecía que les devolviesen la vida. Era como si la conciencia les hubiese vuelto al cuerpo. También sus sentidos se agitaron.

Texto* 226: Sobrecogidos del gran placer que sentían, todos los devotos fueron a ver al Señor a toda prisa. Le encontraron a orillas del famoso lago llamado Narendra-sarovara.

Texto* 227: Cuando Paramananda Puri y Brahmananda Bharati salieron al encuentro de Sri Caitanya Mahaprabhu, el Señor les ofreció reverencias respetuosas, debido a que eran hermanos espirituales de Su maestro espiritual. Ellos entonces abrazaron a Sri Caitanya Mahaprabhu con amor y afecto.

Texto* 228: Devotos como Svarupa Damodara, Gadadhara Pandita, Jagadananda, Kasisvara, Govinda y Vakresvara salieron al encuentro del Señor.

Texto* 229: También Kasi Misra, Pradyumna Misra, Damodara Pandita, Haridasa Thakura y Saṅkara Pandita fueron a recibir al Señor.

Texto* 230: Todos los demás devotos vinieron también y se postraron a los pies de loto del Señor. Sri Caitanya Mahaprabhu, por Su parte, les abrazó a todos con gran amor extático.

Texto* 231: De ese modo, todos se sumergieron en el océano de la bienaventuranza trascendental. Acto seguido, el Señor y todos Sus devotos fueron hacia el templo de Jagannatha para ver a la Deidad.

Texto* 232: Al ver al Señor Jagannatha en el templo, Sri Caitanya Mahaprabhu Se vio sobrecogido de amor y afecto. Entonces cantó y danzó con Sus devotos por mucho tiempo.

Texto* 233: Los sacerdotes les trajeron inmediatamente collares de flores y prasadam. También el vigilante del templo, que se llamaba Tulasi, vino a ofrecer reverencias a Sri Caitanya Mahaprabhu.

Texto* 234: Cuando se extendió la noticia de que Sri Caitanya Mahaprabhu había llegado a Jagannatha Puri, devotos como Sarvabhauma Bhattacarya, Ramananda Raya y Vaninatha Raya fueron a verle.

Texto* 235: El Señor y todos Sus devotos fueron entonces a la casa de Kasi Misra. Sarvabhauma Bhattacarya y Pandita Gosañi invitaron al Señor a cenar en sus respectivas casas.

Texto* 236: Aceptando las invitaciones, el Señor les pidió que trajesen allí todo el prasadam, de modo que pudiera comer con Sus devotos.

Texto* 237: Al recibir la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sarvabhauma Bhattacarya y Pandita Gosañi trajeron del templo de Jagannatha prasadam en cantidad suficiente. De ese modo, el Señor comió con todos en Su lugar de residencia.

Texto* 238: He narrado así el regreso de Sri Caitanya Mahaprabhu a Jagannatha Puri, procedente de Vrndavana.

Texto* 239: Todo el que escucha los pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu con fe y amor alcanza muy pronto el refugio de los pies de loto del Señor.

Texto* 240: He hecho una explicación resumida de los Madhya-lila, los viajes de Sri Caitanya Mahaprabhu con base en Jagannatha Puri. En verdad, durante seis años el Señor viajó continuamente de un lugar a otro.

Texto* 241: Después de ordenarse sannyasi a los veinticuatro años, Sri Caitanya Mahaprabhu vivió otros veinticuatro años. Seis de esos años los pasó viajando por toda la India, con Jagannatha Puri como punto de partida y de regreso. Tras pasar seis años viajando, el Señor fijó Su residencia en Jagannatha Puri, donde permaneció los dieciocho años restantes de Su vida. En esos dieciocho años, Su principal actividad fue cantar Hare Krsna con Sus devotos.

Texto* 242: Ahora repasaré los capítulos del Madhya-lila por orden cronológico, de forma que se puedan saborear los aspectos trascendentales de esos temas.

Texto* 243: En el Primer Capítulo he hecho un resumen de los pasatiempos finales (antya-lila). En ese capítulo hay un relato detallado de algunos de los pasatiempos del Señor que tuvieron lugar al final de Su vida.

Texto* 244: En el Segundo Capítulo he descrito a Sri Caitanya Mahaprabhu hablando como un loco. En ese capítulo se indican las diversas actitudes emocionales que manifestaba Sri Caitanya Mahaprabhu.

Texto* 245: En el Tercer Capítulo he hablado de la ordenación del Señor como sannyasi y de los pasatiempos que disfrutó en casa de Advaita Ācarya.

Texto* 246: En el Cuarto Capítulo he narrado la instalación de la Deidad de Gopala por parte de Madhavendra Puri. También he hablado de Gopinatha, que robó una vasija de leche condensada en Remuna.

Texto* 247: En el Quinto Capítulo he narrado la historia de Saksi-gopala. El Señor Nityananda Prabhu la narró mientras Sri Caitanya Mahaprabhu escuchaba.

Texto* 248: En el Sexto Capítulo he hablado de la liberación de Sarvabhauma Bhattacarya, y en el Séptimo Capítulo he narrado el viaje del Señor por diferentes lugares sagrados y la liberación de Vasudeva.

Texto* 249: En el Octavo Capítulo he presentado la extensa conversación entre el Señor y Ramananda Raya. El Señor en persona escuchaba mientras Ramananda daba la esencia conclusiva de todas las Escrituras védicas.

Texto* 250: En el Noveno Capítulo he narrado el viaje del Señor por el sur de la India y los diversos lugares de peregrinaje. En el Décimo Capítulo he hablado de Su encuentro con todos Sus devotos.

Texto* 251: En el Capítulo Once he descrito el gran canto del maha-mantra Hare Krsna que rodeaba al Señor. En el Capítulo Doce he presentado la narración de la limpieza del templo de Gundica.

Texto* 252: En el Capítulo Trece he descrito la danza de Sri Caitanya Mahaprabhu ante el carro de Jagannatha. En el Capítulo Catorce hay un relato de la ceremonia Hera-pañcami.

Texto* 253: Además, en el Capítulo Catorce hay un relato de la descripción que hizo Svarupa Damodara del éxtasis emocional de las gopis mientras Sri Caitanya Mahaprabhu lo saboreaba.

Texto* 254: En el Capítulo Quince he explicado la ocasión en que Sri Caitanya Mahaprabhu alabó grandemente las cualidades de Sus devotos y Su almuerzo en casa de Sarvabhauma Bhattacarya. En esa ocasión liberó a Amogha.

Texto* 255: En el Capítulo Dieciséis he explicado la partida de Sri Caitanya Mahaprabhu hacia Vrndavana viajando por Bengala. Más tarde regresó a Jagannatha Puri desde Kanai Natasala.

Texto* 256: En el Capítulo Diecisiete he narrado el viaje del Señor a través del gran bosque de Jharikhanda y Su llegada a Mathura. En el Capítulo Dieciocho hay un relato de Su recorrido por el bosque de Vrndavana.

Texto* 257: En el Capítulo Diecinueve he explicado el regreso del Señor a Prayaga desde Mathura y cómo dotó a Sri Rupa Gosvami del poder de propagar el servicio devocional.
En el Capítulo Diecinueve he explicado el regreso del Señor a Prayaga desde Mathura y cómo dotó a Sri Rupa Gosvami del poder de propagar el servicio devocional.

Texto* 258: En el Capítulo Veinte se habla del encuentro del Señor con Sanatana Gosvami. El Señor explicó en profundidad los atributos personales de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto* 259: En el Capítulo Veintiuno se da una descripción de la belleza y la opulencia de Krsna, y en el Capítulo Veintidós se habla de las dos clases de ejecución de servicio devocional.

Texto* 260: En el Capítulo Veintitrés se describen las melosidades del servicio amoroso trascendental, y en el Capítulo Veinticuatro se explica el análisis que hizo el Señor del verso atmarama.

Texto* 261: En el Capítulo Veinticinco se habla de cómo se convirtieron al vaisnavismo los habitantes de Varanasi y del regreso del Señor a Nilacala [Jagannatha Puri] desde Varanasi.

Texto* 262: Así completo el resumen de estos pasatiempos en el Capítulo Veinticinco. Al escuchar este resumen, se puede entender el significado conjunto de esta Escritura.

Texto* 263: He resumido así todo el contenido del Madhya-lila. Estos pasatiempos no se podrían narrar detalladamente ni con millones de libros.

Texto 264: Para liberar a todas las almas caídas, el Señor viajó de país en país. Él en persona saboreó el placer trascendental del servicio devocional, y al mismo tiempo propagó el culto de la devoción por todas partes.

Texto* 265: Conciencia de Krsna significa entender la verdad de Krsna, la verdad del servicio devocional, la verdad del amor por Dios, la verdad del éxtasis emocional, la verdad de las melosidades trascendentales y la verdad de los pasatiempos del Señor.

Texto* 266: Sri Caitanya Mahaprabhu ha predicado personalmente las trascendentales verdades y melosidades del Srimad-Bhagavatam. El Srimad-Bhagavatam y la Suprema Personalidad de Dios son idénticos, pues el Srimad-Bhagavatam es la encarnación de Sri Krsna en forma de sonido.

Texto 267: Sri Caitanya Mahaprabhu difundió el significado del Srimad-Bhagavatam. A veces habló para beneficio de Sus devotos, y a veces dotó a uno de Sus devotos del poder de hablar, mientras Él escuchaba.

Texto* 268: Ciertamente, en los tres mundos toda persona sensata aceptará la conclusión de que nadie es más misericordioso y magnánimo que Sri Caitanya Mahaprabhu, y de que nadie es tan bondadoso con sus devotos.

Texto* 269: Todos los devotos deben escuchar acerca de los pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu con fe y amor. Por la gracia del Señor, de ese modo se puede alcanzar el refugio de Sus pies de loto.

Texto 270: Quien entienda los pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu podrá entender la verdad acerca de Krsna. Quien entienda a Krsna, podrá entender el límite de todo el conocimiento que se explica en diversas Escrituras reveladas.

Texto 271: Los pasatiempos del Señor Krsna son la esencia de todo néctar. Y ése néctar fluye entero en cientos de riachuelos en todas direcciones. Los pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu son un manantial eterno, y se nos aconseja que llevemos a nuestra mente a nadar como un cisne en ese lago trascendental.

Texto* 272: Con toda humildad, yo me someto a los pies de loto de todos vosotros, devotos, tomando el polvo de vuestros pies como adorno de mi cuerpo. Mis queridos devotos, por favor, escuchad lo que voy a explicar ahora.

Texto* 273: El servicio devocional a Krsna es como un agradable y jubiloso bosque de flores de loto donde abunda la miel. Yo pido a todos que saboreen esa miel. Si todos los especuladores mentales traen las abejas de sus mentes a este bosque de flores de loto y, llenos de júbilo, disfrutan día y noche del amor extático por Krsna, su especulación mental quedará completa y trascendentalmente satisfecha.

Texto* 274: Los devotos que tienen una relación con Krsna son como los cisnes y las aves cakravaka que juegan en ese bosque de flores de loto. Los brotes de las flores de loto, que son los pasatiempos de Krsna, son el alimento de los devotos iguales a cisnes. El Señor Sri Krsna está siempre ocupado en Sus pasatiempos trascendentales; por lo tanto, los devotos, siguiendo los pasos de Sri Caitanya Mahaprabhu, pueden comer siempre esos brotes de loto, pues son los pasatiempos del Señor.

Texto* 275: Todos los devotos de Sri Caitanya Mahaprabhu deben ir a ese lago y, permaneciendo siempre bajo el refugio de los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu, volverse cisnes y aves cakravaka en esas aguas celestiales. Deben continuar ofreciendo servicio al Señor Sri Krsna y disfrutar de la vida perpetuamente. De ese modo, todas las miserias disminuirán, los devotos obtendrán una gran felicidad, y surgirá, lleno de júbilo, el amor por Dios.

Texto* 276: Los devotos que se han refugiado a los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu asumen la responsabilidad de repartir el nectáreo servicio devocional por todo el mundo. Son como nubes que vierten agua sobre los campos que nutren el fruto del amor por Dios en este mundo. Los devotos comen ese fruto hasta quedar plenamente satisfechos, y la gente común come los remanentes que ellos dejan. De ese modo viven felices.

Texto* 277: Los pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu están llenos de néctar, y los pasatiempos del Señor Krsna son como alcanfor. Mezclados, tienen un sabor muy dulce. Por la misericordia de los devotos puros, todo el que los saborea puede entender la profundidad de esa dulzura.

Texto 278: Los hombres se ponen fuertes y robustos si comen los cereales suficientes, pero el devoto que se limita a comer cereales corrientes y no saborea los pasatiempos trascendentales del Señor Caitanya Mahaprabhu y de Krsna, poco a poco se debilita y cae de la posición trascendental. Sin embargo, quien bebe una sola gota del néctar de los pasatiempos de Krsna, ve como su cuerpo y su mente florecen, y comienza a reír, cantar y danzar.

Texto* 279: Los lectores deben saborear este maravilloso néctar, pues nada puede comparársele. Con una fe firmemente establecida en la mente, deben poner mucha atención en no caer en el pozo de los argumentos falsos o en los remolinos de las situaciones desdichadas. Quien cae en una de esas posiciones, está acabado.

Texto* 280: En conclusión, humildemente digo ante Sri Caitanya Mahaprabhu, Nityananda Prabhu, Advaita Prabhu y ante todos los demás devotos y lectores que acepto vuestros pies de loto como yelmo de mi cabeza. De ese modo, habré cumplido todos mis objetivos.

Texto* 281: Tomando sobre mi cabeza los pies de loto de Srila Rupa Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Raghunatha dasa Gosvami, Raghunatha Bhatta Gosvami y Jiva Gosvami, yo deseo siempre su misericordia. De este modo, yo, Krsnadasa, trato humildemente de explicar el néctar de los pasatiempos de Sri Caitanya Mahaprabhu, que están mezclados con los pasatiempos del Señor Krsna.

Texto* 282: Para la satisfacción de Sri Madana-gopala y Govindadeva, oramos porque este libro, el Caitanya-caritamrta, pueda ser ofrecido a Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu.

Texto 283: Los pasatiempos del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu que forman el Caitanya-caritamrta constituyen una obra llena de secretos. Para los devotos, es como su propia vida. Aquellos que no son aptos para saborear esta obra, que son envidiosos como los cerdos y los puercos, ciertamente no la adorarán. Eso, sin embargo, no perjudicará mi intento. Estos pasatiempos del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu complacerán ciertamente a todas las personas santas y de corazón limpio. Ciertamente, esas personas disfrutarán con ellos. Deseamos que esto realce cada vez más su disfrute más y más.