Texto* 1:

Antes de la creación de esta manifestación cósmica, el Señor iluminó el corazón del Señor Brahma con las instrucciones para la creación y manifestó el conocimiento védico. Exactamente de la misma manera, el Señor, deseoso de revivir los pasatiempos de Vrndavana del Señor Krsna, impregnó el corazón de Rupa Gosvami con poder espiritual. Por su poder, Srila Rupa Gosvami pudo revivir las actividades de Krsna en Vrndavana, actividades casi perdidas para la memoria. De esta manera, Él difundió la conciencia de Krsna en todo el mundo.

Texto* 2: ¡Toda gloria al Señor Sri Caitanya Mahaprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityananda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor!

Texto* 3: Tras su encuentro con Sri Caitanya Mahaprabhu en la aldea de Ramakeli, los hermanos Rupa y Sanatana regresaron a sus hogares.

Texto* 4: Los dos hermanos elaboraron un plan para poder liberarse de sus actividades materiales. Con ese fin, seleccionaron a dos brahmanas y les pagaron una gran cantidad de dinero.

Texto 5: Los brahmanas celebraron ceremonias religiosas y cantaron el santo nombre de Krsna, de manera que los dos hermanos pudieran alcanzar muy pronto el refugio de los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Texto* 6: Entonces Sri Rupa Gosvami regresó a su hogar, llevando consigo barcas cargadas de riquezas en grandes cantidades.

Texto 7: Al regresar a casa, Srila Rupa Gosvami repartió las riquezas que había traído. Dio el cincuenta por ciento como caridad a los brahmanas y vaisnavas, y el veinticinco por ciento a sus familiares.

Texto* 8: Una cuarta parte de sus riquezas la confió a un brahmana respetable para que la guardase. Esa parte la guardó para su propia seguridad, pues esperaba complicaciones legales.

Texto* 9: Las diez mil monedas que más tarde gastaría Sri Sanatana Gosvami, las dejó bajo la custodia de un tendero bengalí del lugar.

Texto* 10: Sri Rupa Gosvami se enteró de que Sri Caitanya Mahaprabhu había regresado a Jagannatha Puri y que estaba planeando ir a Vrndavana por el bosque.

Texto* 11: Sri Rupa Gosvami envió a dos hombres a Jagannatha Puri para que averiguasen cuándo Sri Caitanya Mahaprabhu partiría hacia Vrndavana.

Texto* 12: Sri Rupa Gosvami dijo a los dos hombres: «Debéis regresar enseguida e informarme cuándo va a partir. Entonces haré los preparativos necesarios».

Texto* 13: Mientras tanto, en Gauda-desa, Sanatana Gosvami pensaba: «El nawab está muy complacido conmigo. Sin duda, estoy atado a mis obligaciones.

Texto* 14: «Si, de una u otra forma, el nawab se enfada conmigo, yo quedaré muy aliviado. Ésa es mi conclusión.»

Texto* 15: Con la excusa de estar mal de salud, Sanatana Gosvami se quedó en casa. Así, abandonó el servicio del gobierno y dejó de ir a la corte real.

Texto 16: Los codiciosos ejecutivos de su equipo de funcionarios y secretarios se ocuparon de los deberes gubernamentales, mientras Sanatana se quedaba en casa estudiando las Escrituras reveladas.

Texto 17: Sri Sanatana Gosvami solía estudiar el Srimad-Bhagavatam en compañía de veinte o treinta brahmanas sabios y eruditos.

Texto 18: Un día, mientras Sanatana Gosvami estudiaba el Srimad-Bhagavatam en compañía de los brahmanas eruditos, se presentó de improviso el nawab de Bengala con otra persona.

Texto 19: Tan pronto como vieron entrar al nawab, Sanatana Gosvami y todos los brahmanas se levantaron y le ofrecieron respetuosamente un asiento de honor.

Texto* 20: El nawab dijo: «Te he enviado a mi médico, y él me ha informado de que no estás enfermo. Según pudo comprobar, estás completamente sano.

Texto* 21: «Yo dependo de ti para tantos asuntos, pero tú has abandonado tus deberes en el gobierno y te quedas sentado en casa.

Texto* 22: «Has arruinado todos mis proyectos. ¿Qué pretendes? Por favor, háblame con franqueza.»

Texto* 23: Sanatana Gosvami contestó: «Ya no puedes esperar más servicio de mí. Por favor, pon a otra persona a cargo de la administración».

Texto* 24: Enfadado con Sanatana Gosvami, el nawab dijo: «Tu hermano mayor está actuando como un salteador de caminos.

Texto* 25: «Matando a muchas entidades vivientes, tu hermano mayor ha destruido todo Bengala. Y ahora tú estás destruyendo todos mis planes.»

Texto* 26: Sanatana Gosvami dijo: «Tú eres el poder supremo de Bengala y tienes plena independencia. Cuando alguien comete un delito, tú le castigas como corresponde».

Texto 27: Al escuchar esto, el nawab de Bengala se levantó y regresó al palacio. Entonces, dio la orden de que detuviesen a Sanatana Gosvami, de manera que no pudiera irse.

Texto 28: Por aquel entonces, el nawab se disponía a atacar la provincia de Orissa, y dijo a Sanatana Gosvami: «Ven conmigo».

Texto* 29: Sanatana Gosvami contestó: «Tú vas a Orissa a causar dolor a la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, me siento incapaz de ir contigo».

Texto* 30: El nawab hizo detener de nuevo a Sanatana Gosvami y le encerró en prisión. Fue entonces cuando Sri Caitanya Mahaprabhu partió de Jagannatha Puri hacia Vrndavana.

Texto* 31: Los dos hombres que habían ido a Jagannatha Puri a preguntar por la partida del Señor regresaron e informaron a Rupa Gosvami de que el Señor ya había salido hacia Vrndavana.

Texto* 32: Tan pronto como recibió este mensaje de sus dos enviados, Rupa Gosvami escribió una carta a Sanatana Gosvami diciéndole que Sri Caitanya Mahaprabhu había partido hacia Vrndavana.

Texto 33: En su carta a Sanatana Gosvami, Srila Rupa Gosvami escribió: «Nosotros, tus dos hermanos, salimos para ver a Sri Caitanya Mahaprabhu. Como sea, debes liberarte y reunirte con nosotros».

Texto* 34: Rupa Gosvami dijo también a Sanatana Gosvami: «Le he dejado al tendero un depósito de diez mil monedas. Usa ese dinero para salir de la cárcel.

Texto* 35: «Haz lo necesario para liberarte y ven a Vrndavana.» Tras escribir este mensaje, los dos hermanos [Rupa Gosvami y Anupama] fueron al encuentro de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Texto* 36: El hermano menor de Rupa Gosvami era un gran devoto. Su verdadero nombre era Sri Vallabha, pero había recibido el nombre de Anupama Mallika.

Texto* 37: Sri Rupa Gosvami y Anupama Mallika fueron a Prayaga. Al recibir la noticia de que Sri Caitanya Mahaprabhu estaba en la ciudad, se sintieron muy complacidos.

Texto* 38: En Prayaga, Sri Caitanya Mahaprabhu fue a visitar el templo de Bindu Madhava. Cientos de miles de personas Le seguían, deseosas de Su compañía.

Texto* 39: Algunas de las personas que seguían al Señor lloraban. Otras reían, y otras danzaban o cantaban. En verdad, algunas rodaban por el suelo, exclamando: «¡Krsna! ¡Krsna!».

Texto* 40: Prayaga está situado en la confluencia de dos ríos: el Ganges y el Yamuna. Aunque los dos ríos no podían inundar Prayaga con sus aguas, Sri Caitanya Mahaprabhu inundó toda la región con olas de amor extático por Krsna.

Texto* 41: Al ver la gran multitud, los dos hermanos permanecieron de pie en un lugar retirado. Desde allí podían ver el éxtasis de Sri Caitanya Mahaprabhu al contemplar al Señor Bindu Madhava.

Texto* 42: El Señor cantaba en voz alta el santo nombre de Hari. Danzando con amor extático y levantando los brazos, pedía a todos que cantasen «¡Hari! ¡Hari!».

Texto* 43: Todos estaban atónitos de ver la grandeza de Sri Caitanya Mahaprabhu. En verdad, soy incapaz de narrar debidamente los pasatiempos del Señor en Prayaga.

Texto* 44: Sri Caitanya Mahaprabhu había conocido a un brahmana de Deccan [en el Sur de la India], y ese brahmana Le invitó a comer y Le llevó a su casa.

Texto* 45: Mientras Sri Caitanya Mahaprabhu Se encontraba en un lugar solitario en casa del brahmana de Deccan, Rupa Gosvami y Sri Vallabha [Anupama Mallika] fueron a verle.

Texto* 46: Viendo al Señor desde una cierta distancia, los dos hermanos se pusieron sendos manojos de paja entre los dientes e inmediatamente se postraron, tendidos como varas en el suelo, para ofrecer reverencias.

Texto* 47: Los dos hermanos estaban abrumados de emociones extáticas y, recitando versos sánscritos, se ponían de pie y se postraban una y otra vez.

Texto* 48: Muy complacido de ver a Srila Rupa Gosvami, Sri Caitanya Mahaprabhu le dijo: «¡Levántate, levántate Mi querido Rupa! ¡Ven aquí!».

Texto* 49: Sri Caitanya Mahaprabhu dijo entonces: «No es posible describir la misericordia de Krsna, pues Él os ha liberado del pozo del disfrute material».

Texto 50: «[El Señor Krsna dijo:] “Una persona puede ser muy erudita en el estudio de las Escrituras védicas sánscritas, pero no se le debe considerar Mi devoto a no ser que sea pura, ocupada en servicio devocional. Yo siento un gran afecto por la persona que, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, sea un devoto puro y no actúe motivado por el deseo de disfrutar de las actividades fruitivas o la especulación mental. En verdad, a esa persona debe ofrecérsele el mayor respeto, y todo lo que él ofrezca debe ser aceptado. Esos devotos son tan dignos de adoración como Yo mismo”.»

Texto* 51: Tras recitar este verso, Sri Caitanya Mahaprabhu abrazó a los dos hermanos y, por Su misericordia sin causa, colocó Sus pies sobre la cabeza de ambos.

Texto* 52: Tras recibir la misericordia sin causa del Señor, los dos hermanos juntaron las manos y, con gran humildad, ofrecieron al Señor las siguientes oraciones.

Texto* 53: «¡Oh, Tú, la encarnación más magnánima!, Tú eres Krsna mismo que has aparecido en la forma de Sri Krsna Caitanya Mahaprabhu. Has adoptado el color dorado de Srimati Radharani, y estás repartiendo por todas partes el amor puro por Krsna. Te ofrecemos respetuosas reverencias.

Texto 54: «Ofrecemos respetuosas reverencias a la misericordiosa Suprema Personalidad de Dios que ha convertido a los tres mundos, los cuáles vivían en la locura de la ignorancia, y los ha salvado de su enfermiza condición volviéndoles locos con el néctar del tesoro del amor por Dios. En esa Personalidad de Dios, Sri Krsna Caitanya, cuyas actividades son maravillosas, nos refugiamos por completo».

Texto* 55: A continuación, Sri Caitanya Mahaprabhu les invitó a sentarse a Su lado y les preguntó: «¿Qué noticias tenéis de Sanatana?».

Texto* 56: Rupa Gosvami contestó: «Sanatana ha sido arrestado por el gobierno de Hussain Shah. Si tuvieses la bondad de salvarle, podría liberarse de ese enredo».

Texto* 57: Sri Caitanya Mahaprabhu contestó inmediatamente: «Sanatana ha sido ya liberado de su prisión, y muy pronto se reunirá conmigo».

Texto* 58: El brahmana pidió entonces a Sri Caitanya Mahaprabhu que aceptase el almuerzo. También Rupa Gosvami pasó allí el día.

Texto* 59: Balabhadra Bhattacarya invitó también a almorzar a los dos hermanos, y les ofreció los remanentes de comida del plato de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Texto* 60: Sri Caitanya Mahaprabhu decidió alojarse al lado del Triveni, la confluencia del Ganges y el Yamuna. Los hermanos, Rupa Gosvami y Sri Vallabha, escogieron su alojamiento cerca del Señor.

Texto 61: Por aquel entonces, Sri Vallabha Bhatta se encontraba en Ādaila-grama. Cuando supo de la llegada de Sri Caitanya Mahaprabhu, fue a verle al lugar en que residía.

Texto* 62: Vallabha Bhattacarya ofreció reverencias a Sri Caitanya Mahaprabhu, y el Señor le abrazó. Después, hablaron durante algún tiempo de los temas de Krsna.

Texto* 63: Cuando empezaron a hablar de Krsna, Sri Caitanya Mahaprabhu sintió un gran amor extático, pero el Señor contuvo Sus sentimientos, pues la presencia de Vallabha Bhatta Le hacía recatarse.

Texto* 64: Aunque el Señor Se contenía externamente, por dentro hervía de amor extático. No podía contenerlo, y Vallabha Bhatta, dándose cuenta, no salía de su asombro.

Texto* 65: A continuación, Vallabha Bhatta invitó a Sri Caitanya Mahaprabhu a almorzar, y el Señor le presentó a los hermanos Rupa y Vallabha.

Texto* 66: Desde lejos, los hermanos Rupa Gosvami y Sri Vallabha se postraron en el suelo y ofrecieron reverencias a Vallabha Bhattacarya con mucha humildad.

Texto* 67: Cuando Vallabha Bhattacarya caminó hacia ellos, ellos se alejaron corriendo. Rupa Gosvami dijo: «Soy intocable y muy pecaminoso. Por favor, no me toques».

Texto* 68: Esto causó gran sorpresa a Vallabha Bhattacarya. Sri Caitanya Mahaprabhu, sin embargo, estaba muy complacido, de modo que le habló de Rupa Gosvami diciendo lo siguiente.

Texto 69: Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: «No le toques, pues pertenece a una casta muy baja. Tú eres un seguidor de los principios védicos y tienes mucha experiencia en la celebración de sacrificios. Además, perteneces a la aristocracia».

Texto* 70: Al escuchar a los dos hermanos cantar constantemente el santo nombre, Vallabha Bhattacarya pudo entender lo que Sri Caitanya Mahaprabhu le quería enseñar.

Texto 71: Vallabha Bhattacarya dijo: «¿Cómo pueden ser intocables esas dos personas, si están cantando constantemente el santo nombre de Krsna? Al contrario, ¡son sumamente elevados!».

Texto 72: Vallabha Bhattacarya recitó entonces el siguiente verso: «“Mi querido Señor, quien lleva siempre en la lengua Tu santo nombre es más excelso que un brahmana iniciado. Esa persona es gloriosa, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros y aunque desde el punto de vista material sea, por ello, el más bajo de los hombres. Ése es el maravilloso efecto de cantar el santo nombre del Señor. Por ello, la conclusión es que, si alguien canta el santo nombre del Señor, debe entenderse que ya ha realizado todas las austeridades y grandes sacrificios que se mencionan en los Vedas, ya se ha bañado en todos los lugares sagrados de peregrinaje, ha estudiado todos los Vedas y es un verdadero arya”».

Texto* 73: Sri Caitanya Mahaprabhu Se sintió muy complacido de escuchar a Vallabha Bhatta citar los sastras en relación con la posición del devoto. El Señor le alabó personalmente y, sintiendo amor extático por Dios, citó muchos versos de los sastras.

Texto 74: Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: «“La persona que, debido al servicio devocional, que es como un fuego ardiente que reduce a cenizas todas las reacciones pecaminosas de las vidas pasadas, reúne las características de pureza de los brahmanas, ciertamente se salva de las consecuencias de los actos pecaminosos, como el haber nacido en una familia de baja clase. Esta persona, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, cuenta con el reconocimiento de los sabios eruditos. Sin embargo, el que es ateo no gozará de ese reconocimiento aunque sea un gran sabio erudito en el conocimiento védico.

Texto* 75: «“Para la persona que carece de servicio devocional, el haber nacido en una gran familia o nación, el conocer las Escrituras reveladas, la práctica de austeridades y penitencias y el canto de mantras védicos son como adornos en un cuerpo muerto. Esos adornos simplemente están al servicio de los imaginarios placeres de la gente común.”»

Texto* 76: Al ver el amor extático del Señor, Vallabha Bhattacarya se sintió realmente atónito. También le sorprendió el conocimiento que el Señor poseía de la esencia del servicio devocional, así como Su belleza y Su influencia personal.

Texto* 77: Vallabha Bhattacarya hizo subir a Sri Caitanya Mahaprabhu y a Sus acompañantes a una barca, y les llevó a su casa para ofrecerles de almorzar.

Texto* 78: Mientras cruzaban el río Yamuna, Sri Caitanya Mahaprabhu vio la brillante negrura de las aguas. En ese mismo instante, el amor extático Le llenó de confusión.

Texto* 79: En verdad, tan pronto como vio el río Yamuna, Sri Caitanya Mahaprabhu lanzó un grito muy fuerte y Se tiró al agua. Al ver esto, todos temblaban, muy asustados.

Texto* 80: A toda prisa, sujetaron a Sri Caitanya Mahaprabhu y Le sacaron del agua. Una vez sobre la barca, el Señor Se puso a danzar.

Texto* 81: Con el peso del Señor, la barca empezó a oscilar. Se estaba llenando de agua y a punto de hundirse.

Texto* 82: En la medida de lo posible, Sri Caitanya Mahaprabhu trató de contenerse ante Vallabhacarya, pero, aunque trató de mantener la calma, Su amor extático no se podía refrenar.

Texto* 83: En vista de las circunstancias, Sri Caitanya Mahaprabhu acabó por serenarse, de modo que la barca pudo llegar a la orilla de Ādaila y atracar allí.

Texto* 84: Preocupado por el bienestar del Señor, Vallabha Bhattacarya se quedó en Su compañía. Tras disponer lo necesario para el baño del Señor, el Bhattacarya Le llevó a su casa.

Texto* 85: Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu llegó a casa de Vallabha Bhattacarya, éste, muy complacido, ofreció al Señor un cómodo asiento y Le lavó los pies personalmente.

Texto* 86: Vallabha Bhattacarya y toda su familia salpicaron esa agua en sus cabezas. Acto seguido, ofrecieron al Señor ropa nueva, tanto interior como de vestir.

Texto* 87: Vallabhacarya adoró al Señor con gran pompa, ofreciéndole perfumes, incienso, flores y lámparas. Con mucho respeto invitó a cocinar a Balabhadra Bhattacarya [el cocinero del Señor].

Texto* 88: De ese modo, con mucho afecto y atención, sirvió el almuerzo de Sri Caitanya Mahaprabhu. También sirvió a los hermanos Rupa Gosvami y Sri Vallabha.

Texto* 89: En primer lugar, Vallabha Bhattacarya ofreció los remanentes de la comida del Señor a Srila Rupa Gosvami; después sirvió a Krsnadasa.

Texto* 90: Después Vallabha Bhattacarya ofreció al Señor especias para purificarse la boca. A continuación, Le invitó a descansar, y Le dio personalmente masaje en las piernas.

Texto* 91: Mientras Vallabha Bhattacarya Le daba masaje, el Señor le pidió que fuese a tomar prasadam. Después de tomar prasadam, regresó a los pies de loto del Señor.

Texto 92: En ese momento llegó Raghupati Upadhyaya, un sabio muy erudito, gran devoto y caballero respetable del distrito de Tiruhita.

Texto* 93: Raghupati Upadhyaya presentó en primer lugar sus respetos a Sri Caitanya Mahaprabhu. El Señor le dio Sus bendiciones diciendo: «Que seas siempre consciente de Krsna».

Texto* 94: Al escuchar las bendiciones del Señor, Raghupati Upadhyaya se sintió muy complacido. Entonces, el Señor le pidió que describiese a Krsna.

Texto* 95: Cuando el Señor le pidió que describiese a Krsna, Raghupati Upadhyaya comenzó a recitar unos versos que él mismo había compuesto acerca de los pasatiempos de Krsna. Al escuchar esos versos, Sri Caitanya Mahaprabhu Se vio abrumado de amor extático.

Texto 96: Raghupati Upadhyaya recitó: «Los que sienten temor de la existencia material adoran las Escrituras védicas. Unos adoran los smrtis, los corolarios de las Escrituras védicas, y otros adoran el Mahabharata. En lo que a mí respecta, yo adoro al padre de Krsna, Maharaja Nanda, en cuyo patio juega la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta».

Texto* 97: Cuando el Señor pidió a Raghupati Upadhyaya que recitase más, éste inmediatamente ofreció reverencias al Señor y satisfizo Su ruego.

Texto 98: «¿Quién podrá creerme cuando le diga que Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, persigue a las gopis por entre los arbustos de las orillas del río Yamuna? Así manifiesta el Señor Sus pasatiempos.»

Texto 99: Sri Caitanya Mahaprabhu pidió a Raghupati Upadhyaya que continuase hablando de los pasatiempos de Sri Krsna. Así, el Señor quedó absorto en amor extático, y Su mente y Su cuerpo se aflojaron.

Texto* 100: Cuando vio los signos de éxtasis de Sri Caitanya Mahaprabhu, Raghupati Upadhyaya llegó a la conclusión de que el Señor no era un ser humano, sino Krsna en persona.

Texto* 101: Sri Caitanya Mahaprabhu preguntó a Raghupati Upadhyaya: «Conforme a tu conclusión, ¿quién es el ser más importante?». Raghupati Upadhyaya contestó: «El Señor Syamasundara es la forma suprema».

Texto 102: «De todas las moradas de Krsna, ¿cuál piensas que es la mejor?». Raghupati Upadhyaya dijo: «Madhu-puri, Mathura-dhama, es, sin duda alguna, la mejor».

Texto* 103: Sri Caitanya Mahaprabhu preguntó: «De las tres edades de Krsna —infancia, niñez y primera juventud—, ¿cuál consideras la mejor?». Raghupati Upadhyaya contestó: «La primera juventud es la mejor edad».

Texto* 104: Sri Caitanya Mahaprabhu preguntó: «De todas las melosidades, ¿cuál consideras la mejor?». Raghupati Upadhyaya contestó: «La melosidad del amor conyugal es la más sublime».

Texto* 105: Sri Caitanya Mahaprabhu dijo entonces: «Ciertamente, las conclusiones que has expuesto son perfectas». Tras decir esto, recitó el verso entero con voz entrecortada.

Texto 106: El Señor dijo: «“La forma de Syamasundara es la forma suprema, la ciudad de Mathura es la morada suprema, la primera juventud del Señor Krsna es el objeto en que siempre se debe meditar, y la melosidad de amor conyugal es la melosidad suprema.”»

Texto* 107: Acto seguido, Sri Caitanya Mahaprabhu abrazó a Raghupati Upadhyaya lleno de amor extático. Éste, también dominado por el amor, se puso a danzar.

Texto 108: Al ver a Sri Caitanya Mahaprabhu y a Raghupati Upadhyaya danzar, Vallabha Bhattacarya no podía salir de su asombro. Se maravilló tanto, que incluso trajo a sus dos hijos y les hizo postrarse a los pies de loto del Señor.

Texto* 109: Al enterarse de la llegada de Sri Caitanya Mahaprabhu, todos los habitantes de la aldea fueron a verle. Sólo con verle, todos ellos se volvieron devotos de Krsna.

Texto* 110: Todos los brahmanas del lugar estaban ansiosos por invitar al Señor, pero Vallabha Bhattacarya se los prohibió.

Texto* 111: Vallabha Bhattacarya decidió entonces que Sri Caitanya Mahaprabhu no debía permanecer en Ādaila, pues el Señor, llevado por amor extático, Se había tirado al río Yamuna. Por esa razón, decidió llevarle a Prayaga.

Texto* 112: Vallabha Bhattacarya dijo: «Quien lo desee, puede ir a Prayaga y allí invitar al Señor». De ese modo, llevó consigo al Señor y partió hacia Prayaga.

Texto* 113: Vallabha Bhattacarya evitó pasar por el río Yamuna. Después de hacer subir al Señor a una barca en el río Ganges, fue con Él a Prayaga.

Texto 114: Debido a que en Prayaga había grandes multitudes, Sri Caitanya Mahaprabhu fue a un lugar llamado Dasasvamedha-ghata. Allí, el Señor instruyó a Sri Rupa Gosvami y le dotó de poder en la filosofía del servicio devocional.

Texto* 115: Sri Caitanya Mahaprabhu enseñó a Srila Rupa Gosvami el límite más elevado de la verdad acerca del Señor Krsna, la verdad acerca del servicio devocional y la verdad acerca de las melosidades trascendentales, que culminan en el amor conyugal entre Radha y Krsna. Por último, habló a Rupa Gosvami acerca de las conclusiones finales del Srimad-Bhagavatam.

Texto* 116: Sri Caitanya Mahaprabhu enseñó a Rupa Gosvami todas las conclusiones que Él había escuchado de Ramananda Raya, y le dotó del poder necesario para entenderlas.

Texto 117: Entrando en el corazón de Rupa Gosvami, Sri Caitanya Mahaprabhu le dotó del poder de comprender adecuadamente las conclusiones de todas las verdades, e hizo de él un devoto experimentado cuyas conclusiones concordaban perfectamente con los veredictos de la sucesión discipular. De ese modo, Sri Rupa Gosvami fue dotado de poder por Sri Caitanya Mahaprabhu en persona.

Texto* 118: Kavi-karnapura, el hijo de Sivananda Sena, en su libro Caitanya-candrodaya, ha narrado con todo detalle el encuentro entre Sri Rupa Gosvami y Sri Caitanya Mahaprabhu.

Texto 119: «Con el paso del tiempo, las noticias trascendentales de los pasatiempos de Krsna en Vrndavana se habían perdido casi por completo. Para formular explícitamente esos pasatiempos trascendentales, Sri Caitanya Mahaprabhu dotó de poder a Srila Rupa Gosvami y a Sanatana Gosvami, dándoles el néctar de Su misericordia para cumplir con esa misión en Vrndavana.»

Texto* 120: «Desde el mismo comienzo, Srila Rupa Gosvami sentía una profunda atracción por las cualidades trascendentales de Sri Caitanya Mahaprabhu. Por ello, fue liberado para siempre de la vida familiar. Srila Rupa Gosvami y su hermano menor, Vallabha, fueron bendecidos por Sri Caitanya Mahaprabhu. Aunque el Señor estaba situado en el plano trascendental, en Su forma trascendental eterna, en Prayaga habló a Rupa Gosvami del amor extático trascendental por Krsna. Después, el Señor le abrazó con mucho cariño y le concedió toda Su misericordia.

Texto* 121: «En verdad, Srila Rupa Gosvami, el amigo querido de Svarupa Damodara, era la réplica exacta de Sri Caitanya Mahaprabhu, y el Señor sentía por él un afecto muy, muy grande. Como personificación del amor extático de Sri Caitanya Mahaprabhu, Rupa Gosvami era por naturaleza muy hermoso. Él siguió con sumo cuidado los principios enunciados por el Señor, y era una persona competente para explicar de la forma correcta los pasatiempos del Señor Krsna. Sri Caitanya Mahaprabhu extendió Su misericordia a Srila Rupa Gosvami para que éste pudiese ofrecer servicio escribiendo obras literarias trascendentales.»

Texto* 122: De ese modo, el poeta Kavi-karnapura ha descrito en varios pasajes las características de Srila Rupa Gosvami. También ha dejado un relato de cómo Sri Caitanya Mahaprabhu concedió Su misericordia sin causa a Srila Rupa Gosvami y a Srila Sanatana Gosvami.

Texto* 123: Srila Rupa Gosvami y Srila Sanatana Gosvami fueron objeto del amor y de los honores de todos los grandes y poderosos devotos de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Texto* 124: Cuando alguien regresaba a su país después de visitar Vrndavana, los devotos personales del Señor le hacían preguntas.

Texto* 125: A quienes regresaban de Vrndavana, les preguntaban: «¿Cómo les va en Vrndavana a Rupa y Sanatana? ¿Cuáles son sus actividades en la orden de vida de renuncia? ¿Cómo se las arreglan para comer?». Ésas eran las preguntas que hacían.

Texto* 126: Los devotos personales del Señor preguntaban también: «¿Cómo hacen Rupa y Sanatana para ocuparse las veinticuatro horas del día en servicio devocional?». Entonces, la persona que había regresado de Vrndavana alababa a Srila Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami.

Texto* 127: «Los dos hermanos no tienen, en realidad, residencia fija. Viven bajo los árboles, una noche bajo un árbol, y a la siguiente bajo otro.

Texto* 128: «Srila Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami piden un poco de comida en las casas de los brahmanas. Abandonando toda forma de disfrute material, sólo comen un poco de pan seco y garbanzos fritos.

Texto* 129: «No llevan más que un cántaro de agua, y se visten con un manto hecho jirones. Cantan constantemente los santos nombres de Krsna y hablan de Sus pasatiempos. Además, danzan llenos de júbilo.

Texto* 130: «Pasan casi las veinticuatro horas del día ocupados en ofrecer servicio al Señor. Normalmente no duermen más de hora y media, y algunos días, cuando cantan continuamente el santo nombre del Señor, no duermen nada.

Texto* 131: «A veces escriben obras literarias trascendentales acerca del servicio devocional, y a veces escuchan acerca de Sri Caitanya Mahaprabhu y pasan el tiempo pensando en el Señor.»

Texto 132: Los devotos personales de Sri Caitanya Mahaprabhu, cuando escuchaban acerca de las actividades de Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami, solían decir: «Nada es sorprendente en una persona que ha recibido la misericordia del Señor».

Texto* 133: El propio Srila Rupa Gosvami ha hablado de la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu en la auspiciosa introducción a su libro Bhakti-rasamrta-sindhu [1.1.2].

Texto* 134: «Aunque soy el más bajo de los hombres y no poseo conocimiento, me ha sido concedida, con gran misericordia, la inspiración para escribir obras literarias trascendentales acerca del servicio devocional. Por ello ofrezco reverencias a los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, quien me ha dado la oportunidad de escribir estos libros.»

Texto 135: Sri Caitanya Mahaprabhu pasó diez días en Prayaga. Allí instruyó a Rupa Gosvami, dotándole de la potencia necesaria.

Texto* 136: Sri Caitanya Mahaprabhu dijo: «Mi querido Rupa, escúchame, por favor. Es imposible hacer una explicación completa del servicio devocional; por eso, simplemente estoy tratando de darte un resumen de sus características.

Texto* 137: «El océano de las melosidades trascendentales del servicio devocional es tan grande que nadie puede calcular su largo y su ancho. Sin embargo, para ayudarte a saborearlo, trataré de darte una gota.

Texto 138: «En este universo hay un número ilimitado de entidades vivientes en 8.400.000 especies; todas ellas vagan en el universo.

Texto* 139: «El tamaño de la entidad viviente se explica que es la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Ésa es la sutil naturaleza original de la entidad viviente.

Texto 140: «“Si después de dividir la punta de un cabello en cien partes, tomamos una de esas partes y la dividimos de nuevo en cien partes, esa pequeñísima medida muestra el tamaño de las innumerables entidades vivientes. Todas ellas son cit-kana, partículas de espíritu, y no materia.”

Texto 141: «“Si, después de dividir la punta de un cabello en cien partes, tomamos una de esas partes y la dividimos de nuevo en cien partes, esa diezmilésima parte muestra las dimensiones de la entidad viviente. Ése es el veredicto de los principales mantras védicos.”

Texto 142: «[El Señor Krsna dice:] “De entre las partículas diminutas, Yo soy la entidad viviente”.

Texto 143: «“¡Oh, Señor!, aunque las entidades vivientes que han recibido un cuerpo material son espirituales e ilimitadas en número, si cada una de ellas fuese omnipresente, no estarían en modo alguno bajo Tu control. Sin embargo, si las consideramos partículas de la entidad espiritual eternamente existente —como partes de Ti, que eres el todo espiritual supremo—, tenemos que llegar a la conclusión de que están siempre bajo Tu control. Si las entidades vivientes estuviesen satisfechas con el simple hecho de ser idénticas a Ti en cuanto a partículas espirituales, serían felices teniendo tantas cosas bajo su control. La conclusión de que las entidades vivientes y la Suprema Personalidad de Dios son idénticas es una conclusión errónea. No es ésa la realidad.”

Texto 144: «Las innumerables entidades vivientes pueden dividirse en dos clases: las que pueden moverse y las que no pueden moverse. Entre las entidades vivientes que pueden moverse están las aves, los acuáticos y los animales.

Texto* 145: «Entre las entidades vivientes, el número de las que se conocen como seres humanos es muy escaso; aun así, en esa categoría pueden hacerse subdivisiones, pues hay muchos seres humanos incultos, como los mlecchas, los pulindas, los bauddhas y los sabaras.

Texto 146: «De entre los seres humanos, se considera civilizados a aquellos que siguen los principios védicos. Para casi la mitad de ellos, todo se queda en palabras, pues cometen todo tipo de actividades pecaminosas en contra de esos principios. A esa gente no les importan los principios regulativos.

Texto 147: «De entre los seguidores del conocimiento védico, la mayoría siguen el proceso de las actividades fruitivas y hacen diferencia entre buenas obras y malas obras. De entre muchos de esos trabajadores fruitivos sinceros, tal vez uno sea realmente sabio.

Texto 148: «De entre muchos millones de esos sabios, tal vez uno esté realmente liberado [mukta], y, de entre muchos millones de personas así liberadas, es muy difícil encontrar a un devoto puro del Señor Krsna.

Texto 149: «El devoto del Señor Krsna está libre de deseos, y debido a ello es pacífico. Los trabajadores fruitivos desean el disfrute material, los jñanis desean la liberación, y los yogis desean opulencia material; de modo que todos ellos están llenos de deseos de disfrute y no pueden alcanzar la paz.

Texto 150: «“¡Oh, gran sabio!, de entre muchos millones de personas liberadas de la materia y libres de la ignorancia, y de entre muchos millones de siddhas que prácticamente han alcanzado la perfección, difícil es encontrar un devoto puro de Narayana. Sólo ese devoto está realmente satisfecho y vive completamente en paz.”

Texto 151: «Las entidades vivientes vagan por todo el universo conforme a su karma. Unas se elevan a los sistemas planetarios superiores, mientras otras descienden a los sistemas planetarios inferiores. De los muchos millones de entidades vivientes que vagan por el universo, sólo la que es muy afortunada recibe, por la gracia de Krsna, la oportunidad de relacionarse con un maestro espiritual genuino. Por la misericordia de Krsna y del maestro espiritual, esa persona recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional.

Texto 152: «La persona que recibe la semilla del servicio devocional debe cuidar de ella sembrándola en el corazón y haciendo de jardinero. Si la va regando con el proceso de sravana y kirtana [escuchar y cantar], la semilla comenzará a germinar.

Texto 153: «A medida que se riega la bhakti-lata-bija, la semilla germina, y la enredadera crece hasta el punto de atravesar las paredes del universo e ir más allá del río Viraja, que se encuentra entre el mundo espiritual y el material. Llega a brahma-loka, la refulgencia del Brahman, y, atravesando ese estrato, llega al cielo espiritual y al planeta espiritual Goloka Vrndavana.

Texto 154: «Situada en el corazón y regada con sravana-kirtana, la enredadera del bhakti sigue creciendo. De ese modo alcanza el refugio del árbol de deseos de los pies de loto de Krsna, que está situado eternamente en el planeta Goloka Vrndavana, en la región más elevada del cielo espiritual.

Texto 155: «En el planeta Goloka Vrndavana, la enredadera crece mucho y produce el fruto del amor por Krsna. El jardinero, aunque sigue en el mundo material, riega continuamente la enredadera con el agua de escuchar y cantar.

Texto 156: «Si el devoto comete una ofensa a los pies de un vaisnava mientras está cultivando la enredadera del servicio devocional en el mundo material, su ofensa se compara a un elefante enloquecido que arranca la enredadera y la rompe. De ese modo, las hojas de la enredadera se secan.

Texto 157: «El jardinero debe defender la enredadera levantando un vallado alrededor, de manera que el poderoso elefante de las ofensas no pueda entrar.

Texto* 158: «A veces, con la enredadera del servicio devocional crecen plantas indeseables, como las enredaderas de los deseos de disfrute material y de obtener la liberación del mundo material. Hay una ilimitada variedad de plantas indeseables.

Texto 159: «Algunas plantas innecesarias que crecen con la enredadera del bhakti son las enredaderas del comportamiento inaceptable en quienes tratan de alcanzar la perfección, la conducta diplomática, la matanza de animales, la búsqueda de ganancias mundanas, la adoración mundana y la importancia mundana. Todas ellas son enredaderas indeseables.

Texto 160: «Si no se distingue entre la enredadera bhakti-lata y las demás enredaderas, el agua de riego se utiliza mal, pues nutre a las demás enredaderas a expensas de la planta bhakti-lata.

Texto 161: «El devoto inteligente debe cortar esas enredaderas indeseables en el mismo instante en que las vea crecer al lado de la planta original. Entonces, la verdadera enredadera, la bhakti-lata, crece con fuerza, va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y busca refugio bajo los pies de loto de Krsna.

Texto* 162: «Cuando el fruto del servicio devocional madura y cae, el jardinero lo saborea y, con ayuda de la enredadera, llega al árbol de deseos de los pies de loto de Krsna en Goloka Vrndavana.

Texto 163: «Allí, el devoto sirve los pies de loto del Señor, que se comparan a un árbol que satisface los deseos. Lleno de felicidad, saborea el jugo del fruto del amor y alcanza la bienaventuranza eterna.

Texto 164: «Saborear el fruto del servicio devocional en Goloka Vrndavana es la perfección más elevada de la vida; en presencia de esa perfección, las cuatro perfecciones materiales —religión, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación— son logros de lo más insignificante.

Texto 165: «“Mientras no aparece la más leve fragancia del amor puro por Krsna, que es la hierba medicinal perfecta para controlar al Señor Krsna en el corazón, las opulencias de las perfecciones materiales llamadas siddhis, las perfecciones brahmínicas [satya, sama, titiksa, etc.], el trance de los yogis y la bienaventuranza monista del Brahman parecen maravillosas.”

Texto 166: «Quien alcanza el plano del servicio devocional puro adquiere amor por Dios; por lo tanto, voy a describirte algunos de los signos del servicio devocional puro.

Texto 167: «“Cuando se cultiva el servicio devocional en su forma más elevada, es necesario estar libre de todos los deseos materiales, del conocimiento que se obtiene con la filosofía monista y de la actividad fruitiva. El devoto debe servir constantemente a Krsna de forma favorable, de la manera en que el Señor lo desee.”

Texto* 168: «El devoto puro no debe cultivar otro deseo que el de servir a Krsna. No debe ofrecer adoración a los semidioses ni a personalidades mundanas. No debe cultivar conocimiento artificial, que carece de conciencia de Krsna, ni debe ocuparse en otra actividad que las actividades conscientes de Krsna. Debe ocupar todos sus sentidos purificados en el servicio del Señor. Ésa es la práctica favorable de actividades conscientes de Krsna.

Texto 169: «Esas actividades reciben el nombre de suddha-bhakti, servicio devocional puro. Si el devoto ofrece servicio devocional puro de ese modo, con el paso del tiempo se desarrolla en él su amor original por Krsna. En Escrituras védicas como los Pañcaratras y el Srimad-Bhagavatam se explican esos signos.

Texto 170: «“Bhakti, o servicio devocional, significa ocupar todos nuestros sentidos en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los sentidos. El servicio que el alma espiritual ofrece al Supremo tiene dos efectos colaterales: la persona se libera de todas las falsas identificaciones materiales, y sus sentidos, por el simple hecho de ser empleados en el servicio del Señor, se purifican.”

Texto 171: «“Del mismo modo que las celestiales aguas del Ganges fluyen sin obstáculos hacia el océano, cuando Mis devotos escuchan acerca de Mí, sus mentes vienen a Mí, pues Yo habito en el corazón de todos.

Texto* 172: «“Éstas son las características del servicio amoroso trascendental que se ofrece a Purusottama, la Suprema Personalidad de Dios: no tiene causa y no se puede obstaculizar de ningún modo.

Texto* 173: «“Mis devotos no aceptan salokya, sarsti, sarupya, samipya ni la unidad conmigo, ni siquiera si soy Yo quien les ofrece esas formas de liberación. Nunca las prefieren a ofrecerme servicio.

Texto* 174: «“El bhakti-yoga, con las características antes citadas, es el objetivo supremo de la vida. Quien ofrece servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios trasciende las modalidades de la naturaleza material y alcanza la posición espiritual en el plano del servicio devocional directo.”

Texto 175: «Quien está infectado con el deseo de disfrute material o de liberación material, no puede elevarse al plano del servicio devocional puro al Señor, aunque superficialmente ofrezca servicio devocional conforme a los principios regulativos rutinarios.

Texto 176: «“El deseo material de disfrutar del mundo material y el deseo de liberarse del cautiverio material se consideran dos brujas, que se apoderan de nosotros como fantasmas. Mientras esas brujas permanezcan en el corazón, ¿cómo podremos sentir bienaventuranza trascendental?. Es imposible que disfrutemos de la bienaventuranza trascendental del servicio devocional mientras éstas subsistan en el corazón.”

Texto 177: «Ofreciendo regularmente servicio devocional, nos vamos apegando a la Suprema Personalidad de Dios. Cuando ese apego se hace más intenso, se convierte en amor por Dios.

Texto 178: «Los aspectos básicos del prema, que se va intensificando gradualmente y dando lugar a diversos estados, son: afecto, aborrecimiento, amor, apego, mayor apego, éxtasis y gran éxtasis.

Texto* 179: «El crecimiento gradual del prema se puede comparar a los distintos estados del azúcar. Primero está la semilla de la caña de azúcar, luego la caña de azúcar, y luego el jugo que se extrae de la caña. Ese jugo, una vez hervido, forma primero melaza líquida, después melaza sólida, y después azúcar, azúcar cande, rocas de azúcar cande y, por último, rombos de cristal.

Texto 180: «La combinación de todas esas etapas se denomina sthayibhava, amor continuo por Dios en servicio devocional. A esos estados hay que sumar vibhava y anubhava.

Texto* 181: «Cuando el nivel más elevado de amor extático se mezcla con las características de sattvika y vyabhicari, el devoto saborea la bienaventuranza trascendental de amar a Krsna en diversidad de gustos nectáreos.

Texto* 182: «Esos gustos son como una combinación de yogur, azúcar cande, ghi [mantequilla clarificada], pimienta negra y alcanfor, y son tan sabrosos como el néctar dulce.

Texto 183-184: «En función del devoto, el apego entra en las cinco categorías de santa-rati, dasya-rati, sakhya-rati, vatsalya-rati y madhura-rati. Esas cinco categorías surgen de las distintas formas de apego que los devotos manifiestan por la Suprema Personalidad de Dios. Las melosidades trascendentales que se derivan del servicio devocional también son de cinco tipos.

Texto 185: «Las principales melosidades trascendentales que se experimentan con la Suprema Personalidad de Dios son cinco: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhura.

Texto 186: «“Aparte de las cinco melosidades directas, hay siete melosidades indirectas: risa, asombro, caballerosidad, compasión, ira, desastre y miedo.”

Texto 187: «Además de las cinco melosidades directas, hay siete melosidades indirectas: risa, asombro, caballerosidad, compasión, ira, desastre y miedo.

Texto* 188: «Las cinco melosidades trascendentales directas del servicio devocional están de forma permanente en el corazón del devoto, mientras que las siete emociones indirectas aparecen súbitamente bajo ciertas condiciones y parecen más poderosas.

Texto 189: «Ejemplo de santa-bhaktas son los Nueve Yogendras y los Cuatro Kumaras. Los ejemplos de devotos en actitud de dasya-bhakti son innumerables, pues esa clase de devotos existen en todas partes.

Texto* 190: «En Vrndavana, los ejemplos de devotos con actitud de fraternidad son Sridama y Sudama; en Dvaraka, los amigos del Señor son Bhima y Arjuna; en Vrndavana, los devotos con amor paternal son madre Yasoda y padre Nanda Maharaja, mientras que en Dvaraka, los padres del Señor son Vasudeva y Devaki. Hay además otras personas superiores que son devotos con actitud de amor paternal.

Texto* 191: «Las principales devotas con amor conyugal son las gopis de Vrndavana, las reinas de Dvaraka y las diosas de la fortuna de Vaikuntha. Esas devotas son incontables.

Texto* 192: «El apego por Krsna se divide en dos categorías. Una es el apego con temor y reverencia, y la otra es el apego puro sin reverencia.

Texto* 193: «El apego puro sin reverencia se da en Gokula Vrndavana. El apego en que predominan el temor y la reverencia se da en las ciudades de Mathura y Dvaraka, y también en Vaikuntha.

Texto* 194: «Cuando predomina la opulencia, el amor por Dios queda en cierto modo mutilado. Sin embargo, en la devoción kevala, el devoto, aunque se da cuenta de la ilimitada potencia de Krsna, se considera igual a Él.

Texto* 195: «En el plano trascendental de neutralidad y servicio, a veces cobra preeminencia la opulencia del Señor. Pero, en las melosidades trascendentales de amor fraternal, paternal y conyugal, se da poca importancia a esa opulencia.

Texto* 196: «Cuando Krsna ofreció oraciones a los pies de loto de Sus padres, Vasudeva y Devaki, ambos sintieron respeto, reverencia y temor, debido a que conocían Sus opulencias.

Texto 197: «“Cuando Devaki y Vasudeva comprendieron que sus dos hijos, Krsna y Balarama, que les habían ofrecido reverencias, eran la Suprema Personalidad de Dios, sintieron temor y no Les abrazaron.”

Texto* 198: «Cuando Krsna manifestó Su forma universal, Arjuna sintió reverencia y temor, y pidió perdón por su atrevimiento de haber tratado siempre a Krsna como a un amigo.

Texto 199-200: «“Considerándote mi amigo y sin conocer Tus glorias, Te he llamado irreflexivamente ‘¡Oh, Krsna!’, ‘¡Oh, Yadava!’, ‘¡Oh, amigo mío!’. Por favor, perdona todo lo que haya hecho por locura o por amor. Te he faltado al respeto muchas veces bromeando mientras descansábamos, acostándome en la misma cama, sentándome o comiendo contigo, a veces a solas y a veces frente a muchos amigos. ¡Oh Tú, el infalible!, por favor, perdóname por todas esas ofensas.”

Texto* 201: «Aunque Krsna estaba bromeando, la reina Rukmini pensó que Él iba a abandonar su compañía, y sintió un gran desasosiego.

Texto 202: «“En cierta ocasión en que Krsna se encontraba en Dvaraka, el Señor habló bromeando a Rukmini; ella se puso muy triste, llena de temor y lamentación. Perdida la inteligencia, dejó caer las pulseras y soltó el abanico con que abanicaba al Señor. Su peinado se deshizo, y de pronto se desmayó y cayó, como un árbol de bananas abatido por vientos tempestuosos.”

Texto 203: «En el estado de kevala, [devoción sin mezclas], el devoto no tiene en cuenta la ilimitada opulencia de Krsna, aunque puede que la perciba. Para él, lo único digno de tenerse en cuenta es su propia relación con Krsna.

Texto 204: «“Al ver todos los universos en la boca de Krsna, madre Yasoda quedó atónita por un momento. Los seguidores de los tres Vedas adoran al Señor igual que a Indra y otros semidioses y Le ofrecen sacrificios. Las personas santas que entienden Su grandeza mediante el estudio de los Upanisads, Le adoran como Brahman impersonal; los grandes filósofos que estudian analíticamente el universo Le adoran como Purusa; los grandes yogis, como la Superalma omnipresente; y los devotos, como Suprema Personalidad de Dios. Madre Yasoda, sin embargo, consideraba al Señor su propio hijo.”

Texto 205: «“Krsna, aunque está más allá de la percepción de los sentidos y no está manifiesto ante los seres humanos, adopta la apariencia de un ser humano con un cuerpo material. Así pues, madre Yasoda pensaba que Él era su hijo, y ató al Señor Krsna con una cuerda a un mortero de madera, como si fuese un niño corriente.”

Texto 206: «“Cuando fue derrotado por Sridama, Krsna tuvo que llevarlo sobre Sus hombros. De forma similar, Bhadrasena llevó a Vrsabha, y Pralamba a Balarama, el hijo de Rohini.”

Texto 207-208: «“‘Mi muy querido Krsna, Tú Me estás adorando a Mí y has abandonado la compañía de todas las demás gopis, que querían disfrutar contigo’. Pensando así, Srimati Radharani Se consideró la gopi más amada por Krsna. Llena de orgullo, había abandonado el rasa-lila con Krsna. En la profundidad del bosque, dijo: ‘Mi querido Krsna, no puedo caminar más. Puedes llevarme adonde quieras’. Cuando Srimati Radharani hizo esa petición a Krsna, Krsna dijo: ‘Súbete en Mis hombros’. Tan pronto como Srimati Radharani intentó hacerlo, Krsna desapareció. Entonces, Srimati Radharani quedó lamentándose de lo que había pedido y de la desaparición de Krsna.”

Texto 210: «“Querido Krsna, nosotras, las gopis, sin hacer caso de la orden de nuestros esposos, hijos, familia, hermanos y amigos, hemos dejado su compañía y hemos venido a Ti. Tú lo sabes todo acerca de nuestros deseos. Hemos venido solamente porque nos sentimos atraídas por la suprema música de Tu flauta. Pero Tú eres un gran engañador, pues ¿quién, sino, abandonaría la compañía de muchachas jóvenes como nosotras en la oscuridad de la noche?”

Texto 211: «Cuando alguien está completamente apegado a los pies de loto de Krsna, alcanza el estado de samata. La palabra “samata” se deriva de la palabra “sama”; por lo tanto, santa-rasa — , la posición de neutralidad, significa estar completamente apegado a los pies de loto de KrsnaÉse es el veredicto que viene de labios de la propia Suprema Personalidad de DiosEse estado se denomina autorrealización.

Texto* 212: «Éstas son las palabras de la Suprema Personalidad de Dios: ‘Quien tiene la inteligencia completamente apegada a Mis pies de loto, pero no ofrece servicio práctico, ha alcanzado el estado denominado santa-rati o sama’. Sin santa-rati, el apego por Krsna es muy difícil de conseguir.”

Texto 213: «“La palabra ‘sama’ o ‘santa-rasa’ indica apego por los pies de loto de Krsna. ‘Dama’ significa controlar los sentidos y no desviarse del servicio del Señor. Soportar la desdicha se llama ‘titiksa’, y ‘dhrti’ significa controlar la lengua y los genitales.”

Texto 214: «Abandonar todos los deseos que no están en relación con Krsna es la tarea de quien se halla en el plano de santa-rasa. Sólo el devoto de Krsna puede situarse en ese plano. Por esa razón, recibe el nombre de santa-rasa-bhakta.

Texto* 215: «El devoto que se sitúa en el plano de santa-rasa no desea ni la elevación a los planetas celestiales ni la liberación. Esos logros son el resultado de karma y jñana, y el devoto no los considera mejores que el infierno. La persona situada en el plano de santa-rasa manifiesta las dos cualidades trascendentales de desapego de todos los deseos materiales y completo apego a Krsna.

Texto 216: «“La persona que es devota de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, no siente temor de nada. Al devoto, la elevación al reino celestial, la condena en el infierno y la liberación del cautiverio material le parecen lo mismo.”

Texto 217: «Estas dos cualidades del estado de santa impregnan la vida de todos los devotos. Son como la cualidad del sonido en el cielo. La vibración sonora se encuentra en todos los elementos materiales.

Texto 218: «La naturaleza de santa-rasa es que en ella no existe ni la más mínima intimidad. Predominan, al contrario, el conocimiento del Brahman impersonal y del Paramatma localizado.

Texto* 219: «Al nivel de santa-rasa, solamente se percibe la propia posición constitucional. Pero, elevándose al plano de dasya-rasa, se entiende mejor la opulencia plena de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto* 220: «En el plano de dasya-rasa, el conocimiento relativo a la Suprema Personalidad de Dios se revela con temor y reverencia. Al ofrecer servicio al Señor Krsna, el devoto en el plano de dasya-rasa da al Señor felicidad constantemente.

Texto* 221: «Las cualidades de santa-rasa también se encuentran en dasya-rasa, pero con la añadidura del servicio. Así, el nivel de dasya-rasa contiene al mismo tiempo las cualidades de santa-rasa y de dasya-rasa.

Texto* 222: «En el plano de sakhya-rasa, se manifiestan tanto las cualidades de santa-rasa como el servicio de dasya-rasa. En el nivel de fraternidad, las cualidades de dasya-rasa están mezcladas con la confianza propia de la fraternidad, en lugar del temor y la reverencia.

Texto* 223: «En el plano de sakhya-rasa, el devoto a veces ofrece servicio al Señor, y a veces, a cambio, hace que Krsna le sirva a Él. Cuando jugaban a luchar, los pastorcillos a veces se subían a hombros de Krsna, y otras veces dejaban que Krsna Se subiese en sus propios hombros.

Texto* 224: «En el plano de la fraternidad, están ausentes el temor y la reverencia, pues en ese rasa predomina el servicio impregnado de confianza. Por lo tanto, sakhya-rasa se caracteriza por las cualidades de tres rasas.

Texto* 225: «En el plano de sakhya-rasa, la Suprema Personalidad de Dios Krsna Se siente controlado por los devotos que gozan de gran intimidad con Él y se consideran iguales a Él.

Texto* 226: «En el plano del amor paternal, las cualidades de santa-rasa, dasya-rasa y sakhya-rasa se transforman en una forma de servicio denominada sustento.

Texto* 227: «La esencia del amor fraternal es la intimidad carente de la formalidad y la veneración que encontramos en dasya-rasa. Debido a un mayor sentido de intimidad, el devoto que actúa en el plano del amor paternal castiga y riñe al Señor como haría un padre corriente con su hijo.

Texto 228: «En el plano del amor paternal, el devoto se considera el sustentador del Señor. El Señor es así el objeto de manutención, como un hijo; por esa razón, esta melosidad goza en plenitud de las cualidades de cuatro rasas: santa-rasa, dasya-rasa, fraternidad y amor paternal. En ese nivel, el néctar trascendental es mayor.

Texto* 229: «El intercambio de felicidad espiritual entre Krsna y Su devoto, en el que Krsna Se deja controlar por el devoto, se compara a un océano de néctar en el que se sumergen el devoto y Krsna. Ése es el veredicto de los sabios eruditos que saben apreciar la opulencia de Krsna.

Texto 230: «“De nuevo ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios. ¡Oh, mi Señor!, yo Te ofrezco reverencias miles y miles de veces con todo mi afecto, pues, con Tus pasatiempos personales, sumerges a las gopis en un océano de néctar. En reconocimiento de Tu opulencia, los devotos suelen declarar que Tú estás siempre bajo el dominio de sus sentimientos.”

Texto* 231: «En el plano del amor conyugal, el apego por Krsna, el servicio que se Le ofrece, los despreocupados sentimientos de fraternidad y los sentimientos de manutención se vuelven mucho más íntimos.

Texto 232: «En el plano del amor conyugal, el devoto ofrece su cuerpo en el servicio del Señor. Así, en ese nivel están presentes las cualidades trascendentales de los cinco rasas.

Texto* 233: «En los elementos materiales, comenzando por el éter, se van manifestando una tras otra, todas las cualidades materiales. En un proceso de evolución gradual, surge primero una cualidad, después dos, tres y cuatro; en la tierra aparecen ya las cinco cualidades.

Texto* 234: «De modo parecido, en el plano del amor conyugal están amalgamados todos los sentimientos de los devotos. El gusto intensificado es, ciertamente, maravilloso.»

Texto* 235: Sri Caitanya Mahaprabhu concluyó entonces: «Simplemente te he dado una visión general de las melosidades del servicio devocional. El modo de ajustar y desarrollar todo esto lo dejo a tu consideración.

Texto* 236: «Cuando alguien piensa en Krsna constantemente, en su corazón se manifiesta el amor por Él. Aunque sea un ignorante, por la misericordia del Señor Krsna puede alcanzar la lejana orilla del océano del amor trascendental.»

Texto* 237: Tras decir esto, Sri Caitanya Mahaprabhu abrazó a Srila Rupa Gosvami. El Señor entonces decidió ir a la ciudad de Benarés.

Texto* 238: A la mañana siguiente Sri Caitanya Mahaprabhu Se levantó dispuesto a partir hacia Varanasi [Benarés]; entonces Srila Rupa Gosvami presentó la siguiente petición a los pies de loto del Señor.

Texto* 239: «Si me das permiso, iré con Tu Señoría. No me es posible soportar las olas de la separación.»

Texto* 240: Sri Caitanya Mahaprabhu contestó: «Tu deber es cumplir Mi orden. Has venido hasta las cercanías de Vrndavana. Ahora debes ir allí.

Texto* 241: «Más adelante, puedes ir de Vrndavana a Jagannatha Puri pasando por Bengala [Gauda-desa]. Allí volveremos a vernos.»

Texto* 242: Tras abrazar a Rupa Gosvami, Sri Caitanya Mahaprabhu montó en una barca. Rupa Gosvami se desmayó, desplomándose allí mismo.

Texto* 243: El brahmana de Deccan llevó a Rupa Gosvami a su casa. A continuación, los dos hermanos partieron hacia Vrndavana.

Texto* 244: Después de mucho caminar, Sri Caitanya Mahaprabhu llegó a Varanasi, donde Se encontró con Candrasekhara, quien salía de la ciudad.

Texto* 245: En un sueño, Candrasekhara había visto que el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu había venido a su hogar, de modo que, por la mañana, salió de la ciudad a recibir al Señor.

Texto* 246: Mientras esperaba fuera de la ciudad, Candrasekhara vio de pronto a Sri Caitanya Mahaprabhu que llegaba, y se postró a los pies de loto del Señor. Sintiéndose muy feliz, llevó al Señor a su casa.

Texto* 247: También Tapana Misra tuvo noticia de la llegada del Señor a Varanasi, y fue a verle a casa de Candrasekhara. Después de conversar un tiempo, invitó al Señor a almorzar a su casa.

Texto* 248: Tapana Misra llevó a Caitanya Mahaprabhu a su casa y Le sirvió un almuerzo, mientras que. Candrasekhara invitó a Balabhadra Bhattacarya a almorzar en su casa.

Texto* 249: Tras ofrecer de almorzar a Sri Caitanya Mahaprabhu, Tapana Misra pidió una gracia al Señor y Le suplicó que le otorgase Su misericordia.

Texto* 250: Tapana Misra dijo: «Tu Señoría, por favor, mientras estés en Varanasi, no aceptes ninguna invitación de nadie aparte de mí».

Texto* 251: Sri Caitanya Mahaprabhu sabía que no iba a pasar allí más que cinco o siete días. No iba a aceptar ninguna invitación que supusiera relacionarse con sannyasis mayavadis.

Texto* 252: Pensando así, Sri Caitanya Mahaprabhu aceptó almorzar en casa de Tapana Misra y estableció Su residencia en casa de Candrasekhara.

Texto* 253: El brahmana de Maharashtra vino a ver al Señor, y Él le recibió. Por el afecto que sentía por él, el Señor le otorgó Su misericordia.

Texto* 254: Al saber de la llegada de Sri Caitanya Mahaprabhu, todos los miembros respetables de las comunidades brahmana y ksatriya fueron a verle.

Texto* 255: Sri Rupa Gosvami recibió de este modo una gran misericordia del Señor, y yo he hecho una breve narración de todos esos temas.

Texto* 256: Todo el que escucha esta narración con fe y amor, ciertamente adquiere amor por Dios a los pies de loto de Sri Caitanya Mahaprabhu.

Texto 257: Orando a los pies de loto de Sri Rupa y Sri Raghunatha, siempre deseando su misericordia, yo, Krsnadasa, narro el Sri Caitanya-caritamrta, siguiendo sus pasos.