Текст* 1: Арджуна сказал:
- О Махабахо, Хришикеша, Кешинисудана, я желаю понять различие между отречением от деятельности и отречением от плодов деятельности.

Текст* 2: Всевышний Господь сказал:
- Мудрецы говорят, что отказ всех материально желаемых действий называется отречением (саннйаса), а отказ от плодов всех видов деятельности (такой как ежедневная, случайная или основанная на материальных желаниях) называется беспристрастностью (тйага).

Текст* 3: Некоторые ученые (школы Санкхйи) придерживаются мнения, что деятельность (виду своих недостатков, таких как насилие) должна быть оставлена. Другие (из школы Мимамсаки) считают, что (угодные Писаниям) обязанности, основанные на жертвоприношении, благотворительности и аскетизме, никогда нельзя оставлять.

Текст* 4: О лучший из Бхарат, услышь сейчас Мое совершенное заключение относительно отречения. О выдающийся среди людей, уже было ясно определено, что отречение бывает трех видов.

Текст* 5: Не следует никогда отказываться от обязанностей, основанных на жертвоприношении, благотворительности и аскетизме. Такие обязанности должны выполняться, ибо они очищают сердце разумным.

Текст* 6: Более того, О Партха, все эти действия нужно совершать из чувства долга, отказавшись от привязанности и стремления к плодам. Знай, что это Мое окончательное, совершенное и высшее заключение.

Текст* 7: Отречение от ежедневных обязанностей всегда нежелательно. Отказ от предписанных обязанностей из-за иллюзии является ложным отречением, или отречением в невежестве.

Текст* 8: Тот, кто отказывается от ежедневных обязанностей из страха перед телесными неудобствами, считая, что они причиняют беспокойства, отрекается в страсти. Из-за этого он так и не обретает (знания, которое есть) плод истинного отречения.

Текст* 9: О Арджуна, тот, кто совершает предписанные обязанности как свой долг, оставив привязанность и желание выгоды, отрекается в благости. Таково Мое мнение.

Текст* 10: Отрешенный человек, обладающий проникновенным интеллектом и благостной природой, свободный от всех сомнений, никогда не обеспокоен проблематичными обязанностями и не привязан к той деятельности, что приносит счастье.

Текст* 11: В действительности, для воплощенной души полное отречение от деятельности невозможно. Поэтому воистину отрекается тот, кто отрекается от плодов своих действий.

Текст* 12: Личностей, преисполненных материальными желаниями, после смерти ждет возвышенная, ужасная или смешанная участь, ибо таковы три последствия корыстной деятельности. Однако истинно отрешенная личность всегда свободна от этих последствий.

Текст* 13: О могущественный герой, в Писании, известном как Санкхйа или Веданта, описаны пять причин совершения всякой деятельности, и сейчас ты услышишь о них от Меня.

Текст* 14: (С помощью этих пяти факторов происходит вся деятельность:) Тело, эго (в форме узла духа и материи), отдельные чувства, разнообразные усилия и провидение, или вмешательство Высшего Вселенского Контролирующего.

Текст* 15: Любые законные и противозаконные действия человека, совершаемые телом, умом и словами, берут свое начало из этих пяти составляющих.

Текст* 16: Поэтому нечестивые существа, считающие себя действующими, никогда не могут воспринять подлинного положения вещей из-за своего противоречивого понимания.

Текст* 17: Тот, кто свободен от эгоизма (возникающего от отвращения к Абсолюту), и чей интеллект не запутан (в мирской деятельности), - даже если он убивает каждое живое существо в целом мире, это не считается убийством, и он никогда не будет страдать из-за этого.

Текст* 18: Знание, познаваемое и познающий являются тремя факторами, побуждающими к деятельности. Усилие, работа и совершающий её - три основы деятельности.

Текст* 19: В Санкхйа Писании знание, деятельность и совершающий её классифицируются отдельно, согласно своей (благостной, страстной или невежественной) природе. Услышь же сейчас от Меня об этих категориях.

Текст* 20: То знание, благодаря которому постигается Мой нетленный и неделимый божественный принцип (Моя высшая божественная энергия), присутствующий во всех различных живых существах, известно как знание в благости.

Текст* 21: То знание, благодаря которому человек ощущает различные эгоистичные устремления (противоречивой природы, согласно личным интересам) и множество отдельных (независимых) пониманий истины, находится в страсти.

Текст* 22: А то знание, благодаря которому человек привлекается чем-то незначительным, считая это всем и вся (высшим), и которое противоречит здравому смыслу, не подтверждается Писаниями и фанатично (подобно нетерпимости животных), - такое знание находится в невежестве.

Текст* 23: Та деятельность, что постоянно совершается отрешенной личностью, безразличной к одержимости и антипатии, несомненно, является деятельностью в благости.

Текст* 24: Деятельность, которая совершается с гигантскими усилиями амбициозным и эгоистичным человеком, известна как деятельность в страсти.

Текст* 25: Деятельностью в невежестве зовется та, что совершается под влиянием иллюзии, не заботясь о её результатах, приводящая к губительным последствиям, злонамеренная и выполняемая по собственной инициативе.

Текст* 26: Действующим в благости нужно считать того, кто полностью отрешен от деятельности, лишен эгоизма, умиротворен, энтузиастичен и не обеспокоен успехом или неудачей.

Текст* 27: Действующий в страсти полностью озабочен, стремится к плодам, жаден, злобен, подвержен бурной радости и скорби, а его деятельность не поддерживается ни Писаниями, ни общечеловеческими нормами.

Текст* 28: А тот, чей ум непостоянен и не способен понять внутренний смысл, претенциозный, лживый, оскорбляющий других, ленивый, мрачный и медлительный именуется действующим в невежестве.

Текст* 29: О Дхананджайа, слушай Меня внимательно. Я ясно опишу тебе три различных типа интеллекта и решительности, классифицируемых согласно гунам природы.

Текст* 30: О Партха, признак благостного интеллекта в том, что он способен полностью осознать внутреннюю склонность (к религии) и (антирелигиозную) антипатию, долг и не-долг, страх и мужество, а также рабство и свободу (со всеми их характеристиками и особенностями).

Текст* 31: О Партха, страстный интеллект характеризуется способностью лишь частично определить внутреннюю природу религии, безрегигиозности, долга и не-долга.

Текст* 32: Благодаря интеллекту, погрязшему в невежестве, безрелигиозность воспринимается как религия, и всё видится как прямо противоположное.

Текст* 33: О Партха, решительность в благости направлена на одну цель; благодаря ей контролируются ум, жизненный потенциал, чувства и вся их разнообразная деятельность.

Текст* 34: О Партха, О Арджуна, решительность в страсти рождается из жажды выгоды, всегда прибегает к ритуальным религиозным обрядам с целью накопления богатства ради исполнения мирских желаний.

Текст* 35: Решительность в невежестве характеризуется тем, что благодаря ей неразумный человек не может расстаться со сном, страхом, скорбью, унынием и гордостью.

Текст* 36-37: О Бхаратаршабха, услышь же сейчас от Меня о трех видах счастья. То счастье, которое рождает просветление и сводит на нет все страдания, которое вначале подобно яду, но в последствии подобно нектару, и которое возникает из чистого самопознания, описывается как счастье в благости.

Текст* 38: Счастье в страсти это рождается от контакта чувств со своими объектами, в начале оно воспринимается как нектар, но впоследствии осознается как яд.

Текст* 39: Счастье в невежестве от начала и до конца держит душу в иллюзии, и возникает из сна, лени и небрежности.

Текст* 40: Либо на Земле (среди всех форм жизни во главе с людьми), либо в раю среди благочестивых деват, ничто и никто не свободен от этих трех гун, рожденных материальной природой.

Текст* 41: О Парантапа, согласно этим гунам (благости, страсти и невежеству), все обязанности брахман, кшатий, ваиш и шудр, рожденные их природой, разделены соответственным образом (в прогрессивной классификации).

Текст* 42: Внутренний и внешний контроль чувств, аскетизм, чистота, терпение, простота, знание Писаний, восприятие сути истин и твердая вера в божественные наставления являются естественными обязанностями брахман.

Текст* 43: Мужество, энтузиазм, выносливость, храбрость в бою, милосердный характер и умение руководить является характерной деятельностью для кшатрий.

Текст* 44: Сельское хозяйство, забота о коровах и торговля является естественной деятельностью для ваиш; естественной деятельностью шудр является служение брахманам, кшатрийам и ваишйам (помощь в их разнообразной деятельности).

Текст* 45: Самопознание обретается человеком, который посвящает себя соответствующей деятельности, предписанной согласно его личным качествам. Услышь же сейчас о том, как он достигает совершенства на этом пути.

Текст* 46: Человек достигает совершенства совершая свои обязанности, предписанные ему согласно его внутреннему положению. Выполнением своих обязанностей он поклоняется Всевышнему Господу, в котором берет свое начало род и движущая сила всех живых существ, и который заполняет и пронизывает всю вселенную (подтверждая этим Своё верховное положение Повелителя всех и каждого).

Текст* 47: Хотя в выполнении своих обязанностей могут быть погрешности, однако лучше быть верным своему предписанному долгу, нежели безупречно выполнять чужие обязанности. Грех никогда не затронет того, чья деятельность соответствует его естественному долгу.

Текст* 48: О Каунтейа, несмотря на свои недостатки, долг, соответствующий природе человека, ни в коем случае нельзя отвергать. Воистину, вся деятельность (карма) (более или менее) покрыта недостатками, в точности как огонь покрыт дымом.

Текст* 49: Отвергая все мирские объекты своим разумом, контролирующий себя и не имеющий эгоцентричных желаний человек достигает конечного и совершенного прекращения всей деятельности, вызывающей последствия. Это происходит благодаря отречению от плодов всех своих поступков.

Текст* 50: О Каунтейа, услышь же вкратце от Меня сейчас как человек, достигший совершенного прекращения всей приносящей последствия деятельности, получает доступ в божественный мир Абсолюта, достижение которого является конечной целью духовного знания.

Текст* 51-53: Наделенный интеллектом благостной природы, с решительностью в благости контролирующий себя ментально, отрешенный от объектов чувств, свободный от наваждения и антипатии, держащийся в стороне от общения с материалистичными людьми, вкушающий умеренно, контролирующий тело, ум и речь, постоянно поглощенный мыслями о Всевышнем Господе, полностью отрешенный от этого бреного мира, не эгоистичный, свободный от деспотичности, тщеславия, вожделения, гнева, не принимающий служения от других, свободный от всех чувств обладания и пребывающий в божественной невозмутимости, несомненно, способен постичь свою духовную сущность.

Текст* 54: Чистосердечная и самоудовлетворенная душа, осознавшая свою духовную природу, не скорбит ни о чем и ничего не жаждет. Рассматривая равно всех живых существ (в понимании Моей высшей энергии), она постепенно достигает высшей преданности ко Мне (према-бхакти).

Текст* 55: Благодаря этой великой любви ко Мне она становится способна полностью познать Мою природу Всемогущего Властителя (аишварйамайа-сварупа) и также Мою сладостную и всепривлекающую природу (мадхурйамайа-сварупа). Затем, обретя непосредственное восприятие своих духовных взаимоотношений со Мной, она получает доступ в Мою сокровенную обитель, в группу Моих близких личных спутников, чья природа неотлична от Моей.

Текст* 56: Те, кто принимают исключительное прибежище во Мне, достигают, по Моей милости, этой вечной обители сокровеннейшего служения Мне, несмотря на то, что постоянно заняты в выполнении различных обязанностей.

Текст* 57: Благодаря искусству связи со Мной через служение, посвящая всю свою деятельность Мне с пониманием того, что Я - единственная цель, посвяти свой интеллект Мне (отрешившись от обычных обязанностей), и таким образом будь предан Мне вечно.

Текст* 58: Когда ты вручишь свое сердце Мне, то станешь способен превзойти, по Моей милости, все виды непреодолимых препятствий и превратностей судьбы. Но если из гордости ты не услышишь Мои слова, то, несомненно, будешь двигаться к собственной погибели.

Текст* 59: Из гордости ты думаешь: "Я не буду сражаться", но такое заблуждение, несомненно, ничего не стоит, ибо твоя природа (как кшатрийа), конечно же, принудит тебя вступить в битву.

Текст* 60: О Каунтейа, под влиянием своей природы ты неминуемо исполнишь свой долг, от которого ты сейчас, под влиянием иллюзии, пытаешься отказаться.

Текст* 61: О Арджуна, всепребывающий Верховный Господь, благодаря Своей погружающей в илюзию энергии, является причиной бесмысленных блужданий живых существ (в различных состояниях), как если бы это были куклы на веревочке, двигающиеся на карусели. Этот Господь пребывает в сердце всех живых существ.

Текст* 62: О Бхарата, предайся Ему во всех отношениях. По Его милости ты достигнешь высшего умиротворения и вечной обители.

Текст* 63: Сейчас Я раскрывал тебе всё более и более сокровенные таинства. Запомни всё это, а затем поступай как пожелаешь.

Текст 64: Вновь услышь Мое высшее учение, самое таинственное из всех сокровищ. Ты очень дорог Мне, и лишь поэтому Я раскрываю это таинство, желая твоего истинного блага.

Текст* 65: Думай обо Мне, служи Мне, поклоняйся Мне, предлагай Мне всего себя, и ты, несомненно, достигнешь Меня. Таково Мое искреннее обещание тебе, ибо ты Мой дорогой друг.

Текст 66: Полностью отказавшись от всех видов религиозности, предайся исключительно Мне. Я освобожу тебя от всех грехов, поэтому не отчаивайся.

Текст* 67: Ты никогда не должен раскрывать это сокровенное таинство своенравным, лишенным веры, отвергающим служение Мне, или злым существам, завидующим Мне.

Текст* 68: Тот, кто рассказывает славу этого сокровенного из всех скрытых таинств Моим преданным, достигает высочайшей преданности Мне, и, несомненно, достигает Меня.

Текст* 69: В человеческом обществе нет никого, кто удовлетворяет Меня своей деятельностью, как это делает он, (проповедующий славу Бхагавад-гиты: Величайшего Таинства Прекрасного Абсолюта), и (в будущем) не будет никого во всем мире, кто бы был так дорог Мне, как он.

Текст* 70: А тот, кто регулярно читает, размышляет или воспевает с преданностью в своем сердце нашу святую беседу, обязательно прийдет к поклонению Мне благодаря этому жертвоприношению в мудрости. Таково Мое заключение.

Текст* 71: И обладающий верой и искренностью, кто просто слушает её без зависти, становится освобожден и достигает всеблагой обители, предназначенной для наделенных высшей добродетелью (сукрити).

Текст* 72: О Партха, выслушал ли ты всё с полным вниманием? О Дхананджайа, рассеялась ли тьма твоих заблуждений?

Текст* 73: Арджуна сказал:
- О Непогрешимый! По Твоей милости моя иллюзия рассеялась. Я могу вспомнить кто я. Все мои сомнения ушли, и я обрел успокоение в самопредании Тебе. Сейчас я исполню Твое указание.

Текст* 74: Санджайа сказал:
- Поистине, я услышал поразительную, экстатичную беседу между Высшей Душой Васудевой и Арджуной.

Текст* 75: По милости Шрилы Вйасадевы я услышал это самую сокровенную тайну, которая сошла непосредственно со святых лотосных уст Верховного Повелителя всех мистических сил, Самого Господа Шри Кришны.

Текст* 76: О Царь, постоянно вспоминая эту невероятную божественную беседу Господа Шри Кришны и Арджуны, мое сердце снова и снова преисполняется ликованием.

Текст* 77: О Царь, вновь вспоминая, я изумляюсь этой поразительной и грандиозной вселенской формой Всевышнего Господа Хари, и всё мое существо трепещет в душевном возбуждении.

Текст* 78: То место, где присутствует Верховный Повелитель всех мистических сил, Сам Господь Шри Кришна, и где присутствует славный завоеватель богатств, Арджуна, носящий лук Гандива, благословляется великой удачей. Это подлинная земля божественной победы, её ждет процветающий успех и на этой земле, несомненно, воцарится высшее торжество божественности. Таково мое окончательное убеждение.