Текст* 1: Арджуна сказал:
- О Джанардана! О Кешава! Если Ты считаешь, что решительный и невозмутимый духовный интеллект (вьявасайатмика-буддхи) лучше деятельности в благости и страсти, то почему призываешь меня вступить в такую яростную битву?

Текст* 2: Мой разум смущен Твоими речами. Они мне кажутся двухсмысленными, иногда поддерживающими деятельность, а иногда знание. Поэтому скажи мне определенно ---- какой из этих двух путей наиболее благоприятен для меня.

Текст* 3: Всевышний Господь ответил:
- Я уже описал два вида веры этого мира. Я установил, что как мудрец, бодрствующий в мире сознания, так и тот, кто главным образом действует на материальном плане, оба заняты в (подготовительной) практике пути преданности (садхана бхакти-йоге) соответственно следуя пути знания и пути самозабвенных действий, посвященных Всевышнему. В действительности лестница, ведущая в мир преданости Господу одна, тогда как лишь вера двояка, соответственно уровня, достигнутого стремящимся.

Текст* 4: Не совершая предписанных обязанностей невозможно достичь знания, приводящего к свободе от деятельности и её последствий. Как человек с нечистым сердцем может обрести совершенство, отказываясь от своего долга?

Текст* 5: Никто не в силах прекратить деятельность, даже на мгновение. Каждый вынужден действовать, полностью управляемый гунами материальной природы. Поэтому для человека с нечистым сердцем и несовершенным пониманием будет крайне неблагоразумно отвергнуть обязанности, изложенные в Писаниях для его же собственного очищения.

Текст* 6: Тот, кто внешне удерживает свои чувства от действий, но чей ум живет в чувственных наслаждениях, просто глупец. Знай также, что он лицемер.

Текст* 7: О Арджуна, тот, кто в семейной жизни контролирует свои чувства умом и без привязанности начинает практику карма-йоги с помощью чувств деятельности, намного выше такого лицемера.

Текст* 8: Совершай омовение, поклонение и другие ежедневные обязанности. Так как даже поддержание тела невозможно без действий, для начинающего будет лучше выполнять свой долг, нежели отречься от него. Благодаря отказу от деятельности ради плодов и регулярному совершению своих ежедневных обязанностей, твое сердце постепенно очистится. Затем, превзойдя план отречения, ты достигнешь чистой преданности Мне, находящейся вне материального бытия.

Текст* 9: Бескорыстное совершение обязанностей как подношение Всевышнему Господу, именуется йаджной, или жертвоприношением. О Арджуна, вся деятельность, совершаемая ради каких-то других целей, - причина рабства в мире повторяющихся рождений и смертей. Поэтому, оставаясь непривязанным к плодам деятельности, совершай все свои обязанности в духе такого жертвоприношения. Такая деятельность поможет тебе вступить на путь преданности, и с пробуждением истинного восприятия Бога, она дарует возможность достичь чистой и беспримесной преданности Мне, свободной от всех материальных качеств (ниргуна-бхакти).

Текст* 10: В начале творения, Господь Брахма сотворил население вместе с жертвоприношениями ради Всевышнего Господа Вишну. Затем Брахма наставил: "Приняв прибежище этих религиозных принципов жертвоприношения, преуспевайте и процветайте. Пускай это жертвоприношение исполнит все ваши желания.

Текст* 11: Умилостивите деват таким жертвоприношением, и они, удовлетворенные этим, даруют вам всё желаемое благосостояние. Так, благодаря такому взаимному расположению, вы обретете великое благо."

Текст* 12: Деваты, будучи неотделимыми частями Моего внешнего проявления, конечно же наградят вас всем необходимым, удовлетворенные жертвоприношением. По милости деват, находящихся под Моим покровительством, у вас будет достаточно дождя, солнечного света и всего остального для должного обеспечения пищей. Тот же, кто эгоистически наслаждается этими дарами, не предлагая их богам (обычно совершением пяти великих жертвоприношений), становится вором.

Текст* 13: Добродетельные души освобождаются от всех видов греха, возникающего из пяти различных видов насилия над всеми живыми существами, благодаря принятию остатков пищи от пяти великих жертвоприношений, предлагаемых богам вселенной.

Текст* 14: Из пищи, что превращается в семя и кровь, появляются живые существа, а для её возникновения необходим дождь. Дождь проливается благодаря жертвоприношениям, а жертвоприношения рождаются деятельностью.

Текст* 15: Деятельность проистекает из Вед, а Веды берут свое начало в Акшаре, Непогрешимом. Поэтому всепронизывающий и непогрешимый Всевышний Господь вечно присутствует в жертвоприношениях, посвященных Ему.

Текст* 16: О Арджуна, человек, находящийся на любом из этих уровней - деятельности или знания - и не следующий этой причинно-следственной цикличной системе, установленной Самим Всевышним Господом, несомненно, ведет греховную жизнь. Такой неисправимый наслажденец напрасно поддерживает свою жизнь.

Текст* 17: Но не существует обязанностей для того, кто обрел счастье в своем естестве, черпает наслаждение внутри себя и достиг полного внутреннего удовлетворения. Он совершает деятельность лишь ради незначительных телесных нужд.

Текст* 18: В этом мире осознавший себя мудрец, черпающий счастье в душе, не накапливает благочестие совершением деятельности и не навлекает на себя греха уклоняясь от обязанностей. Среди всех живых существ, от высшей формы жизни на планетах Господа Брахмы вплоть до примитивных организмов, он никогда и ни от кого не зависит в любой своей потребности.

Текст* 19: Поэтому, оставив всю привязанность к плодам деятельности, постоянно совершай свои предписанные обязанности как свой долг. Постоянно исполняя свой долг без привязанности живое существо достигает освобождения. А истинное освобождение это состояние исключительной преданности Мне, приходящее с совершенством в умении действовать бескорыстно.

Текст* 20: Царь Джанака и другие ученые мужи достигли совершенства в такой преданности исполнением своих предписанных обязанностей. Поэтому для тебя будет правильнее продолжать совершать свой долг ради назидания людей.

Текст* 21: Обычные люди склонны подражать своим вождям. Они следуют всему, что такие великие мужи принимают как верное заключение.

Текст* 22: О Арджуна, Я - Всевышний Господь - не имею никаких обязанностей во всех трех мирах, ибо нет ничего, недостижимого или необходимого Мне. Однако Я тоже совершаю деятельность.

Текст* 23: О Арджуна, если Я в какой-то момент оставлю деятельность, то все люди, следуя по Моим стопам, также откажутся от своего долга.

Текст* 24: Если Я не исполню Свой долг, то, последовав Моему примеру, все обитатели этих миров отрекутся от своих обязанностей и погибнут. Тогда Я стану причиной социального хаоса, наступающего с преобладанием неблагочестивого населения, и таким образом буду ответственен за деградацию потомков.

Текст* 25: О Арджуна, мудрец также занят в деятельности, как невежественные и привязанные к деятельности люди, но он делает это беспристрастно и лишь для защиты свадхармы или религиозных принципов тех, кто пригоден следовать пути деятельности. Различие не в деятельности этих двух классов людей, а в их отношении к ней, проявляющейся как привязанность и беспристрастность.

Текст* 26: Эрудированные сторонники пути знания не должны смущать невежественных и запутанных в деятельности людей, отклоняя их советом: <Оставьте деятельность и совершенствуйте знание.> Скорее, контролируя собственный ум, такие мужи должны выполнять все различные обязанности без привязанности к результатам, и так, личным примером, занять обычных людей в деятельности.

Текст* 27: Вся разнообразная деятельность на любом уровне осуществляется (чувствами, управляемыми) гунами материальной природы. Но человек, обманутый телесным самоотождествлением, думает: "Всё это делаю я один!"

Текст* 28: О могущественный Арджуна, однако тот, кто в полном знании подразделяет гуны материальной природы, такие как благость, страсть и невежество, а их соответствующие функции относит к деватам, чувствам и объектам чувств; не принимает себя ложно и эгоистично как совершающего деятельность, прекрасно сознавая, что чувства (уши, кожа, глаза, язык и нос), управляемые деватами, просто погружены в свои соответствующие объекты (звук, прикосновение, форма, вкус и запах).

Текст* 29: Человек, находящийся под влиянием гун материальной природы, подобен одержимому духами. Полностью плененный, он стремится к чувственному наслаждению различными объектами. Мудрец не должен беспокоить таких невежественных и глупых (неквалифицированных) людей, открывая им философские истины. Скорее он должен вдохновить их на совершение деятельности, лишенной желания чувственного наслаждения, ибо такая деятельность сводит на нет обворожительность гун природы.

Текст* 30: Посвяти все свои поступки Мне с таким пониманием: "Все мои действия контролируются вездесущим Господом". И в таком сознании, свободном от всех сожалений и чувства собственности, прибегни к помощи этой битвы (как своей свадхармы, естественного долга).

Текст* 31: Обладающие верой и лишенные зависти, постоянно практикующие эту угодную Мне йогу (путь бескорыстного действия), освобождаются от оков деятельности, даже занятые в ней.

Текст* 32: Однако те, кто из зависти не следуют этим Моим наставлениям, лишены всего здравого смысла. Знай таких людей как полностью невежественных и обреченных.

Текст* 33: Даже мудрец склонен действовать согласно своей природе, т.е. согласно присущим ему пагубным наклонностям. Потакая им живые существа полностью порабощаются. После этого они уже не могут более сдерживаться, даже из страха перед наказаниями, которые определяют Писания и общество.

Текст* 34: Хотя чувства неизбежно притягиваются и отвращаются от различных объектов, ты не должен вестись на поводу у этих прихотей, ибо они - величайший враг для стремящегося к самоосознанию. (Здесь не упоминается любовное влечение или отчуждение в преданности Господу.)

Текст 35: Лучше исполнять свой долг, пусть даже несовершенно, чем безупречно обязанности кого-то другого. Знай, что даже смерть будет благом для того, кто выполняет обязанности согласно своему положению в Богоцентричном общественном устройстве, ибо следовать пути других чрезвычайно опасно.

Текст* 36: Арджуна спросил:
- О потомок Вришни, что побуждает живое существо совершать греховные поступки, даже против его собственной воли?

Текст* 37: Всевышний Господь ответил:
- Несомненно это вожделение, рожденное гуной страсти, вынуждает человека совершать грех. Вожделение основывается на желании чувственного наслаждения, и в некоторых ситуациях проявляется как гнев. Оно крайне ненасытно и чрезвычайно злобно. Знай же, что вожделение - единственный величайший враг живого существа в этом мире.

Текст* 38: Подобно тому, как огонь затмивается дымом, как зеркало покрывается пылью и как зародыш полностью скрывается в утробе, так и вожделение покрывает сознание живого существа в трех степенях интенсивности, согласно трем гунам материальной природы - благости, страсти и невежеству.

Текст* 39: О Арджуна, это вожделение с лежащим в его основе невежеством - пожизненный враг познающего. Подобно огню, который никогда не насыщается (подношениями очищенного масла), оно покрывает здравомыслие человека.

Текст* 40: Говорится, что чувства, ум и разум являются любимым местом развлечений этого жестокого врага, известного как вожделение. Покрывая благоразумие живого существа, вожделение обманывает его через эти каналы и швыряет в трясину грубого материализма.

Текст* 41: О благороднейший из Бхарат, поэтому, научившись вначале контролировать свои чувства, открыто нанеси смертельный удар по вожделению, этому воплощенному греху, которое уничтожает как джнану (знание о различии души и материи, как это описано в Писаниях), так и виджнану (последующее духовное осознание).

Текст* 42: Мудрецы провозгласили, что чувства выше безжизненных объектов, ум выше чувств, а решительность интеллекта выше ума. А то, что даже выше интеллекта, - это сама душа.

Текст* 43: О могущественный Арджуна! Зная, что душа во всех отношениях отлична от интеллекта, укрепи ум решительным разумом и уничтожь этого неукротимого врага - вожделение.