Текст* 1: Всевышний Господь сказал:
- Это неизменное знание, обретаемое бескорыстной деятельностью, Я в прошлом передал Сурйе. Сурйа, верховное божество солнца, открыл его своему сыну Ваивасвата Ману, в точности, как услышал от Меня. Затем Ману наставил в этом знании своего сына Икшваку.

Текст* 2: О покоритель врагов, так через божественную преемственность святые цари, такие как Ними, Джанака и другие, постигли этот путь знания. Сейчас же, после прошествия долгого времени, это учение почти полностью утеряно.

Текст* 3: Сейчас Я передам это вечное учение тебе. Я открою тебе сегодня этот величайший и сокровенный путь, ибо ты Мой преданный и друг.

Текст* 4: Арджуна сказал:
- Вивасван, бог солнца, родился давным давно, а Ты лишь недавно. Поэтому, как я смогу уверовать в то, что в древние времена Ты обучил его этому знанию?

Текст* 5: Всевышний Господь сказал:
- О Арджуна, покоритель врагов, мы оба, Я и ты, рождались прежде уже множество раз. Будучи Верховным Контролирующим, Я способен помнить все эти рождения, но ты не можешь, ибо твоё сознание ограниченно.

Текст* 6: Мой вечный облик трансцендентен к рождению и смерти, также Я контролирую все живые существа, но всё же Я появляюсь в этом мире в Своей изначальной форме по Своей собственной сладостной воле, проявляя Свою внутреннюю энергию, йога-майу.

Текст* 7: О Бхарата, как только религия приходит в упадок и возростает бездуховность Я прихожу лично, подобно рожденному в этом мире.

Текст* 8: Чтобы освободить Своих святых преданных, уничтожить греховных негодяев и установить непоколебимую основу истинной религии Я прихожу из века в век.

Текст* 9: О Арджуна, тот, кто осознал природу Моего трансцендентного рождения и деяний, происходящих по Моей сладостной воле, не рождается более. Покинув своё нынешнее тело он достигает Меня, то есть отдает себя в распоряжение Моей божественной внутренней энергии, дарующей наслаждение (хладини-шакти), и так достигает вечного любовного служения Мне.

Текст* 10: Свободные от мирских страстей, страха и гнева, многие мудрецы приняли прибежище во Мне, погрузив свои сердца в слушание обо Мне, воспевание Моей божественной славы и памятование обо Мне. Полностью очистившись благодаря знанию обо Мне и аскезам, выносимым ради Меня, они обрели божественную любовь ко Мне.

Текст* 11: Как человек вручает себя Мне, так же Я и отвечаю ему. Будучи конечной целью всех учений и философий, Я - высшая цель каждого. О Партха, несомненно, все люди следуют различным путям, установленным Мною.

Текст* 12: Мирские люди, жаждая легкого успеха в материальной жизни, поклоняются Индре и другим деватам. Такое поклонение быстро приносит плоды в этом мире, такие как достижение рая.

Текст* 13: Я - Тот единственный, кто создал в человеческом обществе четырехразрядное деление на варны (брахман и т.д.) согласно соответствующей градации материальных качеств (благости и т.д.) и обязанностей (контроль чувств и т.д.). Во всем мире нет иного Творца, кроме Меня. Однако, хотя Я и создал естественную градацию человеческого общества (варна-дхарму), ты должен знать Меня как неизменного и бездействующего, ибо Я вне этого мира, трансцендентный к гунам материальной природы.

Текст* 14: Я никогда не бываю связан законом кармы, созданным Мною для исполнения судеб живых существ, и никогда не стремлюсь к плодам деятельности. (Так как Я, Всевышний Господь, обладаю всеми шестью достояниями во всей полноте, жалкие плоды мирских поступков полностью ничтожны и непривлекательны для Меня.) Тот, кто осознает Мою полную личную независимость от деятельности существ этого мира, и Мое неизменное существование, не порабощается никакой деятельностью. Практикуя чистое преданное служение Мне, он, несомненно, приходит ко Мне.

Текст* 15: В прежние времена многие стремящиеся к освобождению, постигшие этот главный принцип, отбросили стремление к плодам деятельности и действовали без эгоистичных интересов, посвящая всё Мне. Также и ты прими этот путь бескорыстной деятельности, как это сделали великие святые в прошлом.

Текст* 16: Даже эрудированные мудрецы не в силах понять природу деятельности и бездействия. Некоторые не могут постичь деятельность, тогда как другие бездействие. Поэтому Я сейчас поведаю тебе внуренний принцип деятельности и бездействия, познав который ты достигнешь освобождения, навсегда покинув этот зловещий мир.

Текст* 17: Следует понять суть деятельности, предписанной Ведами, запрещенной Писаниями и отречение от самой деятельности. Выполнение долга известно как деятельность (карма); совершение запретных поступков известно как грех (викарма); а не совершение деятельности или отречение от нее известно как бездействие (акарма). Чрезвычайно трудно осознать внутренний принцип кармы, викармы и акармы.

Текст* 18: Деятельность, совершаемая бескорыстным приверженцем чистого знания, никогда не порабощает, и поэтому находится в категории бездеятельности, тогда как отречение от долга с нечистым сердцем неизменно приводит к рабству. И тот, кто понимает это - великомудрый йог и истинный исполнитель всей деятельности.

Текст* 19: Тот, кто в каждом своём поступке не стремится к его плодам, и кто сжег все предписанные и запретные действия в огне чистого знания, описывается здравомыслящими как обладающий подлинной мудростью.

Текст* 20: Отбросив привязанность к плодам деятельности, полностью удовлетворенный в вечном блаженстве внутри себя, безразличный к приобретению и сохранению материального, такой мудрец ничего не делает, хотя полностью занят. Иными словами деятельность его никогда не обуславает.

Текст* 21: Тот, кто совершает деятельность ради поддержания тела держа свой ум и тело в подчинении (решительным) интеллектом, и оставил все стремления к плодам деятельности и чрезмерные усилия ради приобретения мирского, никогда не навлекает на себя ни грех, ни благочестие.

Текст* 22: Удовлетворенный тем, что легко доступно, и никогда не преисполняясь двойственностью, основанной на наслаждении и боли, привязанности и ненависти, такой мудрец избавляется от зависти. Он полностью уравновешен, не ликуя в успехе и не отчаиваясь в неудаче. Поэтому никакая деятельность не порабощает его.

Текст 23: Вся деятельность полностью рассеивается самым благоприятным образом, когда совершается в духе жертвоприношения беспристрастной, освобожденной и просветленной душой. (Деятельность адепта пути бескорыстных действий не приводит к апурве, как это провозглашает школа карма-мимамсака.)

Текст* 24: Согласно основным принципам жертвоприношения, все атрибуты жертвоприношения, такие как жертвенный черпачок и т.д., различные подношения с очищенным маслом, жертвенный огонь, священник, совершающий жертвоприношение, само проведение жертвоприношения и все вознаграждения за него обладают природой Брахмана, Абсолюта. И тот, кто с таким пониманием постоянно и целеустремленно занят в божественной деятельности, конечно же, достигает божественного плана Абсолюта.

Текст* 25: Другие карма-йоги совершают жертвоприношение, поклоняясь деватам, таким как Индра и Варуна. Другие джнана-йоги просто вибрацией пранава-мантры Омкара предлагают индивидуальную душу (как очищенное жертвенное масло) Высшей Душе (как жертвенному огню).

Текст* 26: Держащие строгий целибат предлагают свои чувства восприятия в жертвенный огонь ментального контроля. Домохозяева, занятые в своих естественных обязанностях (свадхарме), предлагают в качестве жертвоприношения объекты чувств в огонь чувств.

Текст* 27: Йоги-монисты (возглавляемые школой Патанджали), стремящиеся достичь состояния увода души от объектов чувств (пратйаг-атма), предлагают все чувства и их функции, а также десять потоков жизненного воздуха и их функции в огонь самоочищения, зажженного знанием.

Текст* 28: Есть такие, кто склонен совершать жертвоприношение жертвуя материальные ценности, строгие аскеты совершают его исполнением чандрайаны, мистики - практикой восьмиступенчатой системы йоги, а другие - цитированием и изучением Вед. Все они очень усердны в своей практике и принимают строгие обеты.

Текст* 29: Другие практикуют контроль над дыханием. Закрывая правую ноздрю и вдыхая через левую, они приводят восходящий воздух в единение с нисходящим; закрывая левую ноздрю и выдыхая через правую, они подобным же образом предлагают нисходящий воздух восходящему; а позднее, закрыв обе ноздри, они задерживают как восходящий, так и нисходящий воздух. Тогда как другие, стремящиеся контролировать чувства, предлагают все чувства дыханию жизни уменьшая потребление пищи.

Текст* 30: Все они прекрасно знают принципы жертвоприношения. Очистив себя от греха совершением жертвоприношения они наслаждаются их остатками в форме чувственного наслаждения, богатства и мистических совершенств. И в конце концов они достигают вышеупомянутого вечного мира Абсолюта.

Текст* 31: О Арджуна, величайший из Куру. Тот, кто не совершает жертвоприношений, не обретет и мизерного наслаждения в этом мире; как же тогда он может надеяться достичь других миров, таких как рай?

Текст* 32: Все эти жертвоприношения упоминаются в Ведах и других родственных Писаниях. все они возникают из речевой, ментальной и телесной деятельности, и поэтому их источник - деятельность. Когда ты таким образом осознаешь принцип деятельности (кармы), то обретешь способность освободиться от её рабства.

Текст* 33: О Арджуна, покоритель врагов. Из всех этих различных жертвоприношений жертвоприношение ради знания (брахмагнав апаре...) намного выше жертвоприношений различными атрибутами (брахмарпанам брахма хавих...), так как все действия в конце концов достигают своей окончательной кульминации в знании.

Текст* 34: Ты будешь способен обрести всё это знание удовлетворив просветленного духовного учителя предлогая поклоны, чистосердечно вопрошая и искренне служа. Великие души, сведущие в Писаниях и наделенные непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, обучат тебя этому божественному знанию.

Текст* 35: О Пандав, обретя это знание Истины, вложенное Гуру в твое сердце, ты не будешь более обманут иллюзией, ибо осознаешь, что все проявления жизни, такие как люди, птицы или животные как индивидуальные духовные души равны. Различные мирские характеристики существуют лишь из-за внешних телесных отличий. Все они присутствуют во Мне как следствия, сам же Я являюсь высшей причиной.

Текст* 36: И даже если ты вел до этого самую отвратительную греховную жизнь, взойдя на корабль этого знания, ты преодолеешь океан всех несчастий.

Текст* 37: О Арджуна, как пламя огня превращает дерево в пепел, так и огонь знания дотла сжигает всю деятельность.

Текст* 38: Среди упомянутых выше практик жертвоприношения, аскез и йоги, не существует ничего более чистого, чем божественное знание. И, спустя долгое время, тот, кто достиг совершенства на пути бескорыстных действий, спонтанно осознает это знание в своем сердце.

Текст* 39: Истинное знание проявляется после внутреннего очищения, через деятельность без желания её плодов. Такое знание достижимо для разумного и контролирующего чувства теиста, который принял этот вывод Писаний и с великой верой предан пути бескорыстной деятельности. Он быстро достигает глубочайшей невозмутимости, полностью освободившись от ужасного круговорота повторяющихся рождений и смертей.

Текст* 40: Глупец, лишенный знания Писаний, подобно невежественному животному, или тот, кто не смотря на обладание знанием Писаний лишен веры в них, сбитый с толку множеством различных философий, или тот, кто обладает некоторой верой, но однако думает: "Буду ли я успешен или нет?" - никто из этих людей, сердца которых охвачены сомнениями, никогда не обретет подлинного божественного блага. Такие сомневающиеся души не достигнут счастья ни в этой жизни, ни в следующей, так как обеспокоены неопределенностью, уничтожающей их внутренний покой.

Текст* 41: О Дхананджайа, отрешившись от всех действий благодаря следованию пути бескорыстной деятельности, тот, кто разрушает все сомнения, следуя пути божественного знания, и осознает свою внутреннюю божественную природу, никогда не порабощается никакой деятельностью.

Текст* 42: Поэтому, о Бхарата, мечем божественного знания разруби на части все сомнения в своем сердце, рожденные лишь невежеством. С твердой решимостью прими путь бескорыстной деятельности и подымись сражаться.