Текст* 1: Санджайа сказал:
- Всевышний Господь Мадхусудана обратился такими словами к скорбящему и преисполнившемуся состраданием Арджуне, чьи печальные глаза были полны слез.

Текст* 2: Всевышний Господь сказал:
- О Арджуна, как случилось, что в этот решающий момент битвы тебя одолела подобная иллюзия, которая недостойна благородного человека (Арйана), препятствует достижению высших миров и уничтожает доброе имя и славу?

Текст* 3: О сын Кунти! Отбрось эту трусость, ибо она не приличествует тебе. О великий герой! Вырви из сердца эту ничтожную слабость. Вставай и сражайся!

Текст* 4:   Арджуна сказал:
- О Мадхусудана, карающий врагов! Мне надлежит чтить и преклоняться перед такими великими личностями, как старейшина Бхишма и учитель Дрона; как же я могу вступить с ними в бой и осыпать их стрелами?

Текст* 5: Жизнь на подаяние гораздо лучше убийства наших благородных учителей и старейшин, ибо если мы убьем их, то все наши дальнейшие наслаждения в этом мире будут запятнаны кровью.

Текст* 6: Мы не понимаем, что для нас лучше - победа или поражение, ибо если мы убьем сыновей Дхритараштры, стоящих перед нами на ратном поле, то не сможем уже жить беззаботной жизнью.

Текст* 7: Я в смятении. В чем мой истинный долг? Предчувствуя падение нашей династии я прошу Тебя, скажи, какие действия наиболее благоприятны для меня. Я Твой преданный ученик. Милостиво наставь меня.

Текст* 8: Ведь даже если мы обретем не имеющую себе равных империю на Земле или верховную власть над высшими планетами, я не смогу найти ничего, что облегчило бы эту скорбь, истощающую мои чувства.

Текст* 9: Санджайа сказал:
- Такими словами карающий врагов и всегда готовый к бою Арджуна обратился к Шри Кришне, Повелителю чувств всех живых существ. В заключении он произнес: "О Говинда, я не буду сражаться," и замолчал.

Текст* 10: О Бхарата! Затем Шри Хришикеша, находясь посреди армий, улыбаясь обратился к скорбящему Арджуне.

Текст* 11: Всевышний Господь сказал:
- О Арджуна, ты горюешь о том, о чем скорбеть не стоит, и при этом произносишь мудрые слова. Однако подлинно мудрый никогда не скорбит ни о живых, ни о мертвых.

Текст* 12: Никогда не было так, чтобы Меня, тебя и всех этих царей не существовало. Точно так же, как мы существуем сейчас, так мы существовали и в прошлом, и продолжим свое бытие в будущем.

Текст* 13: Как воплощенное живое существо постепенно переходит из детского тела в зрелое, а затем в старческое, так и душа обретает другое тело после смерти. И мудрецы не обманываются подобными преобразованиями.

Текст* 14: О сын Кунти, лишь соприкосновение чувств с их объектами порождает ощущения, такие как холод, жара, наслаждение и боль. Но эти следствия временны; они приходят и уходят. Поэтому, Бхарата, научись их терпеть.

Текст* 15: О благороднейший из людей. Воистину достоин освобождения тот, кто благодаря стабильности интеллекта уравновешен в счастье и в горе, не обеспокоенный чувственными переживаниями.

Текст* 16: Всё, что подобно телу подвержено изменениям, не существует вечно, тогда как вечная душа постоянна и неразрушима. Так провидцы истины охарактеризовали природу вечной реальности и временной иллюзии.

Текст* 17: Знай, что душа, пронизывающая все тело, бессмертна. Она неизменна и вечна, и никто не способен её разрушить.

Текст* 18: Разрушаются лишь физические тела вечной, неразрушимой и неизмеримой души. Поэтому сражайся, Бхарата, и не пренебрегай своим религиозным долгом.

Текст* 19: Те, кто думают, что живое существо убивает или убито, находятся в неведении относительно истинной природы души, ибо душа не может убить или быть убитой.

Текст* 20: Душа не рождается и не умирает. Её бытие не имеет ни начала, ни конца. Будучи нерожденной и вечной, душа нетленна. Она неисчерпаема и вечно юна, хотя и древнее всего. Рождение и смерть тела не затрагивают её.

Текст* 21: О Партха, как кто-то может убить или быть причиной чей-то смерти, если он знает, что душа постоянна, неразрушима, неистощима и не имеет рождения?

Текст* 22: Подобно человеку, надевающему новые одежды, отбросив старые и изношенные, душа принимает новое тело, оставив старое и пришедшее в негодность.

Текст* 23: Оружие не способно пронзить душу, а огонь сжечь её. Она не смачивается водой и не иссушается ветром.

Текст* 24-25: Душа неразделима и не может быть сожжена, испорчена водой или иссушена. Она нетленна, постоянна, непоколебима и существует вечно. Ничто не может воспрепятствовать её движению. Её не возможно ощутить чувствами и познать эмпирически. Шесть этапов преобразования материи

Текст* 26-27: О лучший из воинов, и даже если ты думаешь, что душа постоянно рождается и умирает, всё равно нет причин для скорби, ибо любой, кто рожден, обречен на смерть, а тот, кто умер, воплотится вновь согласно своим прошлым поступкам. Поэтому ты не должен скорбеть о том, что неизбежно.

Текст* 28: О Бхарата, если живые существа, непроявленные до рождения, проявляются между рождением и смертью, а затем снова становятся непроявленными после смерти, то зачем о них горевать? (Такое заключение не подтверждается святыми авторитетами; но если это приемлемо как аргумент, то всё равно твой долг сражаться, дабы поддержать свои религиозные принципы.)

Текст* 29: Кто-то рассматривает душу как нечто удивительное, кто-то описывает её как нечто поразительное, некоторые слушают о ней как о чуде, тогда как другие, даже услышав о ней, не могут понять её природу.

Текст* 30: О Бхарата! Душа, пребывающая в телах всех живых существ, вечна и не может быть уничтожена. Поэтому тебе не стоит ни о ком горевать.

Текст 31: Более того, сознавая свою свадхарму, ты не должен колебаться, ибо нет более благоприятной деятельности для кшатрийа, чем битва за религиозную справедливость.

Текст* 32: О Партха, возможность участвовать в такой битве, выпадающая лишь самым удачливым воинам, сама собой появилась здесь, подобно распахнутым вратам рая.

Текст* 33: И если ты откажешься от этого сражения за восстановление религиозной справедливости, то утеряешь свои религиозные принципы, слава покинет тебя, а скверна преисполнит.

Текст* 34: Люди всё время будут вспоминать о твоем позоре, а для знаменитого бесчестье хуже смерти.

Текст* 35: Те великие воины, которые до этого высоко ценили тебя, будут осмеивать, считая, что ты испугался битвы.

Текст* 36: Твои враги будут смеяться над тобой, произнося много оскорбительных слов. А что может быть болезненнее этого?

Текст* 37: О Каунтейа, если тебя убьют, ты достигнешь рая, а если победишь, то будешь наслаждаться на Земле. Поэтому, будучи уверенным в своем успехе, вставай и сражайся!

Текст* 38: Рассматривая одинаково наслаждение и боль, приобретение и потерю, победу и поражение - сражайся. И грех не затронет тебя.

Текст 39: Только что Я объяснил тебе здравое восприятие реальности. Сейчас же услышь о преданном служении Мне, или бхакти-йоге. О Партха, практикой буддхи-йоги соедини свой интеллект с преданностью Мне, и ты сможешь полностью разорвать все узы деятельности.

Текст 40: Малейшее начинание в преданном служении Мне дарует такое благо, которое не может исчезнуть или даже уменьшиться. Самая незначительная практика такого преданного служения спасает от всепожирающего страха перед круговоротом рождений и смертей в этом мире.

Текст* 41: О потомок династии Куру! Интеллект тех, кто без остатка посвятил себя преданности Мне, целеустремлен и обладает великой верой в Меня, ибо Я его единственная цель. Однако интеллект тех, кто лишен такой исключительной преданности Мне, извращен бесконечными желаниями, ибо погружен в бесчисленные объекты чувств.

Текст* 42-44: О Партха, похотливые и невежественные люди, не ведающие, что главная цель Вед - достижение Высшей Истины, постоянно интересуются различными толкованиями их косвенных и незначительных аспектов. "Помимо этого нет ничего более ценного!" - утверждают они. Желая наслаждаться плодами своих поступков и стремясь достигнуть райской жизни, эти глупцы привлекаются на первый взгляд очаровательными (но чрезвычайно ядовитыми) словами раздела Вед карма-канда, в которых описано множество жертвоприношений и других ритуалов, приносящих богатство, усладу чувствам, хорошее рождение и другие плоды деятельности. Поэтому интеллект таких ослепленных людей, обманутый этими ласкающими слух словами и очарованный мирскими наслаждениями и богатством, не может обрести твердую решимость навсегда предаться Всевышнему Господу.

Текст* 45: О Арджуна, Веды упоминают гуны материальной природы лишь когда определяют пути совершенствования деятельности и знания. Однако глупые люди, чей интеллект прельщен эксплуатацией и отречением, начинают культивировать деятельность и знание. Так они остаются в невежестве, относительно главной цели жизни, на которую указывают Веды, и которая находится вне трех гун материальной природы. О Арджуна, поэтому освободись от двойственности, живи в обществе Моих вечных преданных и отбрось все стремления к приобретению и сохранению. Затем, следуя буддхи-йоге, т.е. посвящая свой интеллект Мне, достигни мира, свободного от всего бренного, и укрепись в этой трансцендентности, которая является целью Вед. Другими словами, перестань совершенствовать деятельность и знание, и всецело посвяти себя пути преданности, как и призывают Веды.

Текст* 46: Всё, для чего можно использовать несколько маленьких горшков воды, гораздо проще достигнуть с помощью большого водоема. Так и благо от поклонения различным деватам молитвами Вед можно сразу же превзойти исключительной преданностью Мне. Такая преданность является единственным указанием Вед. Поэтому, самореализованная душа, пребывающая в полном знании сути Вед, исполняет все свои обязанности тем, что полностью посвящает себя преданному служению Всевышнему Господу.

Текст* 47: Сейчас я опишу нишкама карма-йогу - путь бескорыстного действия. Тебе следует совершать свои предписанные обязанности, но ты не можешь претендовать на их плоды. Никогда не желай насладиться плодами своего труда, но то, что плоды не принадлежат тебе, не дает тебе право пренебречь своими обязанностями.

Текст* 48: О Дхананджайа, отбросив желание наслаждаться плодами деятельности, укрепись на пути преданности (бхакти-йоге). Выполняй обязанности, которые соответствуют твоей природе, равно воспринимая успех и неудачу. Ибо знай, что йогой именуют способность сохранять внутреннюю стабильность как при успешных, так и при неудачных последствиях деятельности.

Текст* 49: О Дхананджайа, деятельность ради выгоды крайне отвратительна по сравнению с внутренней гармонией буддхи-йоги, бескорыстного действия. Жаждущие насладиться плодами своих поступков - малодушные скупцы. Разрываемые на части желаниями, они доводят себя до истощения. Поэтому с твердой решимостью прими этот путь бескорыстного действия.

Текст* 50: Тот, кто полностью свободен от желания насладиться плодами своей деятельности, уже не совершает хорошие или плохие поступки в своей жизни. Поэтому действуй бескорыстно, ибо та внутренняя стабильность, что приходит в практике этой буддхи-йоги, является совершенством деятельности.

Текст* 51: Мудрецы, обладающие такой стабильностью интеллекта, отстраняются от плодов деятельности. Так они освобождаются от оков рождения и входят в состояние божественной невозмутимости, достижимое лишь для Моих преданных.

Текст* 52: Затем, когда твой интеллект полностью выберется из джунглей заблуждений, ты станешь безразличен ко всем обыденным вещам, о которых слышал прежде или услышишь в будущем.

Текст* 53: И когда твой интеллект не будет более обеспокоен различными толкованиями Вед, а затем естественно зафиксируется в непрерывном трансе (самадхи), ты достигнешь пути беспримесной преданности Мне.

Текст* 54: Арджуна сказал:
- О Кешава, как узнать тех, кто обрел подлинное видение божественного и пребывает в совершенной медитации? Что они говорят и как воспринимают внешний мир, как на людях, так и в уединении? Я хочу понять, как они живут.

Текст* 55: Всевышний Господь ответил:
- О Партха, тот, кто отрешившись от всех мирских стремлений, вкушает в своем целомудренном сердце экстаз полного внутреннего удовлетворения, известен как обладающий подлинной мудростью.

Текст* 56: Тот, кто не обеспокоен тройственными страданиями, безразличен к мирским удовольствиям и свободен от привязанности, страха и гнева, известен как мудрец, чей интеллект достиг совершенства.

Текст* 57: Воистину, интеллект человека прочно утвердился в божественном трансе, если он не радуется и не впадает в уныние перед лицом мирского счастья или горя, и свободен от ложной мирской любви.

Текст* 58: И когда он становится способен контролировать чувства, полностью уводя их от объектов чувств силой воли, подобно тому, как черепаха втягивает свои конечности под панцирь, тогда его интеллект обретает твердую и совершенную основу.

Текст* 59: Хотя обладающий грубым телесным сознанием может избегать объектов чувств внешним отречением, однако его стремление к чувственному наслаждению остается жить в нем. Но тот, кто обрел подлинное восприятие божественного, спонтанно осуждает свою скрытую привязанность к объектам чувств благодаря тому, что ему открылся проблеск всепривлекающей красоты Высшей Истины.

Текст* 60: О сын Кунти, даже ум здравомыслящего человека, стремящегося к освобождению, силой уносится прочь неконтролируемыми чувствами (однако это невозможно для того, чье сердце привлечено Мной).

Текст* 61: Практикуя совершенную преданность Мне, бхакти-йог полностью подчиняет себе чувства. Воистину тот, чьи чувства под контролем, обладает истинным видением реальности.

Текст* 62: Постепенно он привязывается к ним и у него рождается страстное желание. Такое желание рождается из привязанности, и когда оно насильственно сдерживается, возникает гнев.

Текст* 63: Гнев погружает в иллюзию, а иллюзия приводит к полному беспамятству. Такое забвение разрушает целеустремленность интеллекта, а когда поиск высшего утерян, человек лишается всего.

Текст* 64: Однако Мой преданный на пути отречения в преданности (йукта-ваирагйа) действует исключительно ради Моего трансцендентного удовлетворения, будучи свободным от пристрастия и зависти. Так он обетает полное удовлетворение сердца, даже несмотря на то, что его чувства соприкосаются с внешним миром.

Текст* 65: Когда сердце удовлетворено, все несчастья исчезают. Затем умиротворенное сознание полностью утверждается в поиске желанной цели. Поэтому удовлетворенность сердца приходит лишь благодаря бхакти, или преданности Мне.

Текст* 66: Человек с неконтролируемыми чувствами не обладает благоразумием, а его мысли лишены смысла. Без чистоты помыслов человек не способен достичь умиротворения, а не обретя внутреннего мира как он может надеяться обрести истинное счастье?

Текст* 67: Как корабль бросает в океане из стороны в сторону сильным ветром, так и ум устремляется за чувствами, которые бесцельно блуждают в поисках наслаждений, унося прочь разум человека, не утвердившегося в преданности Мне.

Текст* 68: О покоритель врагов! Поэтому ты должен знать, что тот, чьи чувства полностью уведены от их объектов благодаря отречению в преданности, йукта-ваирагйе, достиг совершенного восприятия мира.

Текст* 69: Для живых существ, очарованных бренными вещами, духовное восприятие подобно ночи, тогда как самоосознавшая душа всегда остается духовно пробужденной и своим одухотворенным интеллектом наслаждается божественным счастьем. Иными словами, пробужденность материалиста, склонного к услаждению чувств, подобно ночи для самоосознавшего мудреца, полностью безразличного к таким занятиям. Поэтому постигшие себя души вечно счастливы на высшем и экстатичном плане сознания, в то время как обычные люди, сбитые с толку мимолётными мирскими фантазиями, лишены духовного счастья. (Таков основной смысл стиха.)

Текст* 70: Бездонный океан всегда полон в самом себе и никогда не приходит в волнение, хотя в него впадают множество рек и каналов. Так и человек, утвердившийся в духовном восприятии, никогда не приходит в волнение от соприкосновения с чувственными искушениями. Поэтому лишь он один достигает умиротворения, которое вовек не достижимо для жаждущих удовлетворить свои чувства.

Текст* 71: Отказываясь от всех видов чувственных желаний, безразличный к объектам чувств, без ложного эго и ложного чувства собственности, человек непременно достигает божественной невозмутимости, вступая в свои сокровенные взаимоотношения с Абсолютной Истиной.

Текст* 72: О Партха, это известно как позитивная стадия осознания Вечной Абсолютной Истины, достигнув которую человек никогда более не будет обманут течением материального существования. Лишь кратковременное достижение этого состояния, даже в момент смерти, приводит его в духовный мир.