Бхагавад Гита пер. Шрилы Б.Р. Шридхара Свами


Глава 17: Три вида веры (шраддхатрайа-вибхага-йога)

Текст* 1: Арджуна спросил:
- О Кришна, каково положение тех, кто совершает поклонение с верой, но пренебрегает наставлениями Писаний? Как это понять согласно гунам благости, страсти или невежества?
Текст* 2: Всевышний Господь сказал:
- Такая вера бывает трех видов, согласно развитым в прошлом склонностям воплощенной души - благостным, страстным или невежественным. Услышь же сейчас об этом от Меня.
Текст* 3: О Бхарата, каждый обладает определенным типом веры согласно своему индивидуальному складу ума. Подлинная природа живых существ основывается на вере - именно согласно их вере формируются их внутренние и внешние характеристики. Поэтому о их природе можно понять согласно сути их почитания и поклонения, в которые они верят.
Текст* 4: Личности, наделенные благостной природой поклоняются божественным деватам; личности страстной природы поклоняются страстным Йакша деватам и демоническим людоедам, Ракшасам; тогда как те, кто обладают невежественной верой, поклоняются духам и мертвецам, живущим в мире тьмы.
Текст* 5-6: Самодовольные и претенциозные глупцы становятся причиной расстройства природных элементов тела и мучают пребывающую в нем душу, которая является Моей духовной частичкой. Движимые сильным желанием выставить напоказ свою ментальную и телесную удаль, они совершают невыносимые аскезы, не упомянутые в Писаниях. Ты должен знать их как закоренелых демонов.
Текст* 7: Согласно трём гунам материальной природы существуют также три вида пищи. Также существуют три вида жертвоприношений, три вида аскез и три вида благотворительности. Услышь же сейчас об этом.
Текст* 8: Пища для вкушения и подношений, увеличивающая продолжительность жизни, энтузиазм, приносящая силу, здоровье, счастье и удовлетворение, которая сочна, включает молочные продукты, благотворна и привлекательна, дорога тем, кто обладает благостной природой.
Текст* 9: Для обладающих страстной природой дорога пища, которая излишне маслянистая (нимба, и т.д.), сильно кислая, излишне соленая, сильно горячая, слишком острая (перец чили и т.д.), слишком сухая (жаренный сухой турецкий горошек и т.д.) и слишком горячительная (горчичные семена и т.д.). Такая пища является причиной несчастья, стрессов и болезней.
Текст* 10: Невежественным личностям дорога следующая пища: холодная, приготовленная более трех часов назад, безвкусная, издающая плохой запах или приготовленная за день до вкушения, остатки от других (кроме остатков со стола Гуру) и нечистая (такая как мясо, вино и лук).
Текст* 11: Жертвоприношение в благости совершается согласно наставлениям Писаний, с решительным чувством долга и без желания личной выгоды.
Текст* 12: Однако знай, О Бхарата, что жертвоприношение, совершаемое в ожидании выгоды и просто ради внешней помпезности и самовозвеличивания, обладает природой страсти.
Текст* 13: А жертвоприношение, игнорирующее наставления Писаний, совершаемое без раздачи даров, таких как пища, без цитирования подходящих мантр, без подношений Гуру и без веры, известно как жертвоприношение в невежестве.
Текст* 14: Аскетизм тела состоит в поклонении Божествам, брахманам, духовному учителю и просветленной душе, а также в чистоте, простоте, целибате и ненасилии.
Текст* 15: Не беспокоющая других речь, которая правдива, благоприятна, всепримеряюща и приносит удовлеворение, а также регулярное чтение Вед известно как аскетизм речи.
Текст* 16: Самоудовлетворенность, невозмутимость, настойчивость, самоконтроль и очищение сознания известно как аскетизм ума.
Текст* 17: Когда эти три вида аскетизма совершаются без личных мотивов, преданной душой с возвышенной верой во Всевышнего Господа, то тогда эта аскеза в благости.
Текст* 18: Нестерпимая и неблагоразумная аскеза, которая самодовольно совершается лишь ради выгоды, почитания, имени и славы, известна как аскеза в страсти.
Текст* 19: Та аскеза, что совершается с глупостью и неблагоразумной озабоченностью, сопровождаясь самоистязанием и причинением вреда другим, известна как аскеза в невежестве.
Текст* 20: Благотворительность без ожидания возмещения, совершаемая из долга, с учетом места, времени и получателя считается благотворительностью в благости.
Текст* 21: Однако благотворительность, совершаемая с возбужденным умом, в предвкушении получить что-то взамен или с желанием достичь райского бытия известна как благотворительность в страсти.
Текст* 22: Благотворительность, совершаемая непочтительно и пренебражительно, оказываемая недостойному, в нечистом месте и в неподходящее время, известна как благотворительность в невежестве.
Текст* 23: Выражение "Ом Тат Сат" упоминается в Писаниях и указывает на Парабрахмана, Высший Дух. С момента сотворения вселенной браманы, Веды и жертвоприношения было определены этой тройственной комбинацией.
Текст* 24: Поэтому последователи Вед всегда начинают исполнение своих предписанных обязанностей, состоящих из жертвоприношений, благотворительности и аскетизма, цитируя вибрацию "Ом", представляющую Брахман, Абсолют.
Текст* 25: Произнося слово "Тат", которое также представляет Брахман, Абсолют, и отвергая желание плодов деятельности, стремящиеся к освобождению проводят различные жертвоприношения, совершают аскезы, и занимаются благотворительностью.
Текст* 26: О Партха, слово "Сат" указывает на истину, а также на тех, кто преданны этой истине. Оно также используется в совершении благоприятной деятельности.
Текст* 27: Слово "Сат" указывает на вечность объекта жертвоприношения, аскезы, и благотворительности, а также на обязанности, совершаемые ради удовлетворения Всевышнего Господа.
Текст* 28: О Партха, жертвоприношение, благотворительность и аскетизм, или какие-то другие обязанности, совершаемые без веры в высшую цель, известны как "асат", или порочные. И совершающие их никогда не достигнут благоприятного результата ни в этом мире, ни в следующем.