Текст* 1: Всевышний Господь сказал:
- Сейчас Я снова опишу тебе высочайшую мудрость, зная которую все мудрецы достигли высшего совершенства, превзойдя этот бренной мир.

Текст* 2: Приняв прибежище в этом знании душа обретает облик одной со Мной природы. После этого она уже никогда не рождается во время сотворения вселенной, и не испытывает страшной боли смерти во время вселенского уничтожения.

Текст* 3: О Бхарата, материальную природу, известную как прадхана, можно сравнить с лоном, в которое Я помещаю семя (в форме индивидуальной души, рожденной из пограничной энергии). Отсюда проявляются все живые существа, возглавляемые Господом Брахмой.

Текст* 4: О Каунтейа, олицетворенный Брахман как мать природа порождает все разнообразные тела во всех формах жизни, которые возглавляют деваты и люди; тогда как Я (как причинное сознание) являюсь дающим семя отцом.

Текст* 5: О могущественный герой Арджуна, существуют три основные первостихии (гуны) - благость, страсть и невежество, - которые проявлены из материальной природы и становятся причиной того, что неизменной и воплощенной в теле духовная душа порабощается материальными чувствами, в основе которых лежит счастье, горе и иллюзия.

Текст* 6: О безгрешный, согласно градации чистоты этих трех гун, гуна благости освещает природу вещей и дарует умиротворение. Это порабощает духовную душу привязанностью к счастью и знанию.

Текст* 7: О сын Кунти, знай, что гуна страсти олицетворяет одержимость по чувственным наслаждениям. Она является источником алчности и слепых наваждений, и порабощает душу привязанностью деятельности.

Текст* 8: О Бхарата, также знай, что гуна невежества рождена из тьмы, и вводит в заблуждение все живые существа. Она пленяет воплощенное существо небрежностью, ленью и сном.

Текст* 9: О Арджуна, под влиянием благости душа стремится к счастью, а в страсти она поглощена деятельностью. Тогда как невежество, полностью покрывая знание живого существа, обуславливает его праздностью, ленностью и сонливостью.

Текст* 10: О Бхарата, иногда благость доминирует над страстью и невежеством, иногда страсть доминирует над благостью и невежеством, а иногда невежество доминирует над благостью и страстью. Так, постоянно соперничая друг с другом, эти гуны ведут непрекращающуюся войну за превосходство.

Текст* 11: Когда понимание подлинной природы объектов чувств полностью проявляется в чувствах восприятия этого тела, то знай, что это характеристика доминирующей гуны благости. Её можно также распознать по вышеупомянутому признаку счастья.

Текст* 12: О Арджуна, самый благородный из династии Бхарат, знай, что жадность, перенапряжение, чрезмерные усилия, непрестанное наслаждение чувств и сильное вожделение появляются тогда, когда в человеке начинает господствовать страстная природа.

Текст* 13: О Курунандана, о влиянии гуны невежества можно судить по таким симптомам, как неблагоразумность, подавленность, праздность и лживость.

Текст* 14: Если какая-то душа сминается в пасти смерти в то время, когда в ней доминирует гуна благости, то достигает высших планет, где поклоняются Хиранйагарбхе (Брахме) и другим деватам.

Текст* 15: Когда человек умирает под доминирующим влиянием гуны страсти, то рождается в обществе людей, склонных к деятельности ради её плодов. Если же кто-то умирает, находясь под влиянием невежества, то рождается среди животных или других невежественных созданий.

Текст* 16: Мудрецы провозглашают, что деятельность в благости приводит к миру и счастью, страстная деятельность к несчастьям, а невежественная - к тьме и безжизненности.

Текст* 17: Из гуны благости возникает знание, из гуны страсти - алчность, а из гуны невежества - безумие, заблуждение и глупость.

Текст* 18: В гуне благости люди возвышаются (вплоть до Сатйалоки), в гуне страсти остаются в средних мирах (в человеческом обществе), тогда как отвратительные типы невежественной природы попадают в низшие миры (для адских мучений).

Текст* 19: Когда человек понимает, что кроме трех гун природы нет иной причины деятельности в этом бренном мире, и когда он начинает познавать Повелителя этих трех гун, трансцендентного к ним, он обретает божественное устремление полюбить Меня .

Текст* 20: Когда душа превосходит эти три гуны материальной природы, из которых создано тело, и становится полностью свободно от рождения, смерти, старости и несчастий, то начинает вкушать амброзию божественной любви, не оскверненную гунами природы.

Текст* 21: Арджуна сказал:
- О Господь, (i) по каким признакам можно распознать трансцендентного к гунам природы? (ii) Каково его поведение, и (iii) как он превосходит эти гуны?

Текст* 22-25: Всевышний Господь ответил:
- О Пандава, (i) тот, кто не приходит в волнение в присутствии откровения (следствие благости), активности (следствие страсти), и помрачения сознания (следствие невежества), и не стремится к прекращению всего этого; (ii) кто остается полностью уравновешен, будучи беспристрастным и невозмутимым гунами материальной природы (в основе которых лежит счастье и горе), памятуя: "Это лишь гуны природы взаимодействуют (со своими объектами)"; кто равно относится к радости и скорби; кто постоянно концентрируется на внутреннем "я"; кто равно рассматривает ком земли, камень и кусок золота; кто одинаково воспринимает как желаемое, так и нежелательное; кто остается уравновешен перед лицом оскорбления и хвалы, почета и позора; кто равно видит друга и врага; и кто бесконечно далек от всех причин одержимости и отречения, известен как превзошедший три гуны материальной природы.

Текст* 26: (iii) Человек, оказывающий служение исключительно Мне (в облике Шйамасундара) на пути чистой преданности (не оскверненной лицемерными усилиями, основанными на эксплуатации или отречении), полностью превосходит гуны материальной природы. Так он обретает способность постигнуть свою внутреннюю божественную индивидуальность.

Текст* 27: Я один являюсь опорой неделимого божественного бытия, неисчерпаемого духовного экстаза, бесконечных божественных игр и сладости божественной любви.