Текст 1: Арджуна сказал: О Хришикеша, хотел бы я знать, долгорукий, подробно Сущность отрешения и отречения, губитель Кеши.

Текст 2: Шри-Бхагаван сказал: Оставленье желанных действий вещие именуют отреченьем; Оставленье плодов всех действий мудрые называют отрешеньем.

Текст* 3: «Деятельность нужно оставить, как зло», — иные мыслители учат, «Умерщвления плоти, жертвенных обрядов, даров не следует покидать», — говорят другие.

Текст* 4: Моё сужденье о таком отрешении выслушай, превосходный Бхарата, Ибо отрешенье, тигр среди людей, считается трёх видов.

Текст* 5: Жертвы, дары и подвиги не следует оставлять, выполнять их должно, Ибо жертвы, дары и подвиги — очистители разумных.

Текст* 6: Но эти действия совершать подобает, привязанность к плодам оставив. Таково Моё, Партха, решительное и окончательное сужденье.

Текст 7: От необходимых действий отказываться не подобает: Такой отказ — от заблужденья, он считается тёмным.

Текст* 8: «Это — зло», кто, так мысля, оставляет действия, боясь телесных страданий, Тот, страстное отреченье свершив, не получает плодов отреченья.

Текст* 9: «Подлежит выполненью», — кто так совершает необходимые действия, Арджуна, Отрешась от привязанности и плодов, отрешенье того саттвично.

Текст* 10: Отрешённый не отвращается от неприятного, не привязывается к приятному делу, Преисполненный саттвой, мудрый, расторгший сомненья.

Текст 11: Ибо воплощённый не может полностью действия бросить: Кто отказался от плодов действий, тот считается отрешённым.

Текст* 12: Нежелательный, желательный и смешанный — таким бывает троякий плод действий После смерти для неотрешённого; для отрешённого — нет никакого.

Текст 13: Пять причин, осуществляющих каждое действие, долгорукий, Узнай от Меня, они выявляются размышленьем:

Текст 14: Предмет, деятель, органы разного рода, Разные отдельные побуждения и пятая — божественная воля.

Текст* 15: Какое бы действие ни предпринимал человек сердцем, словом, телом, Праведное, нет ли, эти пять — его действий причина.

Текст* 16: Итак, кто неразумно, делателем себя одного считает, Тот, худоумный, не видит.

Текст 17: Кто свободен от самости, чей не запятнан разум, Тот, даже убив этих людей, не связан, не убивает.

Текст 18: Знанье, предмет познаванья, познающий — таково троякое побужденье к делу. Причина, действие, делатель — троякая сумма дела.

Текст 19: Знание, действие, делатель считаются троякого рода, Согласно гунам, в ученье о гунах. Как это, слушай:

Текст* 20: То знанье, что видит во всех существах единую Сущность, Непреходящую, нераздельную в разделённом, ведай, это знанье саттвично.

Текст* 21: То знанье, что, разделяя, во всех существах различает Многообразные, отдельные сущности, знай, оно страстно.

Текст* 22: То знанье, что неосновательно привязано к единичной цели, Как бы к всеобщей, ничтожное, к истине не стремится — оно называется тёмным.

Текст* 23: Должное действие, лишённое привязанности, совершённое бесстрастно, Без отвращенья, без желания плодов, называют саттвичным.

Текст* 24: Действие, выполняемое ради осуществления желаний, Себялюбиво, с большим напряженьем, считается страстным.

Текст* 25: Дело, предпринятое по заблужденью, без учёта последствий, Ради гибели, нанесенья вреда, грубое, называется тёмным.

Текст* 26: Делатель, свободный от связей, настойчивый, решительный, без себялюбья, Неизменный при неудаче, успехе, называется саттвичным.

Текст* 27: Возбудимый, вожделеющий плодов действий, завистливый, себялюбивый, нечистый, Подверженный радости, горю, такой деятель называется страстным.

Текст* 28: Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный, Тупой, малодушный, медлительный деятель называется тёмным.

Текст* 29: О трояком различенье разума и стойкости соответственно гунам, Исчерпывающему, подробному изложению внимай, Дхананджая.

Текст* 30: Разум, знающий начинанье и прекращенье, подлежащее и не подлежащее выполненью, Опасность и безопасность, освобожденье и узы — саттвичен, Партха.

Текст* 31: Если же дхарму-адхарму, подлежащее и не подлежащее выполненью, Разум неправильно познаёт, он страстен, Партха.

Текст* 32: Разум, окутанный мраком, принимающий адхарму за дхарму И все вещи извращенно — тёмен, о сын Притхи.

Текст* 33: Та стойкость, что неуклонной йогой Сдерживает деятельность манаса, жизненных сил и чувств, саттвична, Партха.

Текст* 34: Та же стойкость, с которой выполняется дхарма, вожделенье, корысть, Арджуна, Несвободным, желающим плодов, такая стойкость страстна, Партха.

Текст* 35: Стойкость, не освобождающая худоумного от сонливости, страха, печали, Лжи, заблужденья, — темна, сын Притхи.

Текст 36: Теперь слушай о троякой радости, тур-Бхарата: Та, что радует после усилий, наступает с концом страданий,

Текст 37: Та радость, что сначала подобна яду, впоследствии — амрите, Рождённая от ясности познания Атмана, называется саттвичной.

Текст* 38: Радость от сочетания чувств и предметов Сначала подобна амрите, затем — отраве; эта радость считается страстной.

Текст* 39: Вначале и впоследствии слепящая самосознание радость, Порождённая тупостью, сном и беспечностью, считается тёмной;

Текст* 40: Нет существа ни на земле, ни на небе, ни даже между богами, Свободного от этих трёх гун, рождённых природой.

Текст 41: Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев, шудр, подвижник, Распределяются по гунам, возникшим из их собственной природы.

Текст 42: Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпенье, правдивость, Знание, осуществление знания, вера — обязанности браминов, рождённые их собственной природой.

Текст* 43: Блеск, великолепие, стойкость, одарённость, храбрость в битве, Щедрость, благородство — обязанности кшатриев, рождённые их собственной природой.

Текст* 44: Земледелие, скотоводство, торговля — обязанности вайшьев, рождённые их собственной природой; Дело служенья — обязанность шудр, рождённая их собственной природой.

Текст 45: Человек, удовлетворённый своим долгом, достигает совершенства. Как достигает совершенства радующийся собственной карме, об этом внемли.

Текст* 46: Почитая надлежащими делами Того, кто распростёр всё это, Кто произвёл существа, человек совершенства достигает.

Текст* 47: Лучше своя карма, выполненная хотя бы с недостатком, чем хорошо исполненная чужая: Не совершает греха исполняющий врождённую карму.

Текст 48: Врождённую карму, даже с грехом сопряжённую, сын Кунти, Нельзя оставлять, ибо все начинанья окутаны грехом, как пламя дымом.

Текст 49: Совершенно непривязанный сознаньем, преоборовший себя, отрешённый от вожделений, Достигает запредельного совершенства неделанья через отреченье.

Текст* 50: Как достигший совершенства достигает Брахмо, Об этом вкратце узнай от Меня, Каунтея: это вершина познанья.

Текст* 51: Стойкостью себя обуздав, просветлив свой разум, Оставив звук и прочие предметы чувств, отстранив влеченье и отвращенье,

Текст* 52: Пребывая в одиночестве, умеренный в пище, обуздавший речь, плоть и манас, Постоянно преданный дхьяна-йоге, погружённый в бесстрастье,

Текст 53: Свободный от самости, буйства, кичливости, похоти, гнева, Отказавшийся от собственности, от «я», умиротворённый, достоин Брахмо.

Текст 54: Сливаясь с Брахмо, просветлённый духом не скорбит, не вожделеет, Равный ко всем существам, он высшего благоговенья ко Мне достигает.

Текст* 55: Благоговеньем ко Мне он познаёт Меня, кто, каков Я в Моей сути; Познав Меня в Моей сути, он непосредственно в То погрузится.

Текст 56: Тот, кто ищет Моей защиты, хоть и занятый всегда разными делами, Моей милостью достигает вечного, непреходящего состоянья.

Текст* 57: Мысленно Мне все дела предоставив, устремясь ко Мне, высшей Цели, Предаваясь упражненьям в йоге мудрости, размышляй обо Мне постоянно.

Текст* 58: Обо Мне размышляя, по Моей милости ты все трудности преодолеешь; Если же ты по своеволью не станешь слушаться, ты погибнешь.

Текст* 59: Если, предаваясь своеволью, ты думаешь: «не буду сражаться», — Тщетно твоё решенье: ты повлечёшься собственной природой.

Текст* 60: Связанный, Каунтея, своей кармой, рождённой собственной природой, Ты исполнишь помимо воли то, чего по заблужденью не хочешь делать.

Текст 61: Господь в сердце каждого существа пребывает, Арджуна, Как на гончарном колесе вращая все существа силой своей майи.

Текст* 62: Итак, войди под Его кров всем существом, Бхарата: Его милостью ты получишь высочайший мир и вечную Обитель.

Текст 63: Так Я возвестил тебе знанье, более тайное, чем сама тайна; До конца обдумай это и тогда поступай, как хочешь.

Текст* 64: Снова внимай Моему всетайнейшему, последнему слову, Ты Мне желанен очень, потому скажу тебе на благо.

Текст* 65: Размышляй обо Мне, благоговей предо Мной, жертвуй Мне, Мне поклоняйся; Так ты придёшь ко Мне, воистину, Я обещаю тебе, ты Мне дорог.

Текст* 66: Оставив все обязанности, у Меня одного взыскуй защиты; Не скорби! Я освобожу тебя от всего злого.

Текст* 67: Это слово не сообщай неблагоговейному, ни тому, кто подвига не совершает; Ни строптивому, ни тому, кто Меня злословит.

Текст* 68: Кто ж эту высшую тайну передаст Моим бхактам, Тот, совершив наивысшее поклоненье Мне, несомненно, Меня достигнет.

Текст* 69: Из людей нет никого, кто был бы Мне больше, чем тот, угоден, И нет на земле другого, кто был бы Мне его дороже.

Текст 70: Кто будет изучать эту нашу святую беседу, Тот принесёт Мне жертву жертвой мудрости, Я так считаю.

Текст* 71: Даже тот человек, что будет внимать ей безропотно, с верой, Освободясь, он также прекрасного мира блаженных достигнет.

Текст* 72: Внял ли ты этому, Партха, сосредоточив мысли? Исчезло ль твоё неведеньем рождённое заблужденье?

Текст 73: Арджуна сказал: Уничтожено заблужденье; я получил наставленье по Твоей милости, Непреходящий; Я стоек; исчезло сомненье. Твоё слово исполню.

Текст* 74: Санджая сказал: Так Васудэвы и великодушного Партхи Я выслушал эту удивительную, приводящую в восторг беседу;

Текст* 75: Милостью Вьясы выслушав эту высочайшую тайну, Йогу от самого владыки йоги, Кришны, возвещённую Им самолично.

Текст* 76: Вспоминая, вспоминая эту святую, чудесную беседу Кешавы и Арджуны, Я радуюсь из мгновенья в мгновенье, о раджа,

Текст* 77: Также вспоминая и вспоминая этот наичудеснейший образ Хари, Я весьма восторгаюсь, раджа, радуюсь снова и снова!

Текст* 78: Где владыка йоги Кришна, где лучник Партха, Там благо, победа, удача, постоянная праведность. Так полагаю.