Text 1-2: Sukadeva Gosvami pravil: Pod ochranou Magadharaje neboli Jarasandhy začal mocný Kamsa pronásledovat krále Yaduovské dynastie. Pomáhali mu v tom démoni jako Pralamba, Baka, Canura, Trnavarta, Aghasura, Mustika, Arista, Dvivida, Putana, Kesi, Dhenuka, Banasura, Narakasura a mnoho dalších démonských králů na Zemi.

Text* 3: Yaduovci, týráni démonskými králi, opustili své království a uchýlili se do různých jiných, jako byla království Kuruovců, Pañcalů, Kekayů, Salvů, Vidarbhů, Nisadhů, Videhů a Kosalů.

Text 4-5: Někteří z jejich příbuzných však přijali Kamsovy zásady a začali mu sloužit. Poté, co Ugrasenův syn Kamsa zabil šest synů Devaki, jako sedmé dítě vstoupila do jejího lůna úplná část Krsny, což u ní vyvolalo radost i nářek. Velcí mudrci oslavují tuto úplnou část jako Anantu, jenž patří do druhé čtveřice Krsnových expanzí.

Text 6: Osobnost Božství, Visvatma, Nejvyšší Duše každého, chtěl Yaduovce, své důvěrné oddané, ochránit před Kamsovými útoky. Dal proto Yogamayi následující pokyn.

Text 7: Pán nařídil Yogamayi: “Ó má energie, již by měl uctívat celý svět a která přinášíš blaho všem živým bytostem, jdi do Vraji, kde se svými manželkami žije mnoho pastevců krav. V této nádherné zemi plné krav žije v domě Nandy Maharaje Vasudevova žena Rohini. Tajně tam žijí i další ženy Vasudevy, jelikož se bojí Kamsy. Prosím, jdi tam.”

Text 8: “V lůně Devaki je Má dílčí úplná expanze známá jako Saṅkarsana či Sesa. Přemísti Ho hladce do lůna Rohini.”

Text 9: “Ó dokonale příznivá Yogamayo, potom se Já zjevím se svými šesti úplnými vznešenými atributy jako syn Devaki a ty se zjevíš jako dcera matky Yasody, královny Maharaje Nandy.”

Text 10: “Obyčejní lidé tě budou velkolepě uctívat obětováním zvířat a různými předměty, protože jsi nejlepší v plnění hmotných tužeb každého.”

Text 11-12: Pán Krsna požehnal Mayadevi těmito slovy: “Na různých místech na Zemi tě budou lidé nazývat různými jmény, jako je Durga, Bhadrakali, Vijaya, Vaisnavi, Kumuda, Candika, Krsna, Madhavi, Kanyaka, Maya, Narayani, Īsani, Sarada a Ambika.”

Text 13: “Syn Rohini také ponese jméno Saṅkarsana, neboť byl poslán z lůna Devaki do lůna Rohini. Pro Jeho schopnost těšit všechny obyvatele Gokuly se Mu bude říkat Rama a pro svou velkou tělesnou sílu bude známý jako Balabhadra.”

Text 14: Když Yogamaya obdržela od Nejvyšší Osobnosti Božství tento pokyn, okamžitě souhlasila a védskou mantrou om potvrdila, že udělá, oč ji Pán žádal. Jakmile přijala nařízení Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, uctivě Ho obešla a vydala se na Zemi, na místo zvané Nanda-gokula. Tam udělala vše tak, jak jí bylo řečeno.

Text 15: Když Yogamaya přivolala dítě Devaki a přemístila je do lůna Rohini, zdálo se, že Devaki potratila. Všichni obyvatelé paláce proto hlasitě naříkali: “Běda, Devaki přišla o své dítě!”

Text 16: Pak Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který je Nadduší všech živých bytostí a rozptyluje všechny obavy svých oddaných, vstoupil se všemi svými vznešenými atributy do mysli Vasudevy.

Text 17: Když Vasudeva nesl v hloubi srdce podobu Nejvyšší Osobnosti Božství, vydával Pánovu transcendentální záři, a díky tomu začal zářit jako slunce. Bylo proto obtížné na něho hledět nebo se k němu přiblížit prostřednictvím smyslového vnímání. Byl nedosažitelný i pro tak hrůzostrašné lidi, jako byl Kamsa-a nejen pro něho, ale pro všechny živé bytosti.

Text 18: Poté byl Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jenž oplývá veškerým bohatstvím a jehož jednání je příznivé pro celý vesmír, přemístěn se svými úplnými expanzemi z mysli Vasudevy do mysli Devaki. Když byla Devaki takto Vasudevou zasvěcena, v hloubi srdce nosila Pána Krsnu, původní vědomí všech a příčinu všech příčin, a díky tomu zkrásněla stejně, jako zkrásní východ, když nese vycházející měsíc.

Text 19: Devaki pak v sobě přechovávala Nejvyšší Osobnost Božství, příčinu všech příčin a základ celého vesmíru. Jelikož však byla uvězněna v Kamsově domě, byla jako plameny ohně zakrytého stěnami nádoby nebo jako člověk, který má poznání, ale nemůže ho předávat světu pro blaho lidstva.

Text 20: Jelikož Devaki nosila Nejvyšší Osobnost Božství ve svém lůně, rozjasnila celé vězení. Když Kamsa viděl její radost, čistotu a úsměv, pomyslel si: “Nyní je v jejím nitru Visnu, Nejvyšší Osobnost Božství, který mě zabije. Nikdy předtím nebyla Devaki tak zářivá a šťastná.”

Text 21: Kamsa uvažoval: “Co teď mám dělat? Nejvyšší Pán, který ví, co chce (paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam), se nevzdá svojí moci. Devaki je žena, je to moje sestra a nyní je navíc těhotná. Pokud ji usmrtím, jistě mě to připraví o mou dobrou pověst, bohatství i délku života.”

Text 22: “Ten, kdo je příliš krutý, je považován za mrtvého, i když ještě žije, neboť za života i po smrti ho každý odsuzuje. A poté, co takový člověk zmatený tělesným pojetím života zemře, bude nepochybně uvržen do pekla zvaného Andhatama.”

Text* 23: Sukadeva Gosvami pravil: Přestože byl Kamsa i nadále odhodlaný vytrvat ve svém nepřátelství vůči Nejvyšší Osobnosti Božství, na základě těchto úvah upustil od zvrhlého zabití své sestry. Rozhodl se počkat, až se Pán narodí, a potom podniknout nezbytné kroky.

Text 24: Když seděl na svém trůnu nebo v obývacím pokoji, když ležel na své posteli, ať byl prakticky kdekoliv, když jedl, spal nebo kráčel, stále viděl pouze svého nepřítele, Nejvyššího Pána Hrsikesu. Jinými slovy, myšlením na svého všeprostupujícího nepřítele si byl Kamsa negativním způsobem vědom Krsny.

Text 25: Do místnosti Devaki neviditelně vstoupili Pán Brahma a Pán Siva, doprovázeni velkými mudrci, jako je Narada, Devala a Vyasa, a dalšími polobohy v čele s Indrou, Candrou a Varunou. Všichni společně tam skládali uctivé poklony a přednesli modlitby pro potěšení Nejvyšší Osobnosti Božství, jež může dát požehnání každému.

Text 26: Polobozi se modlili: “Ó Pane, Ty nikdy neporušuješ svůj slib, který je vždy dokonalý, neboť vše, pro co se rozhodneš, je naprosto správné a nikdo tomu nemůže zabránit. Jsi přítomný ve třech fázích existence vesmírného projevu-během jeho stvoření, udržování i zničení-a jako takový jsi Nejvyšší Pravdou. Pokrytci nemohou získat Tvoji přízeň, neboť ta je dostupná jen pro toho, kdo je zcela upřímný. Jsi činným principem, skutečnou pravdou ve všech složkách stvoření, a proto se Ti říká antaryami, vnitřní síla. Vůči nikomu nejsi zaujatý a Tvé pokyny platí pro všechny v každé době. Jsi zdrojem veškeré pravdy. Proto se Ti s poklonami odevzdáváme a prosíme Tě, abys nás ochránil.”

Text 27: “Tělo (vesmírné i individuální tělo mají stejné složení) lze obrazně nazvat původním stromem. Na tomto stromě, který zcela závisí na půdě tvořené hmotnou přírodou, vyrůstají plody dvou druhů-požitek ze štěstí a utrpení z neštěstí. Příčinou stromu, jež vytváří jeho tři kořeny, je styk se třemi kvalitami hmotné přírody-dobrem, vášní a nevědomostí. Plody v podobě tělesného štěstí mají čtyři chutě-náboženství, ekonomický rozvoj, smyslový požitek a osvobození-které jsou zakoušeny pěti smysly pro získávání poznání za šesti okolností: nářku, klamu, stáří, smrti, hladu a žízně. Sedmi vrstvami kůry, které strom pokrývají, jsou kůže, krev, svaly, tuk, kosti, morek a semeno a osm větví tvoří pět hrubohmotných a tři jemnohmotné prvky-země, voda, oheň, vzduch, éter, mysl, inteligence a falešné ego. Tělesný strom má devět otvorů-oči, uši, nosní dírky, ústa, konečník a genitálie-a deset listů, jimiž je deset vzduchů proudících tělem. Sedí na něm dva ptáci: jedním je individuální duše a druhým Nadduše.”

Text 28: “Ty, ó Pane, jsi bezprostřední příčinou tohoto hmotného světa, který je projeven ve své rozmanitosti jako původní strom. Jsi také jeho udržovatelem a po zničení jsi tím, v němž je vše uchováno. Osoby zahalené Tvou vnější energií Tě za tímto projevem nevidí, ale pohled učených oddaných je jiný.”

Text 29: “Ó Pane, neustále oplýváš úplným poznáním a pro dobro všech živých bytostí se zjevuješ v různých inkarnacích, které jsou transcendentální vůči hmotnému stvoření. Když přicházíš v těchto inkarnacích, přinášíš radost zbožným oddaným, ale neoddaným přinášíš zhoubu.”

Text 30: “Ó Pane s lotosovýma očima, ten, kdo soustředí svou meditaci na Tvé lotosové nohy, které jsou zdrojem veškeré existence, a tyto lotosové nohy přijme jako loď k překonání oceánu nevědomosti, kráčí ve stopách mahajanů (velkých světců, mudrců a oddaných). Touto jednoduchou metodou může překonat oceán nevědomosti stejně snadno, jako se překročí otisk telecího kopýtka.”

Text 31: “Ó Pane, který připomínáš jasné slunce, jsi vždy ochotný splnit touhu svého oddaného, a proto jsi nazýván stromem přání (vañcha-kalpataru). Když se acaryové bezvýhradně uchýlí k Tvým lotosovým nohám, aby překonali rozbouřený oceán nevědomosti, nechávají za sebou na Zemi metodu, pomocí níž se jim to podařilo. Jelikož jsi ke svým dalším oddaným velice milostivý, přijímáš tuto metodu, abys jim pomohl.”

Text 32: (Někdo může říci, že kromě oddaných, kteří neustále vyhledávají útočiště u Pánových lotosových nohou, jsou zde ještě jiní, kteří nejsou oddaní, ale přijali jiné metody za účelem vysvobození. Co se stane s nimi? Pán Brahma a ostatní polobozi na tuto otázku odpovídají:) “Ó Pane, jenž máš oči jako lotosové květy, i když se neoddaní, kteří chtějí podstupováním přísné askeze dosáhnout nejvyššího postavení, možná považují za vysvobozené, jejich inteligence je nečistá. Jelikož nemají žádnou úctu k Tvým lotosovým nohám, musejí ze svého domněle nadřazeného postavení poklesnout.”

Text 33: “Ó Madhavo, Nejvyšší Osobnosti Božství, Pane bohyně štěstí, pokud oddaní, kteří Tě bezvýhradně milují, někdy poklesnou z cesty oddanosti, nedopadnou jako neoddaní, protože je i přesto chráníš. Díky tomu beze strachu překračují hlavy svých protivníků a dělají další pokrok v oddané službě.”

Text 34: “Ó Pane, v době trvání hmotného světa projevuješ různé inkarnace s transcendentálními těly, mimo dosah hmotných kvalit přírody. Když se takto zjevuješ, přinášíš živým bytostem veškeré štěstí, neboť je učíš védským činnostem, jako je provádění obřadů, mystická yoga a askeze, a nakonec jak dosáhnout samadhi, extatického pohroužení do myšlenek na Tebe. Tak jsi uctíván podle védských zásad.”

Text 35: “Ó Pane, příčino všech příčin, kdyby Tvé transcendentální tělo nebylo mimo vliv kvalit hmotné přírody, nikdo by nemohl pochopit rozdíl mezi hmotou a transcendencí. Jedině díky Tvé přítomnosti lze poznat transcendentální povahu Tebe, vládce hmotné přírody. Ten, kdo není ovlivněn přítomností Tvé transcendentální podoby, velice těžko Tvé transcendentální povaze porozumí.”

Text 36: “Ó Pane, ti, kdo pouze spekulují na cestě představivosti, nemohou zjistit, jaké je Tvé transcendentální jméno a podoba. Tvé jméno, podobu a vlastnosti lze poznat jedině oddanou službou.”

Text 37: “Oddaní, jejichž mysl je zcela pohroužená v myšlenkách na Tvé lotosové nohy a kteří neustále naslouchají, zpívají a rozjímají o Tvých transcendentálních jménech a podobách a vedou další k tomu, aby na ně vzpomínali, se i během různých činností nacházejí stále na transcendentální úrovni, a díky tomu rozumí Nejvyšší Osobnosti Božství.”

Text 38: “Ó Pane, máme štěstí, neboť Tvým zjevením je okamžitě odstraněno těžké břímě démonů na této Zemi. Máme jistě velké štěstí, neboť budeme moci na této Zemi i na nebeských planetách spatřit znaky lotosu, lastury, kyje a disku, jež zdobí Tvé lotosové nohy.”

Text 39: “Ó Nejvyšší Pane, nejsi obyčejná živá bytost přicházející do tohoto hmotného světa v důsledku svých plodonosných činností. Tvé zjevení či zrození v tomto světě nemá žádnou jinou příčinu než působení Tvé energie blaženosti. Také živé bytosti, které jsou Tvojí částí, nemají důvod trpět zrozením, smrtí a stářím, pokud nejsou ovládány Tvou vnější energií.”

Text 40: “Ó nejvyšší vládce, pro ochranu celého světa jsi dříve milostivě inkarnoval jako ryba, kůň, želva, Nrsimhadeva, kanec, labuť, Pán Ramacandra, Parasurama a jako Vamanadeva mezi polobohy. Svou milostí nás nyní laskavě znovu ochraň tím, že utišíš nepokoje na tomto světě. Ó Krsno, nejlepší z Yaduovců, s úctou se Ti klaníme.”

Text 41: “Ó matko Devaki, je tvým i naším štěstím, že Nejvyšší Osobnost Božství je nyní ve tvém lůně i se všemi svými úplnými částmi, jako je Baladeva. Nemusíš se proto bát Kamsy, který se rozhodl, že se nechá Pánem zabít. Tvůj věčný syn, Krsna, bude ochráncem celé Yaduovské dynastie.”

Text 42: Poté, co polobozi pronesli tyto modlitby k transcendentální Nejvyšší Osobnosti Božství, Pánu Visnuovi, vrátili se všichni s Pánem Brahmou a Pánem Sivou v čele do svých domovů na nebeských planetách.