Шримад Бхагаватам

Песнь 11 «Всеобщая история»
Глава 3: Освобождение из плена иллюзорной энергии

Текст 0: Краткое Содержание Главы
Текст 1:
Царь Ними сказал: Теперь мы хотим узнать, что представляет собой иллюзорная энергия Верховной Личности Бога, Шри Вишну, способная ввести в заблуждение даже великих мистиков. О почтенные, поведайте нам об этом.
Текст 2:
Несмотря на то что я пью нектар ваших слов, которые прославляют Верховную Личность Бога, жажда моя еще не утолена. Воистину, нектарные повествования о Господе и Его преданных — это лекарство для обусловленных душ, таких как я, терзаемых в материальном бытии страданиями трех видов.
Текст 3:
Шри Антарикша сказал: О сильнорукий царь! Приведя в действие материальные элементы, изначальная Душа всего космоса породила всех живых существ в высших и низших формах жизни, даровав каждому, согласно его желанию, возможность либо удовлетворять свои чувства, либо заниматься деятельностью, приводящей к окончательному освобождению.
Текст 4:
Сверхдуша входит в материальные тела сотворенных существ и приводит в активное состояние их ум и органы чувств, побуждая тем самым обусловленные души соприкасаться с тремя гунами материальной природы ради чувственных наслаждений.
Текст 5:
Индивидуальное живое существо, господин материального тела, пытается использовать свои материальные чувства, приведенные в действие Сверхдушой, ради наслаждения объектами чувств, созданными из трех гун природы. Так живое существо принимает сотворенное материальное тело за свое нерожденное, вечное «я» и запутывается в иллюзорной энергии Господа.
Текст 6:
Побуждаемое материальными желаниями, которые пустили глубокие корни, воплощенное живое существо использует свои активные органы чувств в деятельности ради ее плодов. Эти материальные поступки приводят к тому, что живое существо блуждает по свету, испытывая то счастье, то страдания.
Текст 7:
Так обусловленному живому существу снова и снова приходится рождаться и умирать. Подгоняемое последствиями своих собственных поступков, оно беспомощно попадает из одной неблагоприятной ситуации в другую, страдая с момента сотворения космоса и до его разрушения.
Текст 8:
Когда приближается момент распада материальных элементов, Верховная Личность Бога в Своем облике вечного времени сворачивает проявленный космос, состоящий из грубых и тонких форм, и вся вселенная переходит в непроявленное состояние.
Текст* 9:
Когда близится конец вселенной, на Земле начинается страшная засуха, и длится она сто лет. На протяжении этих ста лет солнце накаляется все сильнее и сильнее, и его нестерпимый жар мучит обитателей всех трех миров.
Текст* 10:
Из уст Господа Санкаршаны вырывается огонь, и языки этого пламени, раздуваемые могучими ветрами, с Паталалоки рвутся вверх, испепеляя все на своем пути.
Текст* 11:
На протяжении сотни лет стаи туч, именуемых Самвартака, извергают потоки воды. Устремляясь вниз, этот смертоносный дождь, капли которого огромны, как хобот слона, затопляет всю вселенную.
Текст 12:
Тогда, о царь, Вайраджа Брахма, душа вселенской формы, покидает свое тело-вселенную и погружается в тонкую непроявленную природу, подобно тому как исчезает огонь, когда дрова выгорают.
Текст 13:
Когда ветер отнимает у земли ее главное качество — запах, та превращается в воду. А вода, лишенная тем же ветром вкуса, превращается в огонь.
Текст* 14:
Огонь растворяется в стихии воздуха, когда тьма поглощает его качество, форму. Когда под влиянием пространства воздух лишается своей осязаемости, он растворяется в самом пространстве. Когда Высшая Душа в виде времени лишает пространство его характерного свойства, оно сливается с ложным эго в гуне невежества.
Текст* 15:
Материальные чувства и разум, о царь, растворяются в ложном эго в гуне страсти, откуда они и произошли, а ум и все полубоги растворяются в ложном эго в гуне благости. После этого совокупное ложное эго и его качества погружаются в махат-таттву.
Текст 16:
Я рассказал тебе о майе, иллюзорной энергии Верховной Личности Бога. Господь поручает ей творить, поддерживать и разрушать материальный мир. О чем еще ты желаешь услышать?
Текст 17:
Царь Ними сказал: О великий мудрец, пожалуйста, объясни, как даже глупый материалист может с легкостью выйти из-под влияния иллюзорной энергии Верховного Господа, непреодолимой для тех, кто не умеет обуздывать себя.
Текст 18:
Шри Прабуддха сказал: В человеческом обществе обусловленные души, играя роли мужчин и женщин, вступают в половые отношения. Они заняты лишь тем, что стараются получить как можно больше материальных удовольствий и избавиться от страданий. Но следует видеть, что в итоге они получают прямо противоположный результат. Иначе говоря, их счастье неизбежно заканчивается, и с приближением старости их материальные беды увеличиваются.
Текст* 19:
Богатство — источник нескончаемых тревог; обрести его очень трудно, и оно практически омертвляет душу. Кто стал счастливым от своих богатств? И как могут дом, дети, родственники и домашние животные, на содержание которых идут деньги, добытые тяжким трудом, дать человеку высшее, вечное счастье?
Текст 20:
Постоянного счастья не найти даже на райских планетах, достичь которых можно с помощью обрядов и жертвоприношений. Даже в материальном раю живое существо охвачено беспокойствами из-за соперничества с равными или зависти к вышестоящим. И поскольку оставаться в раю можно только до тех пор, пока не исчерпается запас благочестия, обитатели этих планет предчувствуют конец своей райской жизни, и страх начинает терзать их. Они подобны царям, на которых с восхищением и завистью взирают простые люди, но которые не могут быть по-настоящему счастливы, поскольку им непрестанно досаждают враждующие с ними цари.
Текст 21:
Поэтому любой человек, который всерьез стремится к подлинному счастью, должен отыскать истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив у него посвящение. Истинным гуру является тот, кто, размышляя над словами священных писаний, понял их выводы и способен убедить других в истинности этих выводов. Таких великих личностей, которые, отбросив все материальные соображения, избрали своим прибежищем Верховного Господа, следует считать истинными духовными учителями.
Текст 22:
Считая истинного духовного учителя самой своей жизнью и высоко почитаемым божеством, ученик под его руководством должен изучить метод чистого преданного служения. Верховный Господь, Личность Бога, Хари, душа всех душ, готов отдать Себя чистым преданным. Поэтому ученик должен научиться у своего гуру, как без лицемерия служить Господу, чтобы Верховный Господь, довольный верностью ученика, захотел отдать ему Самого Себя.
Текст 23:
Искренний ученик должен учиться тому, как отстранять свой ум от всего материального и как строить доверительные отношения с духовным учителем и другими святыми. Ученик должен с состраданием относиться к тем, кто стоит ниже его, дружить с теми, кто находится на одном с ним уровне, и смиренно служить тем, кто превосходит его духовно. Таким образом, он должен учиться правильному отношению ко всем живым существам.
Текст 24:
Чтобы служить гуру, человек должен учиться быть чистоплотным, аскетичным, терпеливым, молчаливым и прямодушным; он должен изучать Веды, воздерживаться от половых отношений, избегать насилия и не терять внутреннего равновесия, сталкиваясь с двойственностью этого мира — жарой и холодом, счастьем и горем и т. д.
Текст 25:
Нужно практиковать медитацию, постоянно видя себя как вечную индивидуальную душу, которая обладает сознанием, а Господа — как абсолютного повелителя всего сущего. Чтобы углубить свою медитацию, следует поселиться в уединенном месте и отринуть привязанность к родному дому и всему, что связано с ним. Нужно отказаться от всего, что служит украшением временному материальному телу, и облачиться либо в лохмотья, найденные в безлюдных местах, либо в древесную кору. Так человек должен учиться тому, как оставаться удовлетворенным в любых обстоятельствах.
Текст 26:
Человек должен твердо верить в то, что достигнет совершенства жизни, если будет следовать заповедям священных писаний, в которых воспевается слава Верховной Личности Бога, Бхагавана. При этом он не должен поносить другие писания. Он должен держать под строгим контролем свой ум, речь и телесную деятельность, всегда говорить правду и полностью владеть своим умом и чувствами.
Текст 27-28:
Слушать нужно только повествования о Господе, прославлять только Господа и медитировать только на Него. Явление Верховного Господа, Его деяния, качества и святые имена должны заполнить весь наш ум. Каждое свое действие, все свои повседневные дела мы должны выполнять ради Господа. Проводить жертвоприношения, совершать аскезу или раздавать милостыню следует только ради удовольствия Господа. Следует повторять только те мантры, которые прославляют Господа. Вся религиозная деятельность человека должна стать подношением Господу. Все, что нам приятно и дорого — будь то наши дети, жена, дом или жизненный воздух, — мы должны не раздумывая сложить к лотосным стопам Верховной Личности Бога.
Текст 29:
Тот, кто желает себе наивысшего блага, должен строить дружеские отношения с людьми, которые считают Кришну господином своей жизни. Кроме того, такому человеку следует развивать в себе желание служить всем живым существам. Главным образом он должен стараться помочь тем душам, которые получили человеческую форму жизни, в особенности тем, кто соглашается следовать религиозным заповедям, а из всех религиозных людей он должен служить в первую очередь чистым преданным Верховной Личности Бога.
Текст 30:
Человек должен научиться общению с преданными Господа, встречаясь с ними, чтобы вместе воспевать славу Верховной Личности Бога. Никакой другой метод не обладает таким очищающим воздействием. Развивая между собой теплую дружбу, преданные испытывают счастье и удовлетворение. Воодушевляя друг друга, они обретают силу отказаться от чувственных наслаждений, которые являются причиной всех страданий.
Текст 31:
Преданные Господа постоянно говорят между собой о Личности Бога. Так они всегда помнят Господа и напоминают друг другу о Его качествах и лилах. Своей преданностью принципам бхакти- йоги они доставляют удовольствие Верховному Господу, и Он избавляет Своих верных слуг от всего неблагоприятного. Преодолев все препятствия, преданные обретают чистую любовь к Богу, и тогда в их одухотворенных телах даже в этом мире начинают проявляться признаки трансцендентного экстаза (встающие дыбом волосы и т. д.).
Текст 32:
Когда любовь к Богу поселяется в их сердцах, преданные, погружаясь в мысли о непогрешимом Господе, то плачут навзрыд, то смеются, то замирают от глубочайшего счастья, то громко разговаривают с Господом, то поют или танцуют. Такие преданные, выйдя за пределы материальной, обусловленной жизни, иной раз подражают нерожденному Всевышнему, разыгрывая сцены из Его игр. А порой, удостоившись чести лично пообщаться с Господом, они становятся умиротворенными и молчаливыми.
Текст 33:
Так преданный, изучая науку бхакти и на практике занимаясь преданным служением Господу, в конце концов обретает любовь к Богу. И благодаря своей безраздельной преданности Верховной Личности Бога, Нараяне, человек с легкостью преодолевает влияние труднопреодолимой майи, иллюзорной энергии.
Текст 34:
Махараджа Ними сказал: Пожалуйста, расскажите мне о трансцендентном положении Верховного Господа, Нараяны, Абсолютной Истины и Сверхдуши всех живых существ. Вы можете разъяснить это мне, ибо каждый из вас — великий знаток трансцендентной науки.
Текст 35:
Шри Пиппалаяна сказал: Верховная Личность Бога является причиной сотворения, поддержания и разрушения этой вселенной, у Него же Самого нет причины. Он рядом с нами, когда мы бодрствуем, видим сны, находимся в бессознательном состоянии или глубоком сне, но вместе с тем Он пребывает за пределами этих состояний. Входя в каждое живое существо, Он вдыхает жизнь в их тело, чувства, потоки жизненного воздуха и мыслительную деятельность и так дает возможность действовать всем грубым и тонким органам. Знай же, о царь: нет ничего и никого выше Личности Бога.
Текст 36:
Высшую Истину невозможно постичь ни мыслью, ни взглядом, ни разумом, ни с помощью речи, жизненного воздуха или чувств, подобно тому как крошечным искрам никогда не затмить породившее их пламя. Даже Веды, при всей их авторитетности, не дают совершенного описания Высшей Истины, ибо в самих Ведах говорится, что выразить Абсолютную Истину словами невозможно. Однако слова Вед предоставляют косвенное доказательство существования Высшей Истины, ибо без Высшей Истины не было бы смысла в разнообразных ограничениях, которые накладывают на человека Веды.
Текст 37:
Единый изначальный Абсолют, Брахман, становится трояким, материализуясь как три гуны материальной природы — благость, страсть и невежество. В результате дальнейшего расширения энергии Брахмана появляется способность действовать и сила сознания вместе с ложным эго, которое покрывает подлинное «я» обусловленного живого существа. Таким образом благодаря расширению многообразных энергий Абсолюта на свет появляются полубоги — само воплощение знания — вместе с материальными чувствами, объектами чувств и плодами материальной деятельности, такими как счастье и горе. Так возникает материальный мир, сочетание тонких причин и их производных в виде грубых физических объектов. Абсолютный Брахман, источник всех тонких и грубых проявлений, в то же время занимает трансцендентное по отношению к ним положение.
Текст 38:
Брахман, вечная душа, не была рождена и никогда не умрет, она не подвластна ни росту, ни увяданию. Именно эта духовная частица является тем, кто переживает опыт юности, взросления и смерти материального тела. Таким образом, душа есть чистое сознание, которое, будучи неуничтожимым, существует везде и всегда. Подобно жизненному воздуху внутри тела, который, хотя и неделим, но в контакте с различными материальными органами чувств воспринимается как множество отличных друг от друга потоков, единая душа, соприкасаясь с материальным телом, принимает, на первый взгляд, множество материальных обозначений.
Текст 39:
Душа рождается в материальном мире в самых разнообразных телах: одни существа вылупляются из яйца, другие развиваются из зародыша, некоторые — из семян растений и деревьев, а иные из пота. Но в любых формах жизни прана, жизненный воздух, остается неизменным и, следуя за живым существом, переходит из одного тела в другое. Подобным образом душа всегда остается той же самой, независимо от материальных условий, в которые она попадает. Мы знаем это по своему опыту: когда мы спим глубоким сном без сновидений, чувства отключаются и даже ум и ложное эго погружаются в бессознательное состояние. Однако, хотя чувства, ум и ложное эго бездействуют, человек, проснувшись, ясно помнит, что он мирно спал.
Текст 40:
Если человек со всей серьезностью преданно служит Личности Бога, храня в глубине своего сердца лотосные стопы Господа как единственную цель жизни, он может сжечь бесчисленные грязные желания, укоренившиеся в его сердце в результате прошлой кармической деятельности в трех гунах материальной природы. Когда сердце чисто, преданный может воочию видеть трансцендентные формы как Верховного Господа, так и себя самого. Став способным непосредственно воспринимать трансцендентное, он обретает совершенное духовное знание, подобно тому как любой, у кого здоровые глаза, может видеть свет солнца.
Текст 41:
Царь Ними сказал: О великие мудрецы, расскажите нам о пути карма-йоги. Следуя по этому пути, то есть посвящая свой труд Всевышнему, человек может очень быстро, уже в этой жизни, сбросить с себя бремя всей материальной деятельности и наслаждаться чистой жизнью на уровне трансцендентного бытия.
Текст 42:
Однажды я уже задавал подобный вопрос четырем великим мудрецам, сыновьям Господа Брахмы. Мой отец, Махараджа Икшваку, присутствовал при этом. Но мудрецы ничего мне не ответили. Пожалуйста, объясните мне причину их молчания.
Текст 43:
Шри Авирхотра ответил: Предписанные обязанности, уклонение от них и запрещенная деятельность — все это вопросы, в которых можно разобраться только с помощью изучения ведических писаний под надлежащим руководством. Нельзя понять эти сложнейшие предметы с помощью мирских рассуждений. Веды — это звуковое воплощение Самой Личности Бога, и потому учение Вед совершенно. Даже величайшие мудрецы неправильно понимают науку о деятельности, если пренебрегают авторитетным ведическим знанием.
Текст 44:
Незрелых людей с детским разумом прельщает мирская, кармическая деятельность, хотя истинная цель жизни — освободиться от подобной деятельности. Поэтому Веды окольными путями подводят человека к окончательному освобождению, вначале предписывая ему заниматься религиозной деятельностью, приносящей определенные плоды, подобно тому как отец, уговаривая ребенка принять лекарство, обещает ему леденец.
Текст 45:
Если невежественный человек, не обуздавший своих материальных чувств, отказывается следовать ведическим предписаниям, он неизбежно начнет заниматься греховной, безбожной деятельностью и в результате не обретет ничего, кроме бесконечной череды рождений и смертей.
Текст 46:
Без привязанности выполняя действия, предписанные Ведами, и предлагая плоды этой деятельности Верховному Господу, человек достигает абсолютной свободы от оков кармы. Материальные плоды, обещанные в священных писаниях, — это не основная цель учения Вед; такие обещания необходимы только для того, чтобы пробудить в человеке интерес к словам Вед.
Текст 47:
Тот, кто желает немедленно разрубить узел ложного эго, которое связывает трансцендентную душу, должен поклоняться Верховному Господу, Кешаве, по правилам, приведенным в таких разделах Вед, как Тантры.
Текст 48:
Обретя милость духовного учителя, который раскрывает ученику суть предписаний Вед, вайшнав должен поклоняться наиболее привлекательному для него образу Верховной Личности Бога.
Текст 49:
Омывшись и очистив тело с помощью пранаямы, бхута-шуддхи и прочих методов и нанеся для защиты священные знаки тилака, следует сесть лицом к Божеству и поклоняться Верховной Личности Бога.
Текст 50-51: Прежде чем начать поклоненне Божеству, преданный должен собрать все имеющиеся в его распоряжении ингредиенты, подготовить подношения, место, свой ум и Божество, очистить свое сиденье, сбрызнув его водой, и подготовить воду для омовения Божества и прочие предметы для поклонения. Затем преданный должен расположить Божество в соответствующем месте [как физически, так и у себя в уме] и, сосредоточившись, нанести mилак на грудь Божества и остальные части Его тела. После этого он должен провести церемонию поклонения, сопровождая этот процесс уместной манmрой.
Текст 52-53:
Следует поклоняться каждой части трансцендентного тела Божества, Его оружию, такому как Сударшана-чакра, другим Его атрибутам и Его личным спутникам. Каждому из перечисленных трансцендентных аспектов нужно поклоняться с определенной мантрой, поднося Божеству воду для омовения стоп, ароматизированную воду, воду для ополаскивания рта, воду для купания, прекрасные одежды и украшения, ароматические масла, драгоценные ожерелья, цельные ячменные зерна, гирлянды, благовония и лампады. Завершив церемонию согласно установленным правилам, нужно вознести молитвы Божеству Господа Хари и поклониться Ему.
Текст 54:
Тот, кто поклоняется Божеству, должен погрузиться в глубокую медитацию, ощущая себя вечным слугой Господа, и, помня, что Божество пребывает в его сердце, провести церемонию поклонения полностью. Затем он должен поместить остатки того, что было предложено Божеству — например гирлянду, — себе на голову и в завершение аккуратно перенести Божество на место.
Текст 55:
Человек должен понимать, что Верховный Господь вездесущ, и поклоняться Ему через Его присутствие в огне, солнце, воде и прочих элементах, в сердце гостя, которого он принимает у себя дома, и в своем собственном сердце. Так он очень быстро обретет освобождение.