Ниже следует краткое изложение комментария Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к этому стиху.

Войдя в грубые элементы (землю, воду, огонь, воздух и эфир), Сверхдуша приводит материальный ум в активное состояние и использует его для того, чтобы распределить сенсорную активность обусловленной души между пятью познающими органами (глаза, уши, нос, язык и кожа) и далее, в более грубом делении, между пятью деятельными органами (руки, ноги, речевой аппарат, гениталии и анус). Освобожденные души стремятся служить Господу, поэтому их не прельщает двойственность добра и зла материального мира. Они счастливы тем, что могут с любовью и преданностью служить Верховному Господу, который вечно наслаждается Своими трансцендентными играми за пределами материального проявления.

Когда обусловленные души забывают о своих исполненных любви отношениях с Верховной Личностью Бога, у них начинают развиваться недозволенные желания. Такие души, не способные служить форме, вкусу, аромату и прочим аспектам Господа Вишну, вынуждены пожинать горькие плоды материальной деятельности. Но если любовь к Богу каким-то образом пробудится в обусловленной душе, она сможет направить всю свою сенсорную активность на служение трансцендентным играм Господа.

На самом деле любая материалистическая деятельность крайне вредна и опасна. Однако под влиянием иллюзии обусловленной душе кажется, будто существует разница между хорошим и плохим, приятным и отвратительным и т. д. Господь, Сверхдуша, вошел как в совокупное, так и в индивидуальное сознание живых существ, и Ему известны помыслы каждого из нас. Поэтому Господь освобождает из плена материи искреннюю душу, которая стремится к духовному совершенству, и пробуждает в ней желание служить Повелителю Вайкунтхи. Расцветая, любовь к Богу источает разнообразные трансцендентные ароматы. Но обусловленная душа, пребывая в невежестве, считает, что все должны служить ей, и потому неправильно понимает, как все обстоит на самом деле.