В этой главе «Шримад-Бхагаватам» объясняется ведический афоризм сарвам̇ кхалв идам̇ брахма: «Всё есть Брахман». Верховный Господь — изначальный источник всего сущего. Расширяя Свою внутреннюю энергию, Он проявляет духовный мир, а расширяя Свою внешнюю энергию, — материальный космос. Обусловленное живое существо по природе своей частица высшей, внутренней энергии Господа, но, соприкасаясь с иллюзией, оно попадает в тиски внешней энергии. Как бы то ни было, поскольку все сущее представляет собой экспансию энергии Высшего Брахмана, всё есть часть духовной энергии Господа. Бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣. Когда живое существо полагает, что материальный мир не относится к энергии Господа, но существует самостоятельно и предназначен для того, чтобы крошечная джива, душа, властвовала над ним и наслаждалась им, оно становится жертвой ошибочных представлений о жизни, випарйайах̣. Так живое существо забывает (асмр̣тих̣), что всё, являясь экспансией Верховного Господа, принадлежит Господу.

Шрила Шридхара Свами замечает, что, хотя внешняя энергия Господа претерпевает определенные изменения — рождение, рост, старение и смерть, неверно заключать, что внутренняя энергия Господа, к которой относятся живые существа, подвластна тем же переменам. В высшем понимании и живое существо, и материальная энергия являются Брахманом, поскольку они экспансии Верховного Брахмана. В Ведах, однако, сказано: пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате — энергии Господа многообразны, вивидха. Итак, согласно разбираемому нами стиху, на̄тма̄ джаджа̄на на маришйати наидхате ’сау на кшӣйате: душа не рождается, не умирает, и она не может расти или увядать, как это происходит с материальным телом. Несмотря на то что зримое материальное тело проходит через стадии детства, юности и старости в самых разных формах жизни (полубогов, людей, растений или животных), вечная душа никогда не меняет своего изначального положения. Душа всего лишь ошибочно отождествляет себя с внешними изменениями тела, впадая тем самым в психологическое состояние, именуемое иллюзией. Под воздействием иллюзии душе кажется, будто она переходит от одного этапа жизни к другому и в конце концов умирает. Этот болезненный, иллюзорный опыт может быть уничтожен трансцендентным знанием о вечной принадлежности души к высшей энергии Господа.

Слово сарватра, употребленное в этом стихе, вовсе не означает, что душа, джива, вездесуща. Душа не рождается и не умирает. Однако в нашем нынешнем обусловленном состоянии мы ошибочно считаем, что рождаемся и умираем, хотя в действительности эти процессы относятся только к телу. Если бы душа была вездесущей, она никогда не попала бы в иллюзию; следовательно, в данном случае так нельзя переводить слово сарватра. Иллюзия предполагает несовершенное восприятие реальности, что невозможно для существа, пронизывающего собою всё. Сарватра здесь значит, что чистая индивидуальная душа не прекращает своего существования, независимо от материальных условий. Например, когда человек находится в состоянии глубокого сна, внешние признаки его сознания не проявлены, однако следует понимать, что душа тем не менее находится в теле. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что вечная душа (нитйах̣ сарва-гатах̣) может жить в огне, воде и космическом пространстве, ибо ее бытие не зависит ни от каких материальных условий. В зависимости от конкретной материальной ситуации, сознание души проявляется в большей или меньшей степени, подобно тому как свет в лампах разного типа будет окрашен в разный цвет и обладать разной мощностью. Электрическая энергия одна, но она проявляется по-разному в зависимости от условий.

Может возникнуть возражение: хотя душу называют чистым сознанием (упалабдхи-ма̄трам), мы все много раз убеждались на опыте, что в сознании постоянно происходят изменения. Когда я размышляю о синем небе, моя предыдущая мысль о желтом цветке уничтожается. А проголодавшись, я больше не думаю о синем небе. Таким образом, сознание постоянно трансформируется. Отвечая на это сомнение, Шрила Шридхара Свами пишет, что сознание само по себе вечно, но в контакте с материальными чувствами может проявляться по-разному. Здесь уместен пример с жизненным воздухом, праной, который, взаимодействуя с разными чувствами, проявляется как способность видеть, слышать и т. д., хотя по сути это одна субстанция. Так же и сознание, духовное по природе, изначально едино (неделимо), но, вступая в контакт с разными органами чувств, обретает качества соответствующих функций. Однако само по себе сознание вечно и неизменно, хотя на какое-то время может быть сокрыто майей.

Обретя сознание Кришны, человек становится дхирой (дхӣрас татра на мухйати). Это значит, что он выходит из-под влияния иллюзии, которая заставляла его отождествлять свое сознание с преобразованиями материальной природы.

В «Чхандогья-упанишад» сказано: тат твам аси. Из этого утверждения следует, что духовное знание ведет к постижению души, заключенной в материальном теле. Духовное знание не предназначено для постижения чего-то безличного. В «Бхагавад-гите» Кришна неоднократно говорит ахам, «Я», а в этом афоризме употребляется слово твам, «ты», что указывает на индивидуальную искру Брахмана (тат), которая всегда остается личностью (твам), подобно тому как Абсолютная Истина всегда остается Верховной Личностью Бога. Поэтому, по словам Шрилы Дживы Госвами, индивидуальная искра Брахмана всегда обладает сознанием. Как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, вместо того чтобы попусту тратить время в попытках понять истину в ее безличном аспекте, который есть всего лишь отрицание временного материального многообразия, нужно стремиться к постижению себя как дживы, сущности, обладающей вечным сознанием. Иначе говоря, необходимо осознать себя вечным слугой Верховной Личности Бога.

В связи с этим Шрила Мадхвачарья приводит отрывок из «Мокша-дхармы», одной из книг «Махабхараты»:

ахам̇ хи джӣва-сам̇джн̃о ваи
майи джӣвах̣ сана̄танах̣
маивам̇ твайа̄нумантавйам̇
др̣шт̣о джӣво майети ха
ахам̇ ш́рейо видха̄сйа̄ми
йатха̄дхика̄рам ӣш́варах̣

«Джива, живое существо, неотлично от Меня, ибо оно Моя экспансия. Оно вечно, как вечен и Я, и всегда пребывает во Мне. Но не думай, что теперь ты узрел душу. Когда ты будешь по- настоящему готов, Я Сам, Верховная Личность Бога, подарю тебе это благословение».