eṣa te sthānam aiśvaryaḿ
śriyaḿ tejo yaśaḥ śrutam
dāsyaty ācchidya śakrāya
māyā-māṇavako hariḥ
eṣaḥ — esa persona con falso aspecto de brahmacārī; te — de ti; sthānam — la tierra que posees; aiśvaryam — las riquezas; śriyam — la belleza material; tejaḥ — el poder material; yaśaḥ — la reputación; śrutam — la educación; dāsyati — dará; ācchidya — quitándote; śakrāya — a tu enemigo, el señor Indra; māyā — con el engañoso aspecto; māṇavakaḥ — un brahmacārī hijo de un ser vivo; hariḥ — en realidad es la Suprema Personalidad de Dios, Hari.
En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura explica que la misma palabra harih significa «el que quita». El Señor, Hari, la Suprema Personalidad de Dios, quita todos los sufrimientos a la persona que entra en contacto con Él; además, al principio podría parecer que también le quita todas sus posesiones materiales, la fama, la educación y la belleza. Como se afirma en el Srimad-Bhagavatam (10.88.8): yasyaham anugrhnami harisye tad-dhanam sanaih. El Señor dijo a Maharaja Yudhisthira: «La primera manifestación de Mi misericordia hacia un devoto es que le privo de todas sus posesiones, y, en especial, de su opulencia material, su dinero». Ése es el favor especial del Señor para con el devoto sincero. Si un devoto es sincero y quiere a Krsna por encima de todo, pero al mismo tiempo está apegado a las posesiones materiales, que suponen un obstáculo en su cultivo de conciencia de Krsna, el Señor recurre a diversas tácticas y le despoja de todas sus posesiones. En este verso, Sukracarya dice que el enano brahmacari va a llevárselo todo. Con esas palabras, indica que el Señor nos quita todas nuestras posesiones materiales, así como nuestra mente. Quien entrega su mente a los pies de loto de Krsna (sa vai manah krsna-padaravindayoh), de forma natural puede sacrificarlo todo por satisfacerle. Bali Maharaja, a pesar de ser un devoto, estaba apegado a las posesiones materiales. Por esa razón, el Señor Se mostró muy bondadoso con él y, favoreciéndole de modo especial, apareció en la forma del Señor Vamana para llevarse todas sus posesiones materiales, además de su mente.