jātayor nau mahādeve
bhuvi viśveśvare harau
bhaktiḥ syāt paramā loke
yayāñjo durgatiḿ taret
jātayoḥ — después de que nosotros hayamos nacido; nau — ambos, marido y mujer, Droṇa y Dharā; mahādeve — en la Persona Suprema, la Suprema Personalidad de Dios; bhuvi — en la Tierra; viśva-īśvare — en el amo de todos los sistemas planetarios; harau — en el Señor Supremo; bhaktiḥ — servicio devocional; syāt — será propagado; paramā — el objetivo supremo de la vida; loke — en el mundo; yayā — por el cual; añjaḥ — con gran facilidad; durgatim — la vida de sufrimiento; taret — se pueda evitar y alcanzar la liberación.
Esta afirmación de Drona indica claramente que Drona y Dhara son los padres eternos de Krsna. Siempre que se hace necesario el advenimiento de Krsna, primero hacen su aparición Drona y Dhara, y luego adviene Krsna. Krsna dice en la Bhagavad-gita que el Suyo no es un nacimiento corriente (janma karma ca me divyam).
ajo 'pi sann avyayatma
bhutanam isvaro 'pi san
prakrtim svam adhisthaya
sambhavamy atma-mayaya
«Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, Yo aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original» (Bg. 4.6). Antes de que Krsna descienda, Drona y Dhara Le preceden para ser Sus padres. Ellos son quienes nacen en la forma de Nanda Maharaja y su esposa, Yasoda. En otras palabras, al ser vivo sadhana-siddha no le es posible llegar a ser padre o madre de Krsna, pues los padres de Krsna ya han sido designados. Sin embargo, los seres vivos corrientes podrán manifestar un cariño como el de Nanda y Yasoda si siguen las pautas establecidas por Nanda Maharaja, Yasoda y sus allegados, los habitantes de Vrndavana.
Cuando se les pidió que engendraran hijos, Drona y Dhara eligieron venir a este mundo para tener por hijo a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. El advenimiento de Krsna significa: paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam: Los devotos reciben protección, y los malvados son destruidos. Siempre que viene, Krsna distribuye servicio devocional, el objetivo más elevado de la vida. Con el mismo objetivo, Él adviene en la forma de Caitanya Mahaprabhu, pues sin servicio devocional nadie puede liberarse de las miserias del mundo material (duhkhalayam asasvatam), donde los seres vivos luchan por la existencia. En la Bhagavad-gita (15.7), el Señor dice:
mamaivamso jiva-loke
jiva-bhutah sanatanah
manah sasthanindriyani
prakrti-sthani karsati
«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». Las entidades vivientes están luchando por la felicidad, pero, a menos que emprendan la senda del bhakti, no podrán ser felices. Krsna dice claramente:
asraddadhanah purusa
dharmasyasya parantapa
aprapya mam nivartante
mrtyu-samsara-vartmani
«Aquellos que no tienen fe en el servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador del enemigo! Por lo tanto, vuelven al sendero del nacimiento y la muerte en el mundo material» (Bg. 9.3).
Los necios no saben lo arriesgada que es la vida si no se siguen las instrucciones de Krsna. Por consiguiente, el movimiento para la conciencia de Krsna se ha puesto en marcha para que, con la práctica del proceso de conciencia de Krsna, podamos evitar la arriesgada vida de la existencia material. El proceso de conciencia de Krsna no es algo que se pueda aceptar o rechazar. No es opcional, sino obligatorio. Sin el proceso de conciencia de Krsna, nuestra vida es un gran riesgo. En la Bhagavad-gita se explica todo. Por lo tanto, la Bhagavad-gita tal como es se considera el estudio preliminar para aprender la manera de liberarnos de la miserable existencia material. Cuando entendemos la Bhagavad-gita, podemos pasar al estudio del Srimad-Bhagavatam, y, si avanzamos aún más, podemos estudiar el Caitanya-caritamrta. Así pues, estamos presentando al mundo entero estos libros, cuyo valor es incalculable, para que la gente pueda estudiarlos y ser feliz, liberándose de la miserable vida condicionada.