śrī-śuka uvāca

droṇo vasūnāḿ pravaro

dharayā bhāryayā saha

kariṣyamāṇa ādeśān

brahmaṇas tam uvāca ha

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; droṇaḥ — de nombre Droṇa; vasūnām — de los ocho Vasus (un tipo de semidiós); pravaraḥ — que era el mejor; dharayā — con Dharā; bhāryayā — su esposa; saha — con; kariṣyamāṇaḥ — simplemente para cumplir; ādeśān — las órdenes; brahmaṇaḥ — del Señor Brahmā; tam — a él; uvāca — dijeron; ha — en el pasado.


Texto

Sukadeva Gosvami dijo: Para seguir las órdenes del Señor Brahma, Drona, el mejor de los Vasus, junto con su esposa, Dhara, se dirigieron al Señor Brahma con las siguientes palabras.

Significado

Como se afirma en la Brahma-samhita (5.37):

ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis
tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih
goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto
govindam adi-purusam tam aham bhajami

Dondequiera que descienda, Krsna viene con Sus acompañantes personales. Esos acompañantes no son seres vivos corrientes. Los pasatiempos de Krsna son eternos. Él, siempre que desciende, viene acompañado de Sus allegados. Nanda y madre Yasoda son, por lo tanto, los padres eternos de Krsna. Eso significa que, allí donde Krsna desciende, Nanda y Yasoda, así como Vasudeva y Devaki, descienden con Él como padres del Señor. Sus personalidades son expansiones del cuerpo personal de Krsna; no son seres vivos comunes. Maharaja Pariksit lo sabía, pero sentía curiosidad por que Sukadeva Gosvami le explicase si era posible para un ser humano corriente alcanzar ese estado por medio de sadhana-siddhi. Hay dos tipos de perfección: nitya-siddhi y sadhana-siddhi. El nitya-siddha es un acompañante eterno de Krsna, es decir, una expansión del cuerpo personal de Krsna, mientras que el sadhana-siddha es un ser humano común que, mediante la práctica de actividades piadosas, y por seguir los principios regulativos del servicio devocional, llega también a ese estado. Así pues, Maharaja Pariksit, con su pregunta, trataba de determinar si el ser humano común puede elevarse a la posición de madre Yasoda y de Nanda Maharaja. Sukadeva Gosvami respondió su pregunta de la siguiente forma.