Como se afirma en el Padma Purana:

atah sri-krsna-namadi
na bhaved grahyam indriyaih
sevonmukhe hi jihvadau
svayam eva sphuraty adah

Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Sri Krsna por medio de los sentidos materialmente contaminados. Sólo a quien está espiritualmente saturado con el servicio trascendental del Señor se le revelan el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor». La naturaleza de Krsna, así como de Su nombre, Su forma y Sus actividades, es trascendental; ésa es la razón de que las personas comunes, o aquellas que no han logrado más que un pequeño avance, no puedan comprenderlos. Hay, además, grandes eruditos no devotos que ven en Krsna un personaje de ficción. Esos supuestos eruditos y comentaristas no creen en la realidad histórica de Krsna, cuya presencia personal en el campo de batalla de Kuruksetra se menciona en el Mahabharata, y, sin embargo, no pueden contener el impulso de escribir comentarios a la Bhagavad-gita y a otras obras históricas. Sevonmukhe hi jihvadau svayam eva sphuraty adah: El nombre, la forma, los atributos y las actividades trascendentales de Krsna sólo se le revelan a quien se ocupa en Su servicio con plena conciencia. Esto confirma las palabras del propio Krsna en la Bhagavad-gita (18.55):

bhaktya mam abhijanati
yavan yas casmi tattvatah
tato mam tattvato jñatva
visate tad-anantaram

«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios». Sólo quien se ocupa en el servicio del Señor, sevonmukha, puede llegar a comprender el nombre, la forma y las cualidades de la Suprema Personalidad de Dios.

«¡Oh, Señor! - dijeron los semidioses - , los impersonalistas, que son no devotos, no pueden entender que Tu nombre es idéntico a Tu forma.» Como el Señor es absoluto, no hay diferencia entre Su nombre y Su forma real. En el mundo material, la forma y el nombre son cosas diferentes. El mango, en cuanto fruta, es diferente de su nombre. No podemos disfrutar de su sabor por el simple hecho de repetir: «Mango, mango, mango». Pero el devoto que sabe que no hay diferencia entre el nombre y la forma del Señor, canta: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. De ese modo experimenta siempre la compañía de Krsna.

El Señor Krsna manifiesta Sus pasatiempos trascendentales para las personas que no han avanzado mucho en el conocimiento absoluto del Supremo, de forma que puedan obtener el máximo beneficio con el simple proceso de pensar en los pasatiempos del Señor. Puesto que el nombre y la forma trascendentales del Señor no son diferentes, tampoco son diferentes la forma del Señor y Sus pasatiempos trascendentales. Para los que son menos inteligentes (como las mujeres, los obreros y la clase mercantil), el gran sabio Vyasadeva escribió el Mahabharata. El Mahabharata nos relata las actividades de Krsna. El Mahabharata es historia, y por el simple hecho de estudiar, escuchar y memorizar las actividades trascendentales de Krsna, también las personas poco inteligentes pueden irse elevando hasta el nivel de los devotos puros.

Los devotos puros siempre tienen el pensamiento absorto en los trascendentales pies de loto de Krsna, y siempre se ocupan en servicio devocional con plena conciencia de Krsna. Nunca se debe pensar que están en el mundo material. Srila Rupa Gosvami ha explicado que, si una persona se ocupa constantemente en el proceso de conciencia de Krsna con el cuerpo, la mente y las actividades, hay que entender que ha alcanzado la liberación incluso en ese mismo cuerpo. La Bhagavad-gita lo confirma: Aquellos que se ocupan en el servicio devocional del Señor ya han trascendido el plano material.

Krsna adviene para dar a devotos y no devotos la oportunidad de alcanzar el objetivo supremo de la vida. Los devotos reciben la oportunidad de verle y adorarle directamente. Los que no han llegado a ese nivel reciben la oportunidad de familiarizarse con Sus actividades, para así elevarse a la misma posición que los devotos.

La Brahma-samhita (5.38) dice:

Aunque la forma trascendental de Krsna es negra, los devotos enamorados de la Suprema Personalidad de Dios saben apreciar la hermosa forma negruzca del Señor Syamasundara. La forma del Señor es tan hermosa que la Brahma-samhita (5.30) afirma también:

venum kvanantam aravinda-dalayataksam
barhavatamsam asitambuda-sundaraṅgam
kandarpa-koti-kamaniya-visesa-sobham
govindam adi-purusam tam aham bhajami

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que toca Su flauta trascendental. Sus ojos son como flores de loto, está adornado con plumas de pavo real, y el color de Su cuerpo se asemeja al de una fresca nube negra, si bien Sus rasgos corporales son más hermosos que millones de cupidos». Esa belleza del Señor Supremo pueden verla los devotos enamorados de Él, los devotos que tienen la mirada ungida de amor por Dios (premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena).

El Señor recibe también los nombres de Giridhari o Girivara-dhari. Para ayudar a Sus devotos, Krsna levantó la colina Govardhana, y por ello los devotos aprecian la inconcebible fuerza del Señor; pero los no devotos, aunque perciben directamente que el poder y la fuerza del Señor son inconcebibles, consideran ficticias las actividades del Señor. Ésa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. Los no devotos no tienen nomenclatura alguna para la Suprema Personalidad de Dios, pero el Señor recibe los nombres de Syamasundara y Giridhari. Del mismo modo, el Señor es conocido con los nombres de Devaki-nandana y Yasoda-nandana, pues aceptó el papel de hijo de madre Devaki y madre Yasoda; otro de Sus nombres es Gopala, debido a que disfrutó del entretenimiento de mantener a las vacas y a los terneros. Por lo tanto, aunque no tiene ningún nombre mundano, los devotos se dirigen a Él llamándole Devaki-nandana, Yasoda-nandana, Gopala y Syamasundara. Todos ellos son nombres trascendentales que sólo los devotos saben apreciar, cosa que no pueden hacer los no devotos.

Aunque todos han podido ver claramente la realidad histórica de Krsna como persona, sólo los enamorados de la Suprema Personalidad de Dios saben apreciar esa realidad. Los no devotos, que no han adquirido esas cualidades amorosas, creen que las actividades, la forma y los atributos de la Suprema Personalidad de Diosson fantasías. Por eso este verso explica: na nama-rupe guna-janma-karmabhir nirupitavye tava tasya saksinah. En relación con esto, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha dado el ejemplo de que las personas que padecen ictericia no pueden saborear la dulzura del azúcar cande, aunque todo el mundo sabe que el azúcar cande es dulce. Algo parecido ocurre con los no devotos, a quienes la enfermedad material les impide entender el nombre, la forma, los atributos y las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios, aunque vean con sus propios ojos esas actividades del Señor, ya sea mediante la autoridad o en la realidad histórica. Los Puranas son historia antigua auténtica, pero los no devotos no logran entenderlos. Esto es especialmente cierto en el caso del Srimad-Bhagavatam, que es la esencia del conocimiento védico. Los no devotos no pueden entender siquiera el estudio introductorio del conocimiento trascendental, la Bhagavad-gita. Lo único que hacen es especular y publicar comentarios con distorsiones absurdas. La conclusión es que, sin elevarse al plano trascendental mediante la práctica de bhakti-yoga, no es posible entender a la Suprema Personalidad de Dios, o Su nombre, forma, atributos o actividades. Pero quien, por casualidad, por la relación con devotos, llega a entender realmente al Señor y Sus características, pasa de inmediato a ser una persona liberada. En la Bhagavad-gita (4.9), el Señor dice:

janma karma ca me divyam
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so 'rjuna

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».

En relación con esto, Srila Rupa Gosvami ha dicho que los devotos, gracias al cariño y el amor que sienten por la Suprema Personalidad de Dios, pueden expresarle su mente con palabras. Eso, sin embargo, no está al alcance de las demás personas, como se confirma en la Bhagavad-gita (bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah).