En este verso se explica cómo practicar bhakti-yoga. Srila Rupa Gosvami dice que todo el que dedica su vida al servicio del Señor (iha yasya harer dasye) con sus actividades, mente y palabras (karmana manasa gira), sean cuales sean las circunstancias de vida en que se encuentre (nikhilasv apy avasthasu), en realidad ya no está condicionado, sino liberado (jivan-muktah sa ucyate). Aunque permanezca en un cuerpo material, ese devoto no tiene ya nada que ver con el cuerpo, pues se halla en la posición trascendental. Narayana-parah sarve na kutascana bibhyati: Como está ocupado en actividades trascendentales, el devoto no siente temor de permanecer en un cuerpo material (Bhag. 6.17.28). Como ejemplo de esa posición liberada, Sri Caitanya Mahaprabhu oró: mama janmani janmanisvare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi: «Todo lo que quiero es Tu servicio devocional sin causa en Mi vida, nacimiento tras nacimiento» (Siksastaka 4. El devoto continúa con su servicio devocional incluso si, por la voluntad suprema del Señor, nace en el mundo material. Por un error que cometió, el rey Bharata tuvo que nacer como ciervo en su siguiente vida. No obstante, y aunque tuvo que sufrir un pequeño castigo por su falta, no vio interrumpido su servicio devocional. Narada Muni dice que quien cae del plano del servicio devocional no está perdido, mientras que los no devotos están completamente perdidos porque no se ocupan en servicio. La Bhagavad-gita (9.14) recomienda que hay que ocuparse siempre, por lo menos, en cantar el maha-mantra Hare Krsna.

satatam kirtayanto mam
yatantas ca drdha-vratah
namasyantas ca mam bhaktya
nitya-yukta upasate

«Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación, postrándose ante Mí, las grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción».

El proceso de servicio devocional, que se practica de nueve formas distintas (sravanam kirtanam visnoh smaranam pada-sevanam, etc.) no se debe abandonar. El proceso más importante es escuchar (sravanam) de guru, sadhu y sastra (el maestro espiritual, los acaryas santos y las Escrituras védicas). Sadhu-sastra-guru-vakya, cittete kariya aikya. No debemos escuchar los comentarios y explicaciones de los no devotos, pues Srila Sanatana Gosvami lo prohibe estrictamente con la siguiente cita del Padma Purana.

avaisnava-mukhodgirnam
putam hari-kathamrtam
sravanam naiva kartavyam
sarpocchistam yatha payah

Debemos seguir estrictamente este mandamiento, y nunca tratar de escuchar a los mayavadis, impersonalistas, nihilistas, políticos o supuestos eruditos. Evitando estrictamente esas poco auspiciosas relaciones, debemos limitarnos a escuchar a los devotos puros. Por ello, Srila Rupa Gosvami aconseja: sri-guru-padasrayah: Debemos buscar refugio en los pies de loto de un devoto puro que pueda ser nuestro guru. Caitanya Mahaprabhu indica que guru es quien sigue estrictamente las instrucciones de la Bhagavad-gita: yare dekha, tare kaha, `krsna' - - upadesa (Cc. Madhya 7.128). Los ilusionistas, los magos y los académicos que ejercen la carrera de decir tonterías, no son gurus. No, guru es aquel que presenta la Bhagavad-gita, las instrucciones de Krsna, tal y como es. Sravana es muy importante; debemos escuchar de labios del sadhu vaisnava, del guru y del sastra.

La palabra kriyasu, que significa «con trabajo manual» o «con trabajo», es importante en este verso. Debemos ocuparnos en el servicio práctico del Señor. Todas las actividades de nuestro movimiento para la conciencia de Krsna se concentran en la distribución de libros que tratan de Krsna. Eso es muy importante. Se trata de acercarse a cualquier persona y animarla a que lea libros sobre Krsna, de modo que en el futuro también pueda hacerse devota. Esas actividades se recomiendan en este verso. Kriyasu yas tvac-caranaravindayoh. Con esas actividades, los devotos recordarán siempre los pies de loto del Señor. Quien se concentra plenamente en distribuir libros para Krsna está completamente absorto en Krsna. Eso es samadhi.