mauṣala-līlā, āra kṛṣṇa-antardhāna
keśāvatāra, āra yata viruddha vyākhyāna
mahiṣī-haraṇa ādi, saba — māyāmaya
vyākhyā śikhāila yaiche susiddhānta haya
mauṣala-līlā — los pasatiempos de destruir la dinastía Yadu; āra — también; kṛṣṇa-antardhāna — la partida de Kṛṣṇa; keśa-avatāra — la encarnación de los cabellos; āra — también; yata — todas; viruddha vyākhyāna — las afirmaciones en contra de las conclusiones conscientes de Kṛṣṇa; mahiṣī-haraṇa — el rapto de las reinas; ādi — y demás; saba — todas; māyā-maya — hechas de energía material; vyākhyā — explicaciones (en respuesta al ataque de los asuras); śikhāila — instruyó; yaiche — las cuales; su-siddhānta — conclusiones correctas; haya — son.
SIGNIFICADO: Muchos asuras, llevados de la envidia, hablan de Krsna diciendo que es como un cuervo negro o la encarnación de un pelo. Sri Caitanya Mahaprabhu explicó a Sanatana Gosvami cómo responder a todas esas descripciones asúricas de Krsna. La palabra kaka significa «cuervo», y kesa significa «pelo». Los asuras dicen que Krsna es la encarnación de un cuervo, la encarnación de un sudra (una tribu negra), y la encarnación de un pelo; no saben que la palabra kesa significa ka-isa, donde ka significa «el Señor Brahma», e isa «Señor»; de modo que la palabra kesa indica que Krsna es el Señor del Señor Brahma.
El Mahabharata menciona algunos de los pasatiempos mausala-lila del Señor Krsna. Entre ellos están las historias de la destrucción de la dinastía Yadu, la partida de Krsna de este mundo, la ocasión en que fue herido por la flecha de un cazador, la historia de que Krsna es la encarnación de un pelo (kesa-avatara), así como mahisi-harana, el rapto de las reinas de Krsna. En realidad, esos pasatiempos no son verdaderos, sino que se narran para confundir a los asuras que quieren demostrar que Krsna es un ser humano corriente. Son falsos en el sentido de que no son pasatiempos eternos, ni son trascendentales o espirituales. Hay mucha gente que, por naturaleza, está en contra de la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. Esas personas reciben el nombre de asuras, y tienen ideas erróneas acerca de Krsna. Como se afirma en la Bhagavad-gita, los asuras reciben la oportunidad de olvidar cada vez más a Krsna, vida tras vida. De ese modo, nacen en una familia de asuras y continúan con ese proceso, permaneciendo confundidos en lo que a Krsna se refiere. Hay asuras que se visten de sannyasis y que llegan incluso a explicar la Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam de diversas formas conforme a sus propias imaginaciones. De ese modo, continúan siendo asuras vida tras vida.
En cuanto a kesa-avatara (la encarnación de un pelo), en el Srimad-Bhagavatam (2.7.26) se hace mención de ella. También el Visnu Purana afirma: ujjaharatmanah kesau sita-krsnau maha-bala.
De forma similar, en el Mahabharata (Ādi-parva 189.31-32) se dice:
sa capi kesau harir uccakarta
ekam suklam aparam capi krsnam
tau capi kesav avisatam yadunam
kule striyau rohinim devakim ca
tayor eko balabhadro babhuva
yo ’sau svetas tasya devasya kesah
krsno dvitiyah kesavah sambabhuva
kesah yo ’sau varnatah krsna uktah
De modo que en el Srimad-Bhagavatam, el Visnu Purana y el Mahabharata hay referencias a Krsna y Balarama como encarnaciones de un pelo negro y un pelo blanco respectivamente. Se explica que el Señor Visnu se arrancó de la cabeza dos cabellos, uno blanco y uno negro. Esos dos cabellos entraron en los vientres de Rohini y de Devaki, que eran miembros de la dinastía Yadu. De Rohini nació Balarama, y de Devaki nació Krsna. Así, del primer cabello nació Balarama, y del segundo, Krsna. También había una predicción de que el Señor Visnu, mediante Sus expansiones plenarias blanca y negra, acabaría con todos los asuras, que son enemigos de los semidioses, y que la Suprema Personalidad de Dios aparecería para realizar actividades maravillosas. En relación con esto, debe consultarse el Laghu-bhagavatamrta, el capítulo titulado Krsnamrta, Versos 156 a 164. Allí, Srila Rupa Gosvami refuta este argumento acerca de la encarnación de un pelo; Sri Baladeva Vidyabhusana respalda esa refutación con sus comentarios. Srila Jiva Gosvami abunda más en este tema en el Krsna-sandarbha (Anuccheda 29) y en el comentario titulado Sarva-samvadini.