eta bali' duńhe rahe haraṣita hañā

śālagrāma sevā kare viśeṣa kariyā

eta bali’ — tras esta conversación; duṅhe — ambos; rahe — permanecieron; haraṣita — jubilosos; hañā — volviéndose; śālagrāma — śālagrāma-nārāyaṇa-śilā; sevā — servicio; kare — ofrecieron; viśeṣa — con especial cuidado; kariyā — dándole.


Texto

Tras esta conversación, los dos esposos se sintieron llenos de júbilo, y juntos ofrecieron servicio a la salagrama-sila de la casa.

Significado

SIGNIFICADO: Especialmente en casa de todo brahmana tiene que haber una salagrama-sila para recibir la adoración de la familia brahmana. Este sistema aún está vigente. Los que son de casta brahmana, que han nacido en una familia brahmana, deben adorar la salagrama-sila. Desgraciadamente, con el avance de Kali-yuga, los supuestos brahmanas, aunque estén muy orgullosos de haber nacido en familias brahmanas, ya no adoran a la salagrama-sila. Pero, en realidad, ha sido una costumbre desde tiempo inmemorial que quien nazca en una familia brahmana debe adorar a la salagrama-sila en toda circunstancia. En nuestra Asociación para la Conciencia de Krsna, algunos de sus miembros están muy ansiosos de introducir la adoración de la salagrama-sila, pero nos hemos abstenido de ello, porque la mayor parte de los miembros del movimiento para la conciencia de Krsna no proceden de familias de casta brahmana. Después de algún tiempo, cuando hayamos visto que verdaderamente se han afianzado estrictamente en la línea de la conducta brahmínica, se introducirá la adoración de la salagrama-sila.

En esta era, la adoración de la salagrama-sila no es tan importante como cantar el santo nombre del Señor. Tal es el mandato del sastra: harer nama harer nama harer namaiva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha. En opinión de Srila Jiva Gosvami, al cantar el santo nombre sin ofensas, se alcanza la perfección completa. Sin embargo, tan sólo para purificar el estado de la mente, también es necesario adorar a la Deidad en el templo. Por tanto, cuando se ha avanzado en la conciencia espiritual, o se está perfectamente afianzado en el nivel espiritual, se puede adoptar la adoración de la salagrama-sila.

El que el Señor Se transfiriera del corazón de Jagannatha Misra al corazón de Sacimata lo explica Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura como sigue: «Hay que concluir que Jagannatha Misra y Sacimata son nitya-siddhas, compañeros del Señor siempre purificados. Su corazón permanece siempre incontaminado, y por tanto, nunca olvidan a la Suprema Personalidad de Dios. Un hombre corriente de este mundo material tiene el corazón contaminado. Debe por tanto, ante todo, purificar su corazón para alcanzar el nivel trascendental. Pero Jagannatha Misra y Sacimata no eran seres ordinarios con el corazón contaminado. Cuando se tiene incontaminado el corazón, se dice que se está en el nivel de existencia de vasudeva. Vasudeva puede engendrar a Vasudeva, Krsna, que está en el nivel trascendental».

Hay que comprender que Sacidevi no quedó embarazada como una mujer corriente, por entregarse a la complacencia de los sentidos. No hay que pensar que el embarazo de Sacimata fue como el de una mujer corriente, porque se trataría de una ofensa. Puede comprender el embarazo de Sacimata aquel que es verdaderamente avanzado en la conciencia espiritual y está totalmente ocupado en el servicio devocional del Señor.

En el Srimad-Bhagavatam (10.2.16) se afirma:

bhagavan api visvatma bhaktanam abhayaṅ-karah
avivesamsa-bhagena mana anakadundubheh

Se trata de una afirmación referente al nacimiento del Señor Krsna. La encarnación del Señor entró en la mente de Vasudeva, y entonces Se transfirió a la mente de Devaki. Srila Sridhara Svami hace el siguiente comentario a este respecto: ‘mana avivesa’ manasy avirbabhuva; jivanam iva na dhatu-sambandha ity arthah. No se trataba de la descarga seminal necesaria para el nacimiento de un ser humano corriente. Srila Rupa Gosvami también comenta a este respecto que el Señor Krsna apareció en primer lugar en la mente de Ānakadundubhi, Vasudeva, y entonces Se transfirió a la mente de Devaki-devi. De este modo, la dicha espiritual de la mente de Devaki-devi creció gradualmente, al igual que la Luna aumenta cada noche hasta llegar a la Luna llena. En el momento de Su aparición, el Señor Krsna salió de la mente de Devaki y apareció en la prisión de Kamsa, junto al lecho de Devaki. En aquel momento, por el hechizo de yogamaya, Devaki creyó que había nacido su hijo. A este respecto, incluso los semidioses del reino celestial estaban asombrados. Como está escrito: muhyanti yat surayah (Bhag. 1.1.1). Fueron a ofrecer oraciones a Devaki creyendo que el Señor Supremo estaba en sus entrañas. Los semidioses fueron a Mathura desde su reino celestial, lo que indica que Mathura es aún más importante que el reino celestial del sistema planetario superior.

El Señor Krsna, como hijo eterno de Yasodamayi, está siempre presente en Vrndavana. Los pasatiempos del Señor Krsna tienen lugar continuamente, tanto en este mundo material como en el espiritual. En esos pasatiempos, el Señor Se considera siempre el hijo eterno de madre Yasoda y Su padre Nanda Maharaja. En el verso 43 del Capítulo Sexto del Canto Décimo del Srimad-Bhagavatam se declara: «Cuando Nanda Maharaja, magnánimo y de gran corazón, volvió de un viaje, tomó inmediatamente en brazos a su hijo Krsna, y sintió una dicha trascendental al percibir el aroma de Su cabeza». Igualmente, en el verso 21 del Capítulo Noveno del Canto Décimo se dice: «Esta Personalidad de Dios, al aparecer como el hijo de una doncella pastora de vacas, es fácilmente asequible y comprensible para los devotos, mientras que aquellos que están bajo el concepto de una vida corporal, aunque sean muy avanzados en austeridades y penitencias o aunque sean grandes filósofos, son incapaces de comprenderle».

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura cita a continuación a Sripada Baladeva Vidyabhusana, quien se refiere a las plegarias que ofrecieron los semidioses al Señor Krsna en el seno de Devaki, y resume el nacimiento de Krsna como sigue: «Así como, al salir, la Luna manifiesta luz en el Este, Devaki, que estaba siempre situada en el plano trascendental, al haber sido iniciada en el mantra Krsna por Vasudeva, el hijo de Surasena, guardó a Krsna en su corazón». De esta declaración del Srimad-Bhagavatam (10.2.4) se entiende que la Suprema Personalidad de Dios, al haber sido transferido del corazón de Ānakadundubhi, Vasudeva, Se manifestó en el corazón de Devaki. Según Srila Baladeva Vidyabhusana, el «corazón de Devaki» significa las entrañas de Devaki, porque en el verso 41 del Capítulo Segundo del Canto Décimo del Srimad-Bhagavatam dicen los semidioses: distyamba te kuksi gatah parah puman, «Madre Devaki, el Señor ya está en tus entrañas». Por tanto, el hecho de que el Señor pasara del corazón de Vasudeva al corazón de Devaki significa que fue transferido a las entrañas de Devaki.

Igualmente, en lo que se refiere al advenimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu, como se describe en el Caitanya-caritamrta, las palabras visese sevana kare govinda-carana, «empezaron a adorar específicamente los pies de loto de Govinda», indican que exactamente igual que Krsna apareció en el corazón de Devaki a través del corazón de Vasudeva, también apareció Sri Caitanya en el corazón de Sacidevi a través del corazón de Jagannatha Misra. Éste es el misterio del advenimiento de Sri Caitanya Mahaprabhu. Consecuentemente, no hay que pensar que el advenimiento de Sri Caitanya es el de un hombre o entidad viviente común. Este tema es algo difícil de comprender, pero para los devotos del Señor no será difícil en absoluto comprender las declaraciones de Krsnadasa Kaviraja Gosvami.