त्रय्या स विद्यया राज्ञा पुत्रत्वे कल्पितस्त्रिवृत् ॥४६॥
tasya nirmanthanāj jāto
jāta-vedā vibhāvasuḥ
trayyā sa vidyayā rājñā
putratve kalpitas tri-vṛt
tasya — Purūravy; nirmanthanāt — ze vzájemného působení; jātaḥ — narodil se; jāta-vedāḥ — určený pro hmotný požitek podle védských zásad; vibhāvasuḥ — oheň; trayyā — dodržující védské zásady; saḥ — oheň; vidyayā — tímto procesem; rājñā — králem; putratve — narození syna; kalpitaḥ — událo se tak; tri-vṛt — tři písmena, a-u-m, spojená v oṁ.
Když Pururava třel arani, vyšlehly plameny. Pomocí tohoto ohně může člověk dosáhnout veškerého úspěchu po stránce hmotného požitku a být očištěn během zrození, zasvěcení i konání oběti, které jsou zahajovány pronášením spojených písmen a-u-m. Oheň byl tedy pokládán za syna krále Pururavy.
Podle védského pojetí může člověk získat syna prostřednictvím semene (sukra), pravého žáka prostřednictvím zasvěcení (savitra) a syna či žáka prostřednictvím obětního ohně (yajña). Když tedy Maharaja Pururava vytvořil oheň třením dřívek arani, tento oheň se stal jeho synem. Syna tedy lze získat ze semene, zasvěcením nebo yajñou. Védská mantra omkara neboli pranava, která se skládá z písmen a-u-m, bude účinná při použití u každé z těchto tří metod. Slova nirmanthanaj jatah zde vyjadřují, že třením dřívek arani se narodil syn.
