преммте тпта, кшудг-тш нхі бдге

кшīра-іччг хаіла, тхе мне апардге

према-амте тпта — задоволений самим любовним служінням Господеві; кшудг-тш — голод і спрага; нхі — не; бдге — заважають; кшīра — солодкого рису; іччг — бажання; хаіла — стало; тхе — з тої причини; мне — вважає; апардге — за образу.


Текст

Парамахамса, як оце Мадгавендра Пурі, завжди задоволений любовним служінням Господеві. Матеріальний голод і спрага не можуть стати на заваді його діяльності. Коли Мадгавендрі Пурі захотілось скуштувати піднесеного Божеству солодкого рису, він вирішив, що вчинив образу, бо побажав з'їсти те, що саме пропонували Божеству.

Комментарий

ПОЯСНЕННЯ: Коли їжу, яку пропонують Божеству, несуть із кухні до вівтаря, її радять накривати. Тоді інші її не побачать. Той, хто не навчився дотримуватись високих засад відданого служіння, може забажати цю їжу, а це образа. Тому треба подбати, щоб ніхто не міг цю їжу навіть побачити. Однак, коли її принесено перед Божество, покрив треба зняти. Побачивши перед Божеством солодкий рис із знятим покривом, Мадгавендра Пурі забажав трошки скуштувати його, щоб потім такий самий приготувати для свого Ґопали. Однак Мадгавендра Пурі був такий строгий до себе, що розцінив це як образу перед Божеством. Через це він, нічого нікому не сказавши, вийшов із храму. Тому парамахамсу називають віджіта-ша-ґуа. Він повинен приборкувати шість матеріальних якостей: каму, кродгу, лобгу, моху, матсар'ю та кшудга-трішну (хіть, жадність, гнів, ілюзію, заздрість і голод зі спрагою).