Несмотря на свое обещание остаться в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада вскоре решил продолжить ранее запланированное путешествие. Считая себя обязанным заботиться о духовном благополучии своих учеников в разных частях страны, он отправился в поездку по тринадцати центрам ИСККОН в США и Канаде. В путешествии его сопровождала небольшая группа учеников-санньяси.

Денвер, 27 июня 1975 г.

Шрила Прабхупада был приятно удивлен, увидев, что храм Кришны в Денвере находится в кирпичном здании бывшей церкви. Просторную храмовую залу заливал свет послеполуденного солнца. Прабхупада полюбовался маленькими золотистыми образами Радхи и Кришны на алтаре, прошел в заднюю часть зала и сел на вьясасану, а преданные омыли ему стопы. Местные преданные, не привыкшие к столь близкому общению с духовным учителем, совершали эту традиционную церемонию довольно неуклюже, но с радостью и энтузиазмом.

Дашаратха, сидевший на полу перед Шрилой Прабхупадой, аккомпанируя себе на фисгармонии, запел "Охе вайшнава тхакура". Шриле Прабхупаде понравилось его пение и, когда бхаджан закончился, он спросил:

- Ты понимаешь смысл этой песни?

Дашаратха ответил:

- "О почтенный Вайшнав, о океан милости, пожалуйста, будь милостив к своему слуге".

Другой преданный добавил:

- "Я молюсь о том, чтобы обрести сень твоих лотосных стоп".

- Да, - подтвердил Прабхупада и заговорил об авторе песни, Нароттама-дасе Тхакуре. Он процитировал другую его песню: чхадия вайшнава-сева ништара паечхе кеба.

- Движение сознания Кришны предназначено для ништара, - сказал он. - "Ништара" - это тот, кто освободился из плена майи. Когда мы слушаем эти песни вайшнавов - это и есть освобождение.

Хотя преданные знали и о Нароттама-дасе Тхакуре, и об освобождении, на этот раз они слушали с особым вниманием. Перед ними сидел воплощенный Вайшнав-Тхакур, который пришел научить их обуздывать чувства, вложить в них силы распространять движение санкиртаны, и благословить, как пишет Нароттама-дас Тхакур, "каплей веры, позволяющей обрести великое сокровище Святого имени".

- Так радостно видеть этот храм! - обратился Шрила Прабхупада к слушавшим его сорока преданным. - Вы купили его? Замечательно. Очень хорошее место. И преданные тут очень хорошие. Наш путь очень прост - мы посвящаем свою жизнь служению вайшнаву, и, опираясь на его указания, совершаем шраванам-киртанам - слушаем и говорим о Вишну. И еще воздерживаемся от греховной деятельности. Тогда наша жизнь увенчается успехом. Не требуется быть очень ученым или богатым. Не обязательно иметь благородное происхождение.

Чтобы возить Шрилу Прабхупаду в парк, один из друзей денверского храма одолжил преданным свой "линкольн-континенталь", на котором когда-то ездил президент Ричард Никсон.

Брахмананда Свами указал Прабхупаде на интересные особенности автомобиля, вроде пуленепробиваемого стекла.

- Что, пули тоже ожидаются? - засмеялся Прабхупада.

Брахмананда заметил, что мировые лидеры всегда живут в тревоге. Прабхупада согласился - в материальном мире опасности - на каждом шагу.

Тут он вспомнил индийских политиков - Индиру Ганди и Джаяпракаша Нараяна - резко выражая свое несогласие с ними.

- Они оба несчастны, - сказал Прабхупада. - Я думаю написать им с позиции "Бхагавад-гиты". Как вы думаете, имеет это смысл?

Когда Шрила Прабхупада упомянул о том, что Индира Ганди время от времени навещает Анандамайи (своего гуру), Брахмананда вспомнил, что гуру ее благосклонно отзывается о повторении "Харе Кришна".

- Так что вы думаете? - спросил Прабхупада своих санньяси: Тамала-Кришну, Бхавананду и Сатсварупу. - Написать? А? Сегодня вечером я набросал черновик письма. Приходите - посмотрим. Давайте попробуем. Мы всем желаем только блага, и "Харе Кришна" -единственное лекарство от всего зла. Пара-духкха-духкхи. Люди страдают.

Преданные согласились, что написать письмо - идея хорошая, но усомнились, воспользуются ли их советом политики, и станут ли вообще они читать подобные письма.

Затем Прабхупада спросил о том, как воспринимают сознание Кришны жители Денвера.

- По воскресеньям в храм приходит много людей, - ответил Сатстварупа. - Много приходит.

- Значит, есть хорошие перспективы. - заверил Прабхупада.

- Книги тоже хорошо расходятся.

Прабхупада кивнул.

- Это самый важный критерий успеха. Успех там, где хорошо расходятся книги. Люди пребывают в дремучем невежестве, и потому считают, что эта временная жизнь есть всё. Более ужасное положение даже трудно представить. Мы же пытаемся объяснить, чтo такое настоящая жизнь.

Наконец, машина подъехала к парку, где росло много высоких, старых сосен, кленов и дубов. Выйдя из машины, Прабхупада повернулся в сторону пруда, и вдалеке он увидел силуэты Денвера и Скалистые горы. С пруда доносились голоса уток и гусей.

Подъехала вторая машина с преданными, и Прабхупада с учениками зашагал по мощеной дорожке вдоль озера.

- Чудесный парк, - отметил Прабхупада, - и совсем не далеко.

Вскоре они подошли к большому зданию в современном стиле - Музею естествознания.

- Это значит, что ни о чем, кроме теории Дарвина здесь не говорят, - сказал Прабхупада. - Вся их цивилизация основана на дарвиновской теории. Много ли вы знаете? Знаете ли вы естество солнца - как оно было создано, как появилось? Может ли Дарвин рассказать нам о природе солнца, или луны, или неба? Где это естествознание? Естество-то есть, но где ваше знание о нем? Вы просто воображаете: "Был некий сгусток материи, который превратился в солнце, луну. И я тоже появился подобным образом". Что вы по-настоящему знаете? Как возник космос?

Солнце поднималось, и его ослепительные золотые лучи быстро прогревали воздух. Преданные сообщили Прабхупаде, что Денвер находится на высоте полутора километров над уровнем моря, что очень полезно для здоровья. Прабхупада сказал, что климатом Денвер напоминает ему Пенджаб, высокогорный штат Индии. От преданных он также узнал, что Колорадо именуют "страной коров" - основная отрасль промышленности штата - мясное животноводство.

Миновав зоопарк и место, где стоит пушка времен Гражданской Войны, Прабхупада спустился с холма и полюбовался разноцветными клумбами, просторными газонами и растущими повсюду высокими соснами. Хотя воздух был не по-июльски прохладен, солнце светило необычайно ярко, и парк представал во всей своей естественной красе. Золотые лучи, казалось, омывали Шрилу Прабхупаду, а он шел своей быстрой походкой, закутавшись в серый чадар, и время от времени что-нибудь говорил ученикам.

Прабхупада упомянул Гопала Агарвала, в доме которого он остановился в 1965 году, когда впервые приехал в Америку. Отец Гопала, рассказывал он, был очень богатым матхурцем, а Гопал уехал в Америку, чтобы стать там простым электротехником. Прабхупада сказал, что, останься он в Индии, дела его шли бы намного лучше. Жена Гопала, Салли, говорила: "Мой муж - потерянный ребенок своих родителей".

- Ради этой современной жизни люди готовы трудиться в поте лица сутки напролет, - сказал Прабхупада. - А чтобы вернуться к Богу, им потребовалось бы куда меньше усилий. Просто для того, чтобы купить хорошую машину, иметь красивую жену и несколько детей, они так тяжко трудятся! Но если человек посвятит себя сознанию Кришны и будет прилагать те же самые усилия, он вернется к Богу. И что в этом дурного? У нас столько преданных в сознании Кришны! Что в тут плохого? У нас столько преданных, сознающих Кришну, и чем они хуже обычных карми? А? Разве вы несчастны? Как вы думаете? Ведь всем их усилиям придет конец. После смерти они родятся кошкой, собакой или деревом.

Преданный: Шрила Прабхупада, мы пытаемся объяснить это людям, но они, даже если внешне и соглашаются, ничего в этом направлении не делают.

Прабхупада: Поэтому нужно постоянно их тормошить. Если кто-то спит, вы должны настойчиво его звать: "Мистер Джон! Мистер Джон! Просыпайтесь, негодяй вы этакий! Чего вы спите? Вам выпала возможность родиться человеком. Сейчас же вставайте! Примите сознание Кришны и решите все свои проблемы!"

Преданный: Некоторые говорят, что если мы сами хотим следовать этому - да бога ради! Но не нужно проповедовать и навязывать это другим. У каждого свой путь.

Шрила Прабхупада: Но ведь ты - человек, негодяй! И ты спишь! А мы пытаемся тебя разбудить. Предположим, ребенок идет туда, где ему грозит опасность. И поскольку мы люди, мы говорим: "Стой, стой, не надо туда!" Мы пытаемся его спасти. Это наш долг - делать добро другим. Такова миссия Чайтаньи Махапрабху. А не то что: "Этот человек катится в ад - ну и пусть себе катится! Главное, что у меня все хорошо". Это не по-человечески.

Преданный: Часто, Шрила Прабхупада, они считают, что мы избегаем материальной жизни. Они говорят, что мы не работаем, что мы должны зарабатывать на жизнь.

Прабхупада (обращаясь к воображаемому оппоненту): "Негодяй! У тебя нет денег. Иди, работай". Но мы богачи! Мы сыновья Кришны! К чему мне работать как ты, осел? Только осел будет работать без нужды. А мы не ослы.

"Бхагавад-гита", сказал Прабхупада, утверждает, что Господу Кришне принадлежит всё. И слугам Кришны не нужно тяжко трудиться, подобно ослам. Тяжкий труд - удел ослов, а не людей. В "Шримад-Бхагаватам" об этом говорит Ришабхадева. Он объясняет Своим сыновьям, что человеческая жизнь предназначена не для рабского труда ради куска пищи и половых утех. Это удел свиней.

Прабхупада: Скажите им, что они работают как свиньи, а мы живем как люди. В этом разница. Если человек не трудится как осел, не живет как свинья, значит, он уходит от жизни?

Шрила Прабхупада решительно развивал эту тему. Он приводил очень сильные доводы, при этом очаровательно давая понять, сколь удачлив тот, кто стал слугой Верховной Личности Бога. Прабхупада шел стремительной походкой, и столь же стремительной была его логика сознания Кришны. Пытаясь не отставать от Прабхупады и от хода его мысли, преданные не могли сдержать улыбок и смеха.

Прабхупада: Я изучал экономику. Нас учили теории Маршала. Он говорит, что человеческая природа такова, что, пока человека не вынуждают обстоятельства, он не будет работать. С этого начинается экономика. Если у человека достаточно еды, он не будет работать. Поэтому если у нас хватает пищи, зачем нам работать? Что тут скажешь? Это не стремление уйти от мира, это стремление выйти на свет. Не работать и иметь все необходимое для жизни - разве плохо? Но каторжный труд ради удовлетворения элементарных нужд - это удел свиней и собак.

Преданный: Они не верят в то, что это возможно.

Прабхупада: Посмотри на нас, негодяй! Видишь? Раскрой глаза! Посмотри - мы не занимаемся бизнесом. У нас нет запасов еды. И, тем не менее, мы не беспокоимся. Мы не знаем, что будем есть вечером, однако нас это не тревожит. Я приехал в вашу страну вообще без средств к существованию.

Довод Прабхупады состоял в том, что человек может легко решить свои экономические потребности, если будет держать коров и возделывать землю. Он сказал, что, стремясь поддержать свое существование, люди создали избыточную, сложную систему, забыв при этом о цели жизни. Когда кто-то из преданных сказал, что не у каждого есть возможность получить землю, Прабхупада ответил, что причина тому одна - плохое управление. В Америке достаточно земли.

Преданный: Шрила Прабхупада, нас обвиняют в паразитизме.

Шрила Прабхупада: Нет. Паразит - это тот, кто пытается наслаждаться чужой собственностью. Но мы не наслаждаемся чужой собственностью! Мы наслаждаемся собственностью нашего отца. Ишавасьям идам сарвам. Владелец - Кришна! О каком паразитизме речь? Мы послушные сыновья Кришны. А Кришна говорит: "Не работайте. Я дам вам все". На самом деле Кришна говорит: "Зачем так тяжело трудиться? Просто предайтесь Мне, и Я окажу вам защиту - дам вам все, что хотите". Поэтому мы даем все. О каком паразитизме речь?

Преданные хорошо знали, что кого-кого, но Прабхупаду в паразитизме обвинить было трудно. Управляя всемирным Обществом сознания Кришны, он постоянно путешествовал, каждый день поднимался посреди ночи, чтобы переводить "Шримад-Бхагаватам". И ученики его трудились столь же напряженно. Но они не работали как работают животные и люди, подобные животным, - ради преходящих вещей. Они не работали на жутких предприятиях, разрушающих лучшую часть человеческой природы. Они не работали, как ослы, и не заявляли, что у них нет времени на повторение Святого имени Бога.

Прабхупада: Замечательный парк, но сюда никто не ходит. А мы, кришнаиты, пользуемся этой возможностью. Так кто уходит от жизни - они или мы? Посмотрите, как они глупы. Они работают в поте лица, а возможностями не пользуются. Мы ими пользуемся. Так что наша линия такая - вы работайте изо всех сил, а мы придем и будем пользоваться вашими достижениями. Это не уход от жизни, это разум.

Для преданных этот пример Шрилы Прабхупады стал радостным откровением, и они рассмеялись над очевидной истиной. Ведь действительно - они с удовольствием гуляли со своим духовным учителем по парку, но кроме них, в парке никого не было.

Прабхупада: Но если мы предложим: "Приходите, присоединяйтесь к нам", - они откажутся. Они скажут: "Нет, нам нужно работать". Мы всех просим: "Приходите сюда", - но они не придут. Они просто завидуют. Поэтому и говорят, что мы уходим от жизни и живем за чужой счет. Они видят, что у нас столько машин, они видят радостные лица преданных. Мы хорошо питаемся, у нас нет проблем. Но когда мы просим их прийти, для них это очень трудно. Если мы просим их повторять "Харе Кришна" и танцевать - о, что может быть труднее! Зайдя к нам, они увидят, что у нас нет чая, нет вина, нет мяса, нет сигарет. Поэтому можно сказать, что мы уходим от всего этого. Но мы не уходим от счастья. Они от него уходят.

Когда в Денвере у Шрилы Прабхупады появлялось свободное время, ученики собирались в его комнате, и иногда он разыгрывал с некоторыми из них полемику.

Шрила Прабхупада: Все должно из чего-то возникать. Никто не может отрицать это. И вот наш вызов: "Знаете ли вы, чтo есть Абсолютная Истина?"

Брахмананда: Мы знаем, что Абсолютная Истина существует, но в данный момент не можем точно сказать, что это такое.

Прабхупада тут же ответил, что если человек признает, что не знает Абсолютную Истину, у него нет оснований отвергать ведическую концепцию Абсолюта. Он не может отрицать, что Абсолютная Истина - это Кришна.

- Если вы не знаете философии, - сказал Прабхупада, - то должны согласиться выслушать того, кто знает.

Сатстварупа: Да, логичный аргумент, и мы должны, по крайней мере, выслушать вас. Но мы уже слышали столько разных объяснений истины. Почему мы должны принимать ваше?

Прабхупада: Это все равно что сказать: "Я уже видел столько фальшивых монет! Почему я должен верить в то, что бывают настоящие?" Раз существуют фальшивые монеты, значит, существуют и подлинные. Наша беда в том, что мы не можем отличить настоящие монеты от фальшивых.

Другой санньяси привел довод, что объяснение истины с позиции сознания Кришны догматично, ведь существует множество истин и множество богов. Но Абсолютная Истина одна, ответил Шрила Прабхупада, потому что Бог один. У Бога нет соперников. Если человек не соглашается с тем, что Кришна - Бог, тогда он должен указать на того, кто больше соответствует этому положению. Но если вы не знаете, кто такой Бог, вы не можете отрицать Кришну.

- Если вы так говорите, - продолжил Прабхупада, - тогда вас можно обвинить в догматизме. Вы ничего не знаете о Боге, и при этом голословно утверждаете, что Кришна - не Бог.

Тех, кто отрицает верховное положение Кришны, Прабхупада сравнил с совами, которые днем закрывают глаза, чтобы не видеть солнечного света. Такие люди требуют показать им Бога, но когда Бог лично предстает перед ними или посылает Своего чистого представителя, они ничего не видят.

На следующей утренней прогулке в Денвере Тамала-Кришна Госвами сказал, что некоторые преданные читают книги о здоровом питании, а потом отказываются есть прасад, предложенный Божеству в храме. Шрила Прабхупада сразу ответил, что это не хорошо. Он подтвердил, что пост благоприятен для здоровья, но преданные не должны становиться слабыми. Им нужно обязательно принимать прасад и выполнять свои обязанности.

Когда один из преданных сказал Прабхупаде, что чувствует вялость после тяжелой зерновой пищи и потому ест только фрукты, Прабхупада сказал, что это нормально - ведь фрукты тоже предлагаются Божеству. Ядубара упомянул, что семейные преданные в Лос-Анджелесе, вместо того, чтобы принимать прасад Божеств, часто готовят пищу у себя дома, и Бхавананда Госвами в ответ рассказал, как чудесно было на Майяпурском фестивале, когда сотни преданных садились в ряд и вместе принимали прасад.

Прабхупада: Да, а что в этом сложного? Чапати, рис - простая, безвредная пища. Не вижу проблемы.

Харикеша: Многие преданные ссылаются на вас. Они говорят, что есть злаки нет необходимости, и что вы будто бы сказали, что злаки предназначены для животных.

Прабхупада: Но я сам ем злаки.

Харикеша: Я им так и сказал.

Прабхупада: Они говорят: "Прабхупада сказал". И вы верите.

Прабхупада велел преданным особо не прислушиваться к советам по оздоровлению тела, если это вынуждает их отказаться от почитания прасада Господа.

Прабхупада: Поэтому следуйте принципу принятия прасада. И будь что будет.

Тамала-Кришна: Умрем, но с прасадом!

Прабхупада: Да. (Смеется). Таков преданный. Но готовить мы должны первоклассную пищу. Кто станет жаловаться, если еда будет первоклассной?

Вернувшись с прогулки, Шрила Прабхупада продолжил обсуждать тему прасада на лекции по "Шримад-Бхагаватам":

- Я узнал, что мы не принимаем прасад - особенно грихастхи. Нет. Это не хорошо. Принимать прасад надо.

Прабхупада объяснил, что бхакти-йога начинается с обуздания языка - с киртана и джапы и принятия кришна-прасада.

- Поэтому в наших филиалах, - продолжил он, -преданные принимают прасад вместе. Это очень хорошо. Почему вам не нравится принимать прасад в храме? Что в этом плохого? Нет, это не хорошо. Каждый должен принимать прасад... Это называется прасада-сева, служение, а не наслаждение прасадом. Прасад значит служение. Прасад не отличен от Кришны, и его следует почитать так же, как Самого Кришну. Поэтому нужно иметь веру в то, что он не материален. Если вы привязаны к Движению сознания Кришны, если вы привязаны к служению, то вы должны принимать прасад - первоклассный прасад. Прасад нравится всем.

* * *

2 июля 1975 г.

В самолете, на пути из Денвера в Чикаго, Прабхупада бегло просмотрел статью в журнале "Тайм", посвященную проблеме преступности. На обложке журнала было написано: "Преступность: почему она возникает и как с ней бороться?" Когда самолет приземлился в аэропорту "О'Хара", Прабхупаду встретили журналисты и радостные преданные.

- Ваша Божественная Милость, - сказал, выйдя вперед, Шри Говинда, президент чикагского храма, - вот мисс Джонс из телекомпании Эн-Би-Си.

- Здравствуйте, - улыбнулась мисс Джонс, и несколько других репортеров протянули к Прабхупаде свои микрофоны. - Не могли бы вы сказать, в честь какого события вы решили посетить Чикаго?

- Только что я прочёл статью в журнале "Тайм", - ответил Прабхупада.

Он поднял правую руку в назидательном жесте, а левой рукой оперся на трость.

- Статья на четырех или пяти страницах, - продолжил он. - "Преступность: почему она возникает и как с ней бороться?" Если вы серьезны, вы можете воспользоваться методом и советами, которые предлагаем мы. Тогда вы сможете положить преступности конец.

- Вы знаете, как остановить преступность?

- Да. Знаю.

- Расскажите об этом поподробнее.

Шрила Прабхупада кивнул.

- Наш совет таков. Необходимо все менять. Общество, политику, образование, культуру - все. Если вы придете к нам, мы можем во всех подробностях рассказать вам, как это сделать.

Мисс Джонс оставила эту тему и спросила, как Прабхупада относится к оказанному ему приему. В окружении толпы преданных, напиравших со всех сторон и рвущихся услышать и увидеть своего духовного учителя, она, казалось, совсем оробела.

- По милости Бога, - сказал Шрила Прабхупада, - куда бы я ни приезжал, меня всегда так встречают.

- У вас не бывает более спокойных встреч?

- Спокойных? - Прабхупада задумался. Окруженный преданными и журналистами, он стоял посреди суеты шумного аэропорта, а вокруг текли бесконечные потоки людей.

- Разумеется... Вся наша проповедь спокойна, - ответил он. - Да. Мы распространяем сознание Бога. Это самое спокойное Движение. Люди должны хорошо его изучить.

- Спасибо, - сказала мисс Джонс. С нее было довольно.

Но Прабхупада вставил последнее слово:

- Моя миссия - остановить в вашей стране преступность. В этом суть моей деятельности. Вы читали статью в "Тайм" "Преступность и как с ней бороться"? Если вы воспользуетесь моим советом, то с преступностью можно будет покончить.

- Мир переполнен преступниками, - продолжил Прабхупада, сидя на заднем сиденье автомобиля, который выезжал из аэропорта. - Преступность значит папи, - греховное занятие.

Прабхупада говорил так, будто не сидел в машине с учениками, а продолжал общаться с журналистами.

- Если вы боретесь с преступностью, опираясь на одни лишь законы, то не добьетесь успеха. Избавьте людей от греховной деятельности. Но при этом сами будьте примером. Не так, что только преступников нужно отучать грешить, а сами вы при этом можете совершать преступления - содержать скотобойни и убивать детей во чреве матери. Вы сами преступники. Все государство.

Шрила Прабхупада приготовился к массажу. По ежедневному расписанию он принимал массаж в 11:30, перед омовением и прасадом. Сегодня из-за перелета обычный распорядок был нарушен, и все же он хотел по возможности ему следовать. Упендра побежал за горчичным маслом и циновкой.

- Итак мы можем решить эту проблему, - обратился Прабхупада к сидящим рядом ученикам. - Почему бы не пригласить их послушать о нашем решении? Мы можем организовать на эту тему большое собрание: "Преступность: почему она возникает и как с ней бороться?" Очень подходящая тема для встречи.

Прабхупада продолжал разбирать тему преступности с точки зрения сознания Кришны. Пока в обществе нарушаются законы природы, сказал он, преступность неизбежна. И суть в том, что, по словам "Тайм", лидеры государства не знают, что делать с растущей преступностью и открыто это признают.

- Теперь, - сказал он, - если лидеры действительно думают о благе страны, наш долг - предоставить им решение.

Сознание Кришны может решить все проблемы, часто говорил Шрила Прабхупада, и сейчас он горел желанием заняться решением конкретной задачи - борьбой с преступностью. Власти страны расписались в собственном бессилии, и если они искренни, то должны согласиться с решением, которое предлагает им Сознание Кришны. Прабхупада горел желанием проповедовать правительственным чиновникам; сознание Кришны предназначалось прежде всего для них. "Бхагавад-гита" гласит, что именно раджариши, святые цари, должны распространять среди подданных учение "Гиты". Но серьезны ли нынешние вожди народов? Шрила Прабхупада хотел получить ответ на этот вопрос. Сам он был серьезен и предполагал, что здесь, в Чикаго, ему вполне может представиться возможность проповедовать лидерам общества о том, как покончить с проблемой преступности.

Сидя в своей комнате с группой учеников, Шрила Прабхупада попросил найти один стих из "Бхагаватам", который начинается со слов камасья нендрия-притих.

Харикеша зачитал: "Материалистичная цивилизация, совершенно сбитая с толку, движется в ложном направлении, сосредоточив все свои усилия на удовлетворении чувств, являющемся конечной целью всех сфер жизни такого общества. Это все больше заметно в политике, общественной деятельности, альтруизме, филантропии, и, наконец, в религии и даже в поисках спасения. В сфере политики лидеры сражаются друг с другом ради удовлетворения своих чувств".

- Теперь это происходит и в Индии, - прервал Шрила Прабхупада. - Все это было предсказано. Я уже говорил об этом моменте в комментарии. Дальше.

Харикеша продолжил: "Избиратели поклоняются так называемым лидерам лишь тогда, когда те обещают им чувственные удовольствия. А когда чувства избирателей не получают должного удовлетворения, лидеров свергают. Лидеры всегда разочаровывают избирателей, не удовлетворяя их чувства".

- Они устраивают массовые протесты и шествия, но никто не сможет удовлетворить их, потому что руководители не знают, как это сделать. Эти негодяи понятия не имеют. Я всегда говорил, что они негодяи. Теперь они спрашивают: "Что делать?" Их ждет масса проблем. "Что делать?" - и это лишь начало. В мире воцарится хаос - если они не примут сознание Кришны. Они еще не раз спросят: "Что делать?" Просто скажите им, что средство есть. Настало время для проповеди. Они задумываются. Они еще не проснулись, но уже начинают задумываться, что делать. Они еще слепо идут за чувственным наслаждением, но дело уже дошло до вопросов: "Что делать?"

Теперь настало время проповедовать. Среди всех организаций, всех людей, мы - единственные, кто может предоставить решение. Только мы. Поэтому пусть они воспользуются нашим знанием и применят его на практике. Теперь у всех санньяси появилась возможность проповедовать.

Чикагский храм ИСККОН располагался в пригороде под названием Эванстон. Четвертого июля, на следующий день после приезда Прабхупады, к нему на квартиру с визитом приехал мэр Эванстона, Эдгар Вэйнмэн Младший.

Прабхупада тут же вспомнил статью из "Тайм".

- Нужно воспитывать достойных людей, - сказал он, - и это решит проблему.

Он кратко рассказал мэру о четырех "естественных" сословиях ведического общества, указав на то, что современное общество настолько деградировало, что люди опустились до уровня самого низкого, четвертого, класса, и опускаются все дальше. Единственная надежда - воспитывать людей первого и второго классов.

- Несомненно, нужен новый подход, - согласился Вэйнмэн. - Нынешние средства себя не оправдывают.

Менее чем через полчаса Шрила Прабхупада уже был готов сделать смелое заявление. До этого Джагадиша, секретарь Джи-Би-Си в Чикаго, упомянул, что напротив, через дорогу, пустует очень большое муниципальное здание. Шрила Прабхупада решил попросить мэра пожертвовать это здание им. Он объяснил гостю, что сознание Кришны положит конец преступности и наркомании и попросил Харикешу прочитать письмо доктора Стилсона Джуды, автора книги ""Харе Кришна" и контркультура". В своем письме доктор Джуда дал положительную оценку сознанию Кришны за то, что оно "превращает наркоманов-хиппи в любящих слуг Кришны и человечества".

- Если нам предоставят возможности для работы, мы сможем остановить наркоманию и преступность, - сказал Прабхупада.

Мэр согласился, и Шрила Прабхупада обратился к нему со своей просьбой.

- Я подумал, - сказал Прабхупада, - о том, что прямо напротив нас находится очень хороший дом, Меривуд - большой дом. Вы знаете об этом здании?

Мэр ответил, что это в этом здании планируется разместить мэрию Эванстона. Шрила Прабхупада этого не знал и немного растерялся. Мэр рассказал, что городские службы, которые долгое время располагались в девяти разных местах, теперь смогут находиться вместе в одном здании.

- Но то, о чем говорю я, куда более важно! - сказал Прабхупада. - Городская служба работает, а преступность продолжает расти. Так почему не предоставить нам небольшие возможности?

Тактично отказавшись от своего обещания, мэр Вэйнмэн вежливо объяснил, что ему необходимо поговорить с представителем городской администрации.

- Если благодаря поддержке властей у нас будет хорошее место, - продолжал Прабхупада, - наша простая программа будет заключаться в том, чтобы делать из хиппи-наркоманов преданных, как отмечает профессор Джуда. Мы всех пригласим приходить к нам, петь мантру "Харе Кришна" и принимать прасад. Я начал это Движение в Нью-Йорке в одиночку. И эти юноши постепенно ко мне пришли. Мой метод был таков: я пел и давал им прасад. Это понравится всем. Они будут читать эти книги. Вы можете убедиться в этом на практике, посмотрев на этих преданных. Я бедный индиец. Я никак не мог их подкупить. У меня нет денег.

Прабхупада засмеялся.

- И они посвятили свою жизнь этой цели. А теперь я хочу делать то же самое, но в широком масштабе.

В качестве практической альтернативы решения этого вопроса Прабхупада предложил отдать Движению сознания Кришны часть здания хотя бы на один год. Он еще немного рассказал о действенности метода сознания Кришны, но мэр уже ничего не мог добавить. Прабхупада попросил принести прасад и спросил, не хочет ли мэр поговорить еще о чем-нибудь.

- Нет, не думаю, - ответил мэр, - но мне хотелось бы узнать о вашем Движении больше. Было очень приятно беседовать с вами. Мне очень понравилось.

После того, как мэр ушел, один из учеников Прабхупады спросил, зачем им такое большое здание. Чикагский храм был достаточно велик, и в нем отнюдь не было тесно.

- Моя идея в том, - сказал Прабхупада, - что я хочу привлечь внимание властей. Если они согласятся сотрудничать, мы сможем продвигать наше Движение с большей силой.

- Но разве нельзя то же самое делать с храмом, который уже есть? - спросил преданный.

- Пока мы делаем это в небольшом масштабе, - объяснил Прабхупада. - И дело идет. Но если мы заручимся поддержкой властей, то сможем развернуть крупномасштабную деятельность.

Идея борьбы с преступностью, высказанная Прабхупадой, заинтересовала лейтенанта Дэвида Моузи, представителя по связям с общественностью из департамента полиции Чикаго. Шрила Прабхупада изложил ему свое простое предложение. Правительство должно предоставить ИСККОН большое здание, где преданные могли бы регулярно проводить киртаны и распространять прасад, и тогда люди постепенно очистятся. Лейтенант Моузи, как и мэр Вэйнмэн, отнесся к Прабхупаде с почтением и слушал с интересом.

- Вы не сможете остановить преступность одними лишь законами, - сказал Шрила Прабхупада, - надо очистить сердцa. Законы и сейчас прекрасно известны ворам и убийцам, однако они все равно идут на преступление, потому что сердца их не чисты. Мы же предлагаем метод очищения сердца.

- Это очень сложная задача, сэр, - сказал лейтенант Мози.

Прабхупада ответил, что это не сложно; и он уже делает это в небольших масштабах.

- Есть проблема: "в чем причина преступности и что делать?" - сказал он, - и мы предлагаем ответ. Поэтому воспользуйтесь этой возможностью. В чем корень преступности? Наш ответ - в том, что люди безбожны. Что же делать? Пойте "Харе Кришна" и принимайте прасад. Хотите - попробуйте. А нет - мы будем продолжать делать свое дело сами. Как, например, бедный врач - он тоже лечит. Но если ему предоставить возможности, он может открыть большую больницу. Таково наше предложение. Мы уже делаем это, но если правительство поможет нам, то мы сможем открыть большую больницу. Ведь сама проблема уже весьма велика. Если бы это было не так, они не стали бы спрашивать "Что делать?"

Член законодательного собрания штата Иллинойс, Джон Портер, пришедший со своей женой, также спрашивал про лекарство от преступности. Однако его лично больше интересовала духовная жизнь. Он спросил, может ли человек расти духовно, не живя в храме? Шрила Прабхупада ответил, что может, если повторяет "Харе Кришна", а это можно делать повсюду. Кроме того, он должен читать книги Движения сознания Кришны.

М-р Портер спросил и о том, как сознание Кришны объясняет такие идеи христианской теологии, как первородный грех и спасение. Однако Шрила Прабхупада не стал пускаться в разговоры о сравнительном религиоведении, но подчеркнул, что необходимо строго соблюдать заповеди, данные Богом или Его представителем.

- Самое главное, - сказал Прабхупада, - понять Бога.

М-р Портер вряд ли мог помочь преданным получить новое здание, однако он смиренно вопрошал о духовной жизни. В своей безграничной проповеди сознания Кришны Прабхупада был беспристрастен. Если кто-то задавал искренние вопросы, кем бы он ни был - членом законодательного собрания или преступником - Шрила Прабхупада всегда был готов дать ему милость Господа Чайтаньи.

Во время визита в Чикаго Шрила Прабхупада должен был провести несколько важных программ. Тамала-Кришна Госвами и Вишнуджана Свами приехали в Чикаго специально для того, чтобы с ним повидаться и порекомендовать на посвящение семьдесят пять новичков, которые присоединились к странствующей группе "Радха-Дамодара". В конце недели в центре Чикаго планировалось провести Ратха-ятру с участием Прабхупады.

Каждое утро в большом зале храма в Эванстоне Прабхупада читал лекцию перед несколькими сотнями преданных. Прабхупада говорил о жизни Аджамилы. Каждый день он рассказывал новые подробности истории о грешнике Аджамиле, который в момент своей смерти призвал имя Бога, Нараяны. На четвертый день Прабхупада поведал о том, почему Аджамила назвал одного из своих сыновей Нараяна.

- Суть в том, что, по милости Бога, в начале своей жизни Аджамила встал на путь сознания Кришны и получил духовное посвящение. Затем, много лет спустя, Кришна подсказал ему: "Ну, вот. Назови своего младшего сына Нараяной. Так как ты будешь чувствовать привязанность к этому телу, ты будешь звать его: "Нараяна, Нараяна, пожалуйста, иди сюда. Нараяна, покушай. Нараяна, попей". Так ты будешь повторять имя Нараяны".

Вдруг Шрила Прабхупада замер и умолк. Такое случалось и раньше, но редко. Он погрузился в транс, и в комнате воцарилась мертвая тишина. Преданные видели, что Прабхупада переживает сильные духовные эмоции. Многие чувствовали, что, когда он произнес "Нараяна", то лицом к лицу увидел Самого Нараяну; увидел Кришну, Который показывал, насколько Он доволен Своим чистым преданным.

Кришна, несомненно, был очень доволен Прабхупадой, и хотя Прабхупаду целиком поглощали дела по управлению своим Движением в материальном мире, Кришна всегда оставался с ним, вселяя в него уверенность. Преданным этот случай позволил убедиться в реальности духовного мира и в том, что Прабхупада принадлежал именно ему, а в материальный мир пришел лишь на время, чтобы дать сознание Кришны другим. Большинство преданных только-только начинали свой духовный путь, и из-за скудости духовного опыта их все еще влекло к материальному. Но сейчас, в этом экстатическом трансе своего духовного учителя, они смогли увидеть духовный мир.

Примерно через минуту Шрила Прабхупада вернулся во внешнее сознание.

- Хорошо, - сказал он.

И, как и всегда, заканчивая лекцию:

- Большое спасибо.

Преданные начали мелодичный киртан. Этот необычайный момент они навсегда сохранили в своих сердцах.

Телевидение и пресса весьма положительно осветили пресс-конференцию Шрилы Прабхупады в чикагском отеле "Шератон". Устроившись на подушке, на возвышении, в окружении своих санньяси, Прабхупада выступал перед группой журналистов, которые терпеливо его выслушивали. Он назвал свою лекцию "Беседа о духовном положении живого существа" и рассказал о том, что страдания в материальном мире неизбежны, а также о том, как, научившись любви к Богу, подняться над ними и вернуться в вечный духовный мир. Он сказал, что те, кто старается достичь этой духовной цели - люди первого класса, и описал четыре естественных сословия общества. В заключение он попросил задавать вопросы.

Один из репортеров возразил, сказав, что учение о четырех общественных классах противоречит всей американской традиции, но Шрила Прабхупада ответил, что для этого требуется всего-навсего дать людям надлежащее образование. Америка обучает врачей, инженеров, юристов. С таким же успехом Америка могла бы воспитывать и людей первого класса.

Журналистка: Какое место в этой социальной структуре занимают женщины? Вы говорите только о мужчинах.

Прабхупада ответил, что женщина помогает мужчине, своему мужу. Если женщина верна мужчине первого класса (брахману), она тоже становится человеком первого класса. Если она выходит замуж за человека второго класса (кшатрия), то принадлежит ко второму классу. Если она выходит за человека третьего класса (вайшью), то принадлежит к третьему классу. В соответствии со статусом своего мужа она относится к первому, второму, третьему или четвертому классу.

Журналистка: Вы имеете ввиду, что она не достойна относиться к первому, второму или третьему классу, пока не вышла замуж?

Шрила Прабхупада: Да, женщина нуждается в защите. В детстве ее должен защищать отец, в юности - муж, а в старости - старшие сыновья.

Журналистка спросила, не считает ли Прабхупада, что Индира Ганди переживает политические трудности потому, что является женщиной, и поэтому неспособна занимать свой пост.

- Пытаетесь подвести меня под чрезвычайное законодательство? - рассмеялся Прабхупада и процитировал Чанакью Пандита: "Никогда не доверяй женщине или политику".

Прабхупада произвел сенсацию, и уже через несколько часов чикагские радио- и телеканалы транслировали его пресс-конференцию, подчеркивая главным образом его высказывания о женщинах. Одна женщина, член городского управления, ранее планировавшая встретиться с Прабхупадой, позвонила, чтобы сказать ему, что отменяет встречу из-за его предубеждения против женщин. В тот же день Прабхупаде позвонили с телевидения и спросили, не сможет ли он вечером дать интервью.

Пока чикагские журналисты писали свои сюжеты для вечернего и утреннего выпусков, слова Прабхупады были подхвачены компанией "Юнайтед-Пресс-Интернейшнл", "Ассошиэйтед-пресс", а также различными телеграфными агентствами. Шрила Прабхупада хотел, чтобы его послание сознания Кришны достигло как можно большего числа людей, поэтому он прилетел в Чикаго с конкретной идеей - сообщить о своем методе борьбы с преступностью. Но неожиданно нашлась тема, оказавшаяся для людей куда более привлекательной. В центре Америки, где господствовал дух феминизма, Прабхупада имел смелость заявить о реальном положении женщин в обществе.

Преданные бурно обсуждали между собой эту тему и горели желанием глубже изучить философию сознания Кришны, чтобы представлять ее в верном свете.

Они сетовали, что никто из репортеров так и не проник в эту тему глубоко и не позволил Прабхупаде высказать идеи о духовном равенстве. Тем не менее, Прабхупада был приятно удивлен, когда вечером услышал, какой ажиотаж его выступление вызвало в средствах массовой информации. Он был готов рассказать им еще больше.

- Почему только женщины должны беременеть? - говорил он, повторяя свой аргумент перед небольшой группой преданных у себя в комнате. - Мужчина уходит, а женщина вынуждена заботиться о детях и просить у правительства подачки. И это независимость?

Преданный: Эта независимость привела к контрацепции. Они говорят: "Я не хочу иметь детей".

Прабхупада: Это значит, что вы совершаете еще один грех. И будете наказаны.

Преданный: Шрила Прабхупада, теория о равноправии женщин сбила с толку всю западную цивилизацию!

Прабхупада: О каком равноправии может идти речь? Прежде всего, ответьте мне на этот вопрос. Как бы то ни было, я основываюсь не только на своем мнении. Когда мы говорим, мы говорим с позиции шастр. "Ману-самхита" повествует о зависимом положении женщин. Например, царица Кунти не была обычной женщиной. Она была образованной и благородной.

Брахмананда Свами: Это один аргумент. Некоторые женщины в нашей традиции тоже были духовными лидерами. И одна из них - Кунти.

Прабхупада: И я говорю, что даже Кунти зависела от сыновей. Таково мое утверждение. Ее сыновья были изгнаны. Но когда они отправились в лес, она последовала за ними, потому что считала: "Я вдова. Я завишу от своих сыновей и буду с ними, где бы они ни оказались". Еще один пример - Сита, жена Господа Рамачандры. Отец Господа Рамачандры попросил его уйти в лес. Но Ситу никто не просил уходить в лес. Однако она предпочла пойти за мужем. Когда муж сказал ей: "Тебя никто не гонит. Останься дома", - она ответила: "Нет. Я завишу от тебя. Куда ты, туда и я". Такова ведическая культура.

Преданный: Ее целомудрие - великая добродетель. Но сейчас все по-другому.

Прабхупада: Сейчас, может быть, и по-другому, но я говорю о ведических принципах. В любых обстоятельствах, если только муж не сошел с ума или что-то в таком духе, жена остается ему верной. Даже когда муж уходит из дома, ванапрастха, жена идет с ним. Только когда он принимает санньясу, жена больше не сопровождает его.

Во всех прочих случаях, в жизни грихастхи или даже ванапрастхи, жена - постоянный попутчик и помощник мужа. Гандхари - ее муж был слеп. Выходя замуж, Гандхари была зрячей, но она добровольно лишила себя зрения, надев на глаза повязку. Ведическая литература приводит множество подобных примеров. Жена всегда остается верной помощницей своему мужу. В этом ее совершенство. Американцам может не нравиться такая идея, но это уже другой вопрос.

На квартиру к Прабхупаде приехала бригада телерепортеров - четыре женщины и один мужчина. Было видно, что готовится серьезный репортаж. Пока операторы готовились к съемке, Прабхупада невозмутимо сидел за своим низким столиком. На полу перед ним расположились несколько учеников.

Сначала репортер спросила Прабхупаду о его методах решения проблем в Америке. Сравнивая общество с человеческим организмом, Прабхупада ответил, что, хотя все части тела важны, самой важной частью является голова. Если голова плохо работает, человек (или общество) считается сумасшедшим. Поэтому есть потребность в воспитании людей первого класса.

- Какое место в этих четырех классах занимают женщины? - спросила журналистка. Шрила Прабхупада терпеливо повторил, что положение женщины, которая зависима от мужчины, определяется положением ее мужа.

И началось... Вопросы превратились в вызовы.

- Вы думаете, я ниже вас? - репортер явно пыталась представить Прабхупаду женоненавистником, но тот говорил только о чистой философии.

- С духовной точки зрения все равны, - сказал он.

При этом он подчеркнул различие мужчины и женщины на материальном уровне.

- Например, - сказал он, - женщины могут рожать детей, а мужчины - нет. Разве может мужчина забеременеть?

Журналистка: А если женщины не зависят от мужчин?

Прабхупада: Тогда происходит разрушение, разрушение общества. Поэтому и столько разводов в западных странах - просто женщина не хочет подчиниться мужчине.

Журналистка: Что вы можете посоветовать женщинам, которые не хотят зависеть от мужчин?

Прабхупада: Это не мой совет, так советуют Веды - женщина должна быть целомудренной и верной мужу.

Шрила Прабхупада вновь вернулся к аргументу о том, что мужчины, в отличие от женщин, не могут рожать детей.

- По закону природы, - сказал он, - как только у вас появляются дети, вам необходима поддержка мужа. Иначе у вас будут трудности.

Журналистка: Многие женщины с детьми не имеют поддержки мужей. У них нет мужа.

Прабхупада: Тогда они вынуждены зависеть от кого-то другого. Вы не можете этого отрицать. Вас поддерживает правительство. Но для правительства это затруднительно. Если жену и детей поддерживает муж, правительство избавляется от большого социального груза. Проблема в том, что когда мужчина и женщина вступают в связь, женщина беременеет, а муж уходит. И в итоге бедная женщина оказывается в тяжелом положении, с ребенком на руках. Она вынуждена просить подачек у правительства. Вы считаете, это хорошо? Идея Вед в том, что женщина должна быть замужем за мужчиной, а мужчина должен заботиться о жене и детях, чтобы те не становились бременем для правительства и общества.

Журналист: А как насчет женщин, у которых нет детей?

Прабхупада: Это тоже неестественно. Иногда они используют противозачаточные средства. Они убивают детей - аборт. Это тоже плохо. Все это греховная деятельность. За это человеку приходится расплачиваться страданиями.

Атмосфера накалялась. Репортер-феминистка всячески пыталась унизить Прабхупаду за его возмутительные высказывания, а он оставался непреклонен, и снова и снова указывая на пороки материалистической цивилизации.

Прабхупада не относился к женщинам предвзято, как к классу, и в Движении сознания Кришны предоставлял женщинам те же возможности, что и мужчинам. Причисляя его к сторонникам "половой дискриминации", репортер превратно понимала его слова - на самом же деле он действовал из сострадания. По мнению Вед, женщины должны быть защищены от эксплуатации мужчинами. И даже сознавая, что слова его не находят отклика у людей, Прабхупада не переставал проповедовать, надеясь на то, что в конце концов истина восторжествует и разумные люди его поймут. Ведь главное - освобождение, а не то, кем мы временно являемся по своему социальному или половому статусу.

После отъезда съемочной группы Прабхупада продолжил обсуждать затронутую тему. Он сказал, что, проявляя гнев, они признают свое поражение. Они не желают соглашаться с логикой.

Прабхупада: Эмансипация привела не к успеху, а к бедствию. Женщины, завися от пожертвований правительства, вынуждают его повышать налоги, чтобы удовлетворять их потребности. Если это не проблема, о чем тогда вообще говорить? По закону природы, если муж заботится о жене и детях, эта проблема сразу решается. Но мужчина пользуется возможностью и уходит, бросая беременную женщину на произвол судьбы. И та попадает в трудное положение, равно как и правительство.

Преданный: А ребенок вырастает преступником.

Прабхупада: Да, это еще одна проблема. Так что они недальновидны. Поэтому мы должны принять совет Кришны. Мы распространяем это знание для того, чтобы вы могли получать от Кришны советы, и тогда вы будете счастливы.

Сатстварупа: Шрила Прабхупада, если мы говорим об этом на телевидении и в прессе, и это раздражает людей, если все будут приходить в гнев, как эта журналистка, хороша ли для нас такая проповедь?

Прабхупада: Нет. Тогда нам нужно просто петь "Харе Кришна". Но "Бхагавад-гита" рассказывает обо всем - и о варна-санкаре, и о людях первого класса и о людях второго класса... Если хотите продвигать это Движение сознания Кришны вперед, то говорить на эти темы нужно обязательно. Но если им не нравится, тогда лучше петь "Харе Кришна". Ничего не обсуждайте. Если не хотите слушать "Бхагавад-гиту", давайте вместе петь "Харе Кришна", больше мы ничего не требуем. Но все эти темы обсуждаются в "Бхагавад-гите". Там говорится, что когда общество состоит из нежеланного потомства и количество таких детей растет, жизнь превращается в ад. Поэтому если вы хотите плодить обитателей ада, то можете не обсуждать эти темы. Но если вы понимаете, что это плохо, тогда говорите об этом.

Сатсварупа: Как брахманы мы должны быть правдивы. В Гонконге вас спросили, что вы думаете о том гуру, который называет себя Богом. Вы сказали, что не можете молчать и высказали все, что думали.

Прабхупада: Да, я сказал, что он великий обманщик. Что я мог еще сказать? И сейчас это подтвердилось. Как я говорил в книге "Легкое путешествие на другие планеты", эта экскурсия на Луну - просто ребячество, и теперь это тоже доказано. Теперь они больше не говорят о высадке на Луну. Потому что они неудачники.

На следующий день преданные повезли Шрилу Прабхупаду на утреннюю прогулку в парк Лойолы. По дороге один из преданных читал вслух статью из утреннего номера "Чикаго трибьюн". "Простите меня, если мой репортаж не очень удался, - начиналась статья, - Ведь я женщина".

Так в эту среду сказал мне Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, семидесятисемилетний основатель Международного Общества сознания Кришны. Его Общество ставит своей целью достижение мира во всем мире путем любви к Богу и отказа от всего материального. Свами сидел, скрестив ноги, на дорогой подушке в арендованном им конференц-зале чикагского отеля "Шератон", окруженный живыми цветами, микрофонами и курящимися благовониями. Он прибыл в Чикаго для того, чтобы в субботу, в половине второго дня принять участие в параде Кришны по Стейт-стрит, по которой он будет ехать на украшенной цветами платформе. После парада он вылетит в Филадельфию, где его ждут очередные празднества и философские беседы. Рассуждая о философии, время от времени он поглядывал на свои золотые часы. Рядом с ним преклоняли колени пятеро его верных учеников.

Далее автор обвиняла Шрилу Прабхупаду в мужском шовинизме. "Он говорит, что женщинам в системе классов отводятся только роли дочерей или жен. Незамужние женщины, надо полагать, не относятся ни к какому классу".

Сидя на заднем сидении, Шрила Прабхупада тихо рассмеялся и заметил:

- Это факт. Они проститутки, не более. Если говорить о классах, они проститутки. По-другому и не скажешь.

Преданный продолжил:

Сейчас Свами живет в Лос-Анджелесе, где обучает своих последователей. Средства к существованию они получают с продажи его книг, журналов и благовоний. Он сообщил, что у него около 10 000 последователей.

- Не так много, - говорит он. - Трудно найти людей первого класса.

Что поделаешь: половина населения - женщины.

- Что ж, это неплохо, - сказал Прабхупада, и высказал позитивный взгляд на роль женщин в сознании Кришны. - Наша программа будет такой: в гурукуле в Далласе будут воспитываться достойные мужчины. А девочки будут учиться двум вещам: целомудрию, верности своему мужу, а также поварскому искусству. Если у них будут эти качества, я обещаю найти им хороших мужей. Так что попытайтесь это обеспечить.

В парке к Прабхупаде присоединились несколько групп преданных, приехавших туда на машинах. Прабхупада, в сопровождении дюжины учеников, пошел по тропинке сквозь чащу высоких тенистых деревьев на берегах озера Мичиган. По узкой дорожке можно было идти только по двое-трое в ряд, поэтому большинство преданных шли по траве, стараясь держаться на таком расстоянии, чтобы слышать своего духовного учителя.

- Обычного образования вполне достаточно, - говорил Прабхупада. - Азбуки. А если девушка получает высшее образование, а потом становится проституткой, это полная несуразица. Чтобы стать проституткой, высшее образование не требуется. Поэтому в гурукуле Далласа легко можно организовать все это. Учите девушек быть верными, целомудренными женами, учите их хорошо готовить. Пусть учатся поварским премудростям. Разве трудно - учить этим двум качествам? Столько историй о великих женщинах: Дамаянти, Парвати, Сита! Наши девочки должны о них читать. И к пятнадцати-шестнадцати годам они должны выходить замуж. Если они благовоспитанны, им будет несложно найти хорошего мужа. Если женщина целомудренна, то, даже если она не очень красива, муж будет ее любить. Поэтому обучайте их этому.

Перед тем как повернуть назад, Шрила Прабхупада остановился и предложил посидеть всем вместе на траве. Один из учеников расстелил свой шерстяной чадар для Прабхупады, и все расселись вокруг него. Ученики были несказанно рады неожиданной и редкой возможности близко пообщаться с духовным учителем, и оценка телевидения и "Чикаго Трибьюн" в эти минуты уже казалась им чем-то далеким и несущественным. Как порой хотелось преданным, чтобы эти репортеры и журналисты в такие минуты оказались рядом с ними и увидели, что Шрила Прабхупада совсем не такой, как они думают.

Шрила Прабхупада заговорил о правильных отношениях между мужчинами и женщинами.

- Женщины и мужчины должны жить раздельно, - сказал он. - Это тоже важно. Масло и огонь не должны соприкасаться. В противном случае, масло растает. Вы не сможете это остановить.

Преданный: Шрила Прабхупада, в комментарии к "Шримад-Бхагаватам" вы говорите, что пятьдесят лет назад в Индии в домах у семейных людей были отдельные помещения - для мужчин и для женщин, и в течение дня муж не видел свою жену. Должны ли мы в нашем Движении стремиться к такому же уровню?

Прабхупада: Да, это хорошо. В примере говорится, что масло и огонь следует держать друг от друга как можно дальше, в противном случае, масло растает. Мужчина сравнивается с маслом, а женщина - с огнем. В общении между ними есть ограничения, даже если мужчина приходится отцом, братом или сыном. Матра свасра духитра ва. Кто-то может сказать, что к дочери, матери или сестре половое влечение не возникает. Но шастра говорит, нет - такая возможность остается. Поэтому они не должны сидеть вместе. Кто-то может сказать, что эта рекомендация дана только для людей десятого класса. Но в следующей строке шастра говорит "нет": видвамшам апи каршати. Это относится не только к негодяю, без роду и племени, но даже к человеку первого класса, ученому - даже он может попасть под влияние женских чар. Балаван индрия-грамо видвамшам апи каршати. Чувства настолько сильны, что могут толкнуть на дурной путь даже великого ученого.

Господь Брахма почувствовал влечение к собственной дочери - вот вам пример. Господь Шива был пленен Мохини-мурти. Чайтанья Махапрабху сказал: "Даже деревянное изваяние женщины пробуждает во мне желание". Прабхупада рассмеялся.

- Он говорит так в назидание нам, что это вполне возможно. Ну что, пошли?

Возвращаясь к машине, Прабхупада спросил, есть ли какие-то новости об Индире Ганди и вообще об Индии. Некоторые ее меры вызывали бурные споры, что усиливало политическую оппозицию ее власти. Последние новости сообщали, что она ввела чрезвычайное положение.

- Если Индира Ганди воспользуется моим советом, - сказал Прабхупада, - я смогу сохранить ей пост, и она еще сможет сослужить великую службу Индии. На ее сторону сразу встанет все население страны.

- А что бы вы ей посоветовали? - спросил Брахмананда Свами.

- Первым делом, - сказал Прабхупада, - я бы переловил всех мошенников, спекулирующих на государственном продовольствии, и раздал бы зерно бесплатно. И народ сразу будет ей благодарен. На тайных складах хранятся огромные запасы зерна! Они не продают его, не назначив высокую цену. Вот что происходит. Она сразу же может завоевать расположение народа - нужно только повесить нескольких спекулянтов, чтобы другим неповадно было. Люди голодают, а она говорит, что у нее есть какая-то программа по ликвидации бедности. Вот в чем беда. Если сейчас она раздаст беднякам продукты и товары, ее тут же полюбит все население. А спекулянтов нужно примерно наказать - тогда никто не будет спекулировать. Но для того, чтобы оставаться на своем посту, ей потребуется духовное знание, в противном случае, ее ждет очередное бедствие. Если она хочет оставаться руководителем, то ей нужно быть духовным человеком. Она должна стать вайшнави.

* * *

Филадельфия, 11 июля 1975 г.

Как правило, приезды Прабхупады всегда выливались в многолюдные, стихийные мероприятия. Всякий раз перед приездом Прабхупады в какой-либо город, численность населения местного храма, благодаря притоку преданных из других центров, резко возрастала. Кроме совсем немногих учеников - нескольких женщин, готовивших для Прабхупады прасад, и мужчин, укладывавших в его комнате последнюю плитку и готовивших колесницу к Ратха-ятре - все ехали в аэропорт, чтобы его встретить.

Встречи в аэропортах обычно проходили очень бурно, под ритмичный звон ручных тарелочек, бой мриданг и пение более чем сотни счастливых преданных. Прабхупада не останавливал учеников, если только они не теряли над собой контроль. Как представитель Кришны, он был рад восторженной встрече, и, подобно вице-королю, принимающему дары от имени короля, принимал цветы и поклоны. По его милости, всякое славословие и почитание направлялось непосредственно Самому Кришне.

Встреча в аэропорту Филадельфии не была исключением, и Прабхупада был доволен. С любовью глядя на преданных, он узнавал знакомые лица своих духовных сыновей и дочерей. Преданные подходили к нему с гирляндами, а репортеры - с фотоаппаратами, микрофонами и блокнотами. И пусть у них не было желания его прославить, они все равно будто служили ему, предлагая возможность проповедовать.

Одна журналистка спросила:

- Я слышала, по мнению некоторых людей, Движение сознания Кришны, относится к женоненавистническим или расистским в силу того, что у преданных или в самих ведических писаниях прослеживается предвзятая позиция по отношению к женщинам и темнокожим. Интересно, что вы на это скажете.

Репортер говорила очень быстро, поэтому Брахмананде Свами пришлось повторить вопрос:

- Она говорит, что вы принижаете женщин и негров.

Прабхупада: В духовном смысле мы относимся ко всем одинаково. В материальном смысле, один является слугой, другой господином. Куда от этого деваться? Вы думаете, что каждый станет господином и слуг не будет? На материальном уровне? В материальной жизни кто-то становится отцом, кто-то - сыном, кто-то хозяином, кто-то - слугой, кто-то мужчиной, кто-то - женщиной. Что с этим поделаешь? Но с духовной точки зрения все равны.

Снова была поднята та же тема, что и в Чикаго, и вновь посыпались вызывающие вопросы.

Репортер: То есть все, что происходит на материальном уровне, неважно?

Прабхупада: На материальном уровне различия неизбежны. Но когда вы поднимаетесь на духовный уровень и во всем видите душу, для вас не существует различий. Вы можете носить красную рубашку, я - рубашку другого цвета. В этом смысле мы непременно будем разные. Столько на свете мужчин и женщин, и все по-разному одеты. Вы не можете сказать, что в плане одежды они все равны. Но если принимать во внимание не одежду, а живые существа, то они равны. Мы проводим эту разницу на материальном, а не на духовном уровне.

- Я хотел бы задать вопрос, - сказал другой репортер. - Что такое вы даете этим людям, что вызывает у них такую бурную эмоциональную реакцию?

Прабхупада: Это происходит потому, что они получили духовное образование. Мы поднялись над материальными представлениями и потому не делаем различий между американцами, индийцами, черными, белыми. Такой разницы нет. Каждый является слугой Бога. Понятно?

Другой репортер сказал, что на свете есть множество гуру и спросил, почему Прабхупада считает свое учение истинным.

Прабхупада: Потому что мы говорим истину. Мы не обманываем, объявляя себя Богом. Мы знаем истинное положение вещей - Бог велик, и все мы - Его слуги.

Вопрос был задан в типичном для репортеров вызывающем и непочтительном тоне, но Прабхупада отвечал спокойно, объясняя свое положение в связи с Кришной.

- Как я могу называть себя Богом? - спросил он и склонил голову. - Нет, мы не обманщики. Мы говорим правду. Это и привлекает людей. Если я вру, мне, кончено, какое-то время могут верить, но это не продлится долго.

Репортер: Завтра состоится ваш праздник. Как он будет проходить?

Прабхупада: Праздник? Это возможность вспомнить о Кришне, Господе. Вместе со своими братом и сестрой Он посетил Курукшетру - так называется одно из мест в Индии. В память об этом событии мы и отмечаем этот праздник Ратха-ятры.

Вместе с Киртананандой Свами, Брахманандой Свами и Равиндра-Сварупой, президентом филадельфийского храма, Шрила Прабхупада сел в арендованный "кадиллак".

- Ну что, опять тот же вопрос? - сказал Прабхупада. - Как вам мои ответы?

- Да, - сказал Брахмананда. - Вы очень хорошо ответили.

Прабхупада: Разница есть на материальном уровне. На вас одна одежда, на мне другая. Но в духовном отношении разницы нет.

Шофер оглянулся и посмотрел на заднее сиденье.

- Если хотите больше воздуха, ручка регулятора рядом с вами.

- Можно включить кондиционер, Шрила Прабхупада, - сказал Брахмананда.

- Хорошо, - ответил Прабхупада. - Но естественный кондиционер лучше.

Преданные открыли окна.

Прабхупада вспомнил, что уже дважды бывал в Филадельфии. В 1969 году, вместе с несколькими преданными он приезжал сюда из Нью-Йорка, чтобы прочитать лекцию в университете Темпл. А в первый раз, в 1965-м, он приехал сюда из Батлера (Пенсильвания), чтобы в Университете Пенсильвании встретиться с профессором Норманном Брауном. Равиндра-Сварупа сказал, что сам был студентом Темплского университета, и посещал лекции Свами Никхилананды через год после того, как там выступил Шрила Прабхупада.

Равиндра-Сварупа: Студенты вас помнили. Они рассказали мне, как вы спросили Свами Никхилананду: "Итак, вы изучаете Веданту. Но что такое Веданта?" И никто не смог вам ответить. Тогда вы сказали, что веда значит "знание", а анта значит "цель". То есть Веданта значит "цель знания", и это Кришна. Для них это было открытием, несмотря на то, что они прослушали многочасовой курс лекций по Веданте.

Прабхупада: В этом-то и проблема. Глупцы играют роль лидеров. Невежда становится учителем. Как в данном случае: человек не знает, что такое "веданта", и, тем не менее, преподает Веданту. Это же азбучная истина. "Веда" значит "знание", а "анта" - "цель". Должна быть конечная цель. Но современный путь познания состоит в том, чтобы без конца что-нибудь изучать, но так и не прийти к цели. Разве не так? Как вы думаете?

Равиндра-Сварупа: Да, это факт. Никаких выводов.

Машина ехала мимо огромной автомобильной свалки.

- Машина, - сказал Прабхупада.

Киртанананда: Вот цель их знания - груда металлолома.

Прабхупада: Да. Они все время что-нибудь разрушают, а потом строят. И на этом все кончается. Они не спрашивают: "Зачем ломать и строить? Почему это не может существовать всегда?" У них не возникает таких вопросов. И они не могут решить эту проблему. Они думают, что ломать и строить - естественно. Но мы даем знания об иной природе, где не нужно ломать и строить, где все вечно. Но они не верят, что такое возможно. Мы сообщаем об этом, о том, что вы можете жить вечно. Это величайший дар человечеству. Человек хочет жить вечно, но не знает, как. Он готов тратить свои силы на бессмысленное строительство небоскребов, но палец о палец не ударит, чтобы создать себе вечное тело. Мы повсюду говорим об этом на наших лекциях, но у них не хватает разума это понять.

Машина петляла по серпантину вдоль берега реки Шуйлкил. Когда за окном показался парк Фэйрмонт, преданные сказали Прабхупаде, что он занимает пятьсот гектаров земли. Прабхупада спросил Киртанананду Свами, как далеко Новый Вриндаван, и между ними завязался разговор. Когда Прабхупада спросил о том, как поживают грихастхи, Киртанананда ответил:

- В Новом Вриндаване у нас очень хорошие семейные пары. Очень хорошие семьи.

- Это очень важно, - сказал Прабхупада. - Грихастхам необходима спокойная жизнь.

Центр ИСККОН размещался в перестроенном двухэтажном здании. Преданные заполнили всю храмовую комнату, а те, кто не поместился, стояли в прихожей, стремясь увидеть входившего Прабхупаду.

- Спасибо вам большое за теплый прием, - сказал Шрила Прабхупада, сидя на вьясасане в храмовой зале. - Журналисты спрашивали меня, почему мы подчеркиваем разницу между мужчинами и женщинами, между черными и белыми? Но мы видим различия отнюдь не в этом.

Шрила Прабхупада объяснил, что попытки всех уравнять на материальном уровне всегда терпят фиаско, так же, как это случилось с попыткой объединить все нации. "Бхагавад-гита" утверждает, что тот, кто обладает беспристрастным видением, понимает, что тела отличаются друг от друга, но рассматривает всех существ как единых духовно.

- Если мы сторонники дискриминации женщин или черных, почему тогда в нашем храме все мы радуемся, как дружная семья? Потому что на самом деле мы равны на духовном уровне. Мы не говорим: "Ты женщина, поэтому не можешь стать моей ученицей". Или: "Ты черный, поэтому не можешь стать моим учеником". Нет, наши двери открыты для всех. Но чтобы люди правильно нас поняли, вы можете просто утверждать следующее: если вы стремитесь к равенству и хотите относиться ко всем одинаково, то должны подняться на духовный уровень и обрести сознание Кришны. На материальном уровне это невозможно. Но цель должна быть одна. Если же ваши попытки не делать различий искусственны, то рано или поздно это закончится.

Как, например, в вашей стране у черных и белых равные права. Но почему тогда между ними происходят столкновения на расовой почве? Потому что это -равенство на материальном уровне. Мы хотим сказать, что такое равенство возможно только если вы подниметесь на духовный уровень. Вы можете убедиться в этом на практике. Когда здесь идет киртан - сын танцует, отец танцует, черный танцует, белый танцует, молодой танцует, старый танцует. Можете сами убедиться - все танцуют. И это не какой-то искусственный танец, как у дрессированной собаки, нет, они чувствуют духовный экстаз.

Закончив эту тему, Прабхупада спросил, есть ли вопросы.

Равиндра-Сварупа: Какое лучшее средство против скептицизма?

Прабхупада: Скептицизм - жульничизм (смех). Мы не собираемся иметь дело с жуликами. Мы будем иметь дело с разумом. Скептики ничему не верят - у них все ложно. Они настолько разочарованы, что считают все ложным. И мы не собираемся иметь дело с подобными людьми. Что толку? В этом ведь заключается скептицизм? Что такое скептицизм?

Равиндра-Сварупа: Разочарование и больше ничего.

Прабхупада: А в чем причина разочарования? Мы говорим: поднимитесь на духовный уровень и будете счастливы. Мы хотим освободить скептика от разочарования. Иногда от сильного разочарования человек совершает самоубийство. Мы говорим: "Почему вы разочарованы? Поднимитесь на духовный уровень и будьте счастливы!" Поэтому мы не собираемся принимать его философию, скептицизм. Мы хотим вызволить его из жалкого положения. Такова наша миссия.

- Живое существо, душа, счастливо по самой своей природе. Ни о каком разочаровании и речи быть не может. Посмотрите на изображения Кришны. Насколько Он счастлив! Гопи счастливы, пастушки счастливы, Кришна счастлив. Просто счастье. Где здесь разочарование? Поэтому поднимитесь на этот уровень, и тогда вы тоже будете счастливы. Идите к Кришне и танцуйте вместе с Кришной, ешьте вместе с Кришной. Мы даем это знание. Какое может быть разочарование? Идите к Кришне. Кришна лично приходит сюда, чтобы показать, насколько Он счастлив во Вриндаване. И Он приглашает: "Идите ко Мне".

Какое-то время Прабхупада продолжал свое эмоциональное описание счастья в сознании Кришны, а затем спросил:

- Вас это устраивает?

- Да! - дружно закричали преданные. В присутствии Шрилы Прабхупады не было места ни разочарованию, ни скептицизму.

В Филадельфию Шрила Прабхупада приехал главным образом для того, чтобы поучаствовать в Ратха-ятре. Преданные в Филадельфии проводили Ратха-ятру с 1970 года, хотя первые праздники проходили более чем скромно. На самом первом фестивале преданные несли маленькие Божества на украшенном ящике из под сигар. Они поставили Божества на алтарь на берегу реки Шуйлкил и провели киртан, в то время как гости разлеглись вокруг на солнышке и мирно закусывали. В следующем году праздник был побольше: тридцатисантиметровые Божества несли на паланкине. И хотя до грандиозности было по-прежнему далеко, Шрила Прабхупада похвалил преданных.

Я очень рад узнать, как замечательно вы провели фестиваль Ратха-ятры. В следующем году вы можете провести праздник как того требует традиция, с колесницей - как мы делаем это в Сан-Франциско и Лондоне. Тогда будет просто замечательно. Даже если колесница будет маленькая, это ничего. Главное, вы сможете провести праздник.

Сразу после того, как в храм пришел ответ от Шрилы Прабхупады, президентом храма стал Равиндра-Сварупа, который твердо решил в 1972 году провести настоящую Ратха-ятру. И преданные сделали это - колесница была маленькая, но это была настоящая колесница, и во время процессии ее везли по парку Вашингтон-сквер. В 1973 году они построили большую колесницу, а на помощь им приехали преданные из других городов. И вновь пришел ответ от Шрилы Прабхупады.

На Ратха-ятре должны быть либо одна, либо три колесницы. То, что одна из телекомпаний захотела снять о Ратхаятре специальный репортаж - очень хорошая новость. Эти праздники хороши тем, что люди видят - сознание Кришны - настоящее удовольствие. Все остальное искусственно. Мне очень понравились ваши планы проведения Ратхаятры.

Летом 1974 года Равиндра-Сварупа написал Прабхупаде о проповеди в Филадельфии и послал ему несколько фотографий местных Божеств Джаганнатхи. Увидев фотографии, Шрила Прабхупада был растроган.

Я хочу сотню раз поблагодарить тебя за ваше превосходное поклонение Божеству. Я убедился в этом, глядя на цветные фотографии, которые ты мне прислал. Я тоже поклонялся Господу Джаганнатхе с самого своего детства. Когда мне исполнилось шесть лет, отец подарил мне ратху, и я проводил Ратха-ятру у себя во дворе. Теперь, когда я вижу, как пышно вы поклоняетесь Господу Джаганнатхе в западном мире, меня переполняет радость. Еще раз спасибо тебе за поклонение Божеству в Филадельфийском храме. Что касается церемонии Ратхаятры, вы должны продолжать ее проводить, и в следующем году я приеду и приму участие в празднике. Но ваша церемония должна произвести впечатление на жителей города. Я уверен, что вас ждет успех.

В 1975 году Шрила Прабхупада написал преданным Филадельфии из Денвера: "Да, я прилетаю в ваш город в пятницу утром, 11 июля 1975 года из Чикаго. Я с нетерпением ожидаю встречи с профессорами". Поэтому, когда преданные из Чикаго попытались уговорить Прабхупаду остаться на их фестиваль, запланированный на то же время, тот отказался.

Сразу после прибытия Шрилы Прабхупады, в Филадельфию начались дожди, которые шли всю пятницу и субботу. Когда подошло время утренней прогулки, дождь все еще лил, и Прабхупада сказал:

- Сегодня я поеду на утреннюю прогулку.

Сев в машину вместе с некоторыми из своих санньяси и членов Джи-Би-Си, он поехал в парк Фэйрмонт. В субботу дождь продолжался до самого начала Ратха-ятры.

Маршрут шествия начинался на площади Независимости, проходил по Уолнат-стрит до Бродвея, огибал здание мэрии и заканчивался на травянистом скате за Филадельфийским Музеем изобразительных искусств. Прабхупада въехал в город, где на середине маршрута должен был присоединиться к процессии. Дождь прекратился, но над головой по-прежнему угрожающе нависали свинцовые тучи.

Двенадцатиметровая колесница величественно плыла по Уолнат-стрит. Когда парад дошел до Одиннадцатой улицы, Шрила Прабхупада, который вышел из машины в двух кварталах от колесницы, направился к Господу Джаганнатхе. Его сразу же окружила большая группа преданных, а те, кто сидел на колеснице, могли видеть, как он идет. Две группы соединились, и киртан усилился. Подойдя к колеснице, Шрила Прабхупада опустился на колени и поклонился Господу Джаганнатхе, коснувшись лбом дороги.

Прабхупада сказал, что эта колесница - лучшая из всех, что были. Особенно ему понравились большие, крепкие колеса, изящно украшенные маленькими круглыми и ромбовидными зеркалами.

Взобравшись на колесницу, Прабхупада занял свое место под Божествами; в первый раз за целый день облака разошлись, и в просвет выглянуло солнце.

Люди выбегали из офисов и магазинов, выстраивались вдоль тротуаров или выходили на дорогу, чтобы присоединиться к процессии. Когда колесница объезжала здание Ратуши, звук пения преданных усилился, эхом отражаясь от высоких зданий. Никогда еще прежде Ратха-ятра в Филадельфии не собирала столько людей.

Пикетчики - христианские фундаменталисты с большими плакатами "Образумьтесь! Спасайтесь!", "Покайтесь или сгорите!" - казались жалкими на фоне огромной толпы и бушующего киртана. Дождавшись благоприятного момента, когда Шрила Прабхупада, казалось, был полностью удовлетворен, один из преданных на колеснице нагнулся к нему и спросил, что он думает о празднике. Прабхупада ответил, что и на Западе, по его мнению, американские вайшнавы обрели твердую почву под ногами.

К концу парада в парке за зданием музея собралась целая толпа людей, которые ждали, что будет дальше. Шрила Прабхупада занял свое место на сцене и заговорил в микрофон:

- Дамы и господа, прежде всего я хотел бы поблагодарить вас, жителей этого великого города, Филадельфии. Вы так добры и с таким рвением участвуете в этом Движении! Поэтому я в большом долгу перед вами. Особенно перед теми американскими юношами и девушками, которые оказывают мне огромную помощь в распространении этого Движения сознания Кришны в западных странах.

Прабхупада объяснил, что все живые существа вечны по своей природе, но, попав в материальные тела, становятся подвержены страданиям, связанным с рождением, смертью, болезнями и старостью. Душа в человеческом теле может сделать выбор: вернуться в духовный мир или страдать, перерождаясь в материальном мире.

- Но зачем оставаться в материальном теле и вновь и вновь продолжать рождаться ? - спросил Прабхупада. - Давайте обретем изначальное, духовное тело. Вот что нужно. И это разумно.

Прабхупада объяснил науку повторения мантры "Харе Кришна" и пригласил каждого это попробовать.

- За мантру "Харе Кришна" мы не берем никакой платы, - сказал он. - Мы поем и повторяем ее везде, как вы видели на этой Ратха-ятре. Пение "Харе Кришна" - наш единственный метод. И тысячи людей пользуются этим методом - просто повторяют мантру "Харе Кришна". Вы и сами можете убедиться в силе мантры "Харе Кришна". Она очень могущественна. Вы никогда не устанете ее повторять. Можете убедиться в этом на практике. Вы можете петь ее двадцать четыре часа в сутки, и не почувствуете никакой усталости. Поэтому говорится: голокера према-дхана. Этот звук нисходит из духовного мира.

Шрила Прабхупада рассказал о сокровенном значении Ратха-ятры: как на Курукшетре Радхарани встречается с Кришной и пытается увезти Его во Вриндаван.

- Этот праздник вызывает сильные духовные переживания, - сказал он, - которыми могут насладиться те, кто достиг высокого духовного уровня.

Завершив речь, Прабхупада пригласил присутствующих ознакомиться с литературой сознания Кришны и попытаться ее понять.

Преданные приготовили полтонны халавы и огромное количество овощей, сладостей и фруктового напитка и с необычайным проворством раздавали эти блюда собравшимся. Полностью довольный, Прабхупада вернулся в свой дом, а преданные продолжали пировать, петь и принимать тысячи гостей, посетивших фестиваль.

На следующий день после Ратха-ятры комната Шрилы Прабхупады наполнилась гостями, включая нескольких родителей его учеников и двух корреспондентов - мисс Сэнди Никсон, независимого журналиста, и мисс Джонс из "Филадельфия инкуайерер" - ту самую, с которой Шрила Прабхупада общался в аэропорту. Увидев на шее мисс Никсон четки для джапы, Прабхупада сказал:

- Она преданная. Она повторяет мантру.

Мисс Никсон сказала, что пишет книгу о популярных гуру, и у нее есть полтора десятка вопросов к Шриле Прабхупаде.

- Я собираюсь задать вам вопросы, - сказала она, - но большей частью я, возможно, отвечу на них сама.

Она, казалось, понравилась Шриле Прабхупаде (возможно, потому что на шее у нее были четки), но некоторых преданных передернуло от ее заявления, что она заранее знает ответы на вопросы, которые хочет задать.

- Как развивалось сознание Кришны? - спросила мисс Никсон.

- Сознание Кришны уже находится в глубине сердца каждого, - ответил Шрила Прабхупада. - Вы видели, как во время всего шествия они пели и танцевали в экстазе. Думаете, они притворялись? Нет. Никто не может притворно петь и танцевать часами напролет. Это значит, что в них пробуждается сознание Кришны.

Шрила Прабхупада терпеливо и внимательно отвечал на каждый вопрос - о Христе, о гуру, о повседневной жизни преданных. Говоря о язвах безбожного общества, он упомянул убой коров.

- Это невинное животное, - сказал он. - Корова просто ест траву, данную Богом, и дает молоко. Благодаря молоку мы живем. А в знак благодарности мы перерезаем ей горло. Это цивилизация? Что вы скажете?

- Я согласна на сто процентов, - ответила мисс Никсон. - Но хочу, чтобы вы сказали об этом вместо меня. Разумеется, я задаю вопросы ради других - тех, кто не понимает сознания Кришны.

Преданные снова переглянулись. Иногда Прабхупада никак не реагировал на отношение человека или его странности, но это не значило, что он их не замечал. Порой он просто не обращал внимания на то, как человек выражает свои мысли, или не отвечал на очередную глупость, вроде уверенности г-жи Никсон в собственной осведомленности относительно сознания Кришны. И если собеседник переходил на банальные темы или мирское философствование, Прабхупада часто просто не придавал этому значения. Однако, в разговоре он всегда сохранял с человеком личностный контакт, обращаясь к истинным интересам собеседника. Он знал, что Мисс Никсон не знала ответов на свои вопросы и понимал, что, хотя на шею у нее надеты - на время - четки, она задает вопросы без подобающего ученику смирения. Однако, чтобы просветить и ее, и ее читателей, из своего сострадания он ей отвечал.

- Что вы думаете по поводу равноправия женщин? - пустилась Мисс Никсон в дальнейшие расспросы.

Прабхупада молчал, поэтому преданные повторили: "Она хочет узнать о равноправии женщин. Как вы относитесь к движению за равноправие женщин?"

- Я не хочу об этом говорить, - сказал Шрила Прабхупада, - потому что....

Серьезное выражение на лице Шрилы Прабхупады медленно сменилось улыбкой, и он засмеялся. И все засмеялись. Всем уже были знакомы его чикагские реплики. Он не желал начинать очередной спор, но хотел внести в этот вопрос ясность.

- Раз уж вы спросили, я могу объяснить, как сообразительные мужчины обманывают глупых женщин. В вашей стране они дали вам свободу. Свобода подразумевает равные права. Правильно? Равные права у мужчин и у женщин.

Мисс Никсон: Они пытаются осуществить это.

Прабхупада: Хорошо, пытаются. Но вы, женщины, не понимаете, что эти "равные права" есть не что иное, как обман. Я поясню: женщина и мужчина встречаются, становятся любовниками, вступают в связь, женщина беременеет, а мужчина сбегает. И теперь простушка сама должна заботиться о ребенке и просить у правительства подачки: "Пожалуйста, дайте денег!" Вот вам и независимость. Итак, вы согласны, что это независимость? Или когда женщина пытается убить ребенка. Вы думаете, такая независимость хороша? Каков ваш ответ?

Шрила Прабхупада посмотрел на обеих женщин, ожидая ответа. Теперь он спрашивал их.

Мисс Джонс: Каков мой ответ на вопрос, собираюсь ли я убить ребенка? В этом вопрос?

Прабхупада: Да, сейчас они убивают - аборт.

Мисс Джонс: Что ж, ей самой решать.

Прабхупада: Вы решили убить своего ребенка. Это хороший выбор?

Мисс Никсон: Трудно представить себе более страшное преступление.

Шрила Прабхупада (обращаясь к г-же Джонс): А вы думаете, это хорошо?

Мисс Джонс: Мне кажется, это сложный вопрос.

Прабхупада: Поэтому я и говорю, что под видом независимости они вас обманывают. Вы просто этого не понимаете. Они вас обманывают, а вы думаете, что независимы.

Мисс Никсон: Они забывают об ответственности, которая приходит со свободой.

Прабхупада: Да. Мужчины не берут на себя ответственность. Они уходят. Они наслаждаются и уходят. А женщина всю ответственность должна брать на себя. Она должна выбирать: убить ребенка или жить на подачки. Вы думаете, просить подаяния хорошо? Например, в Индии женщины, несмотря на свою бедность, все равно не становятся независимыми. Они остаются под опекой мужа, а он берет всю ответственность на себя. И ей не приходится ни убивать ребенка, ни выпрашивать деньги на его содержание.

Так где независимость? Когда вас содержит муж или когда вы становитесь свободной, и вами наслаждаются все желающие? Нет тут никакой свободы! И все же они думают, что свободны. Это значит, что мужчины под каким-то предлогом обманывают женщин - только и всего! Так что, введенные в заблуждение независимостью, они добровольно позволяют противоположному полу себя обманывать. Таково положение вещей.

Прабхупада объяснил, что Движение сознания Кришны уважает и высоко ценит женщин.

- Но чтобы защитить их от подобной эксплуатации, - сказал он, - мы говорим: "Поступайте так, делайте так. Выходите замуж, устройтесь в жизни. Не гуляйте где попало". Мы учим их этому. Но что касается сознания Кришны, мы распространяем его, не делая никаких различий. Никто не говорит: "Вы женщина, разумны вы или не очень, поэтому не можете приходить к нам". Мы так не говорим. Мы приветствуем женщин, мужчин, бедных, богатых - всех. Потому что на духовном уровне все равны. Вот что такое равноправие.

Затем вопросы начала задавать мисс Джонс. С самого приезда Шрилы Прабхупады в Чикаго ей казалось, что он купается в роскоши.

- Вы говорите, что очень незначительны, - начала она, - что вы не Бог. И тем не менее, мне, как человеку постороннему, кажется, что преданные относятся к вам так, словно вы и в самом деле Бог.

Прабхупада: Да, таков их долг. Взять, к примеру, правительственного служащего. Сам он не является важным лицом, но пока он выполняет правительственное задание, его следует уважать так же, как и само правительство. Таков этикет. Даже если к вам подходит обычный полицейский, вы вынуждены его уважать - потому что он представитель власти. Но это не значит, что вы оказываете знаки почтения ему лично. Если он подумает: "Я стал правительством. Люди меня уважают", - тогда он просто глупец. Но этикет предполагает, что когда приходит представитель властей, вы должны принимать его с теми же почестями, что и само правительство.

Мисс Джонс: Меня удивляют многочисленные красивые вещи, которые преданные вам преподносят. Например, из аэропорта вас увезли на большом, шикарном автомобиле. Чем вы это объясните?

Прабхупада: Они учатся уважению. Если вы уважаете правительство, то должны с уважением относиться к представителю этого правительства. Если вы почитаете духовного учителя, как Бога, тогда вы должны предлагать ему удобства, достойные Бога. А иначе, как еще ученик выразит свое отношение к учителю, как к Богу? Мысленно? Нет. Это должно выражаться и в действии.

Мисс Джонс: Простите, как вы сказали?

Прабхупада: Если преданный относится к духовному учителю, как к Богу, он должен практически это доказать. Бог ездит на золотой машине, и если духовному учителю предложат обычную машину, этого будет недостаточно, потому что к нему необходимо относиться, как к Богу. Что для Бога эта машина?

Преданные рассмеялись над смелой логикой Прабхупады. Они никогда раньше так не думали: если гуру - представитель Бога, то чего придираться, если ему предлагают какой-то там "кадиллак", машину материального мира?

Прабхупада: Всех этих даров все равно недостаточно. Если Бог придет к вам домой, вы повезете его на обычной машине или приготовите для него золотой автомобиль? Вы хотите сказать, что они предложили мне дорогой автомобиль, но я утверждаю, что и этого недостаточно. Если относиться к духовному учителю как к Богу, ему следовало бы оказать гораздо более пышный прием. Смотрите на вещи реально.

Мисс Джонс все это показалось отнюдь не смешным. Появились новые вопросы. Ее тон стал более вызывающим. Прабхупада объяснил ей, что для того, чтобы видеть ситуацию как есть, она должна обладать духовным зрением.

- Но поскольку у вас нет глаз, вы завидуете, видя, как они сажают меня в дорогую машину. Поэтому вам необходимо прозреть. Слепой не может видеть. Чтобы видеть, нужно вылечить глаза.

У г-жи Джонс был еще один вопрос. Она сказала, что один из самых сложных вопросов в понимании сознания Кришны - это Божества. Как тот, кто воспитывался на Западе, может поверить в то, что Божества представляют Бога?

Сначала Шрила Прабхупада объяснил, что душа в теле - и есть наше истинное "я".

- Поэтому, - сказал он, - также, как вы не можете увидеть дух, вы не можете увидеть и Высший Дух, Бога. Но из милости Своей Он является перед вами запечатленным в камне или дереве, чтобы вы могли Его увидеть.

Вопросы закончились, и репортеры поблагодарили Прабхупаду, который переключил внимание на других гостей. Когда отец одного из преданных сказал, что сам он не исповедует никакой религии, Шрила Прабхупада намеками дал понять, что это глупость. Отец согласился. Однако мать этого преданного была более набожна, и Прабхупада похвалил ее, сказав, что сын перенимает качества матери.

- Свами, я хотел бы попросить, не могли бы вы за меня помолиться? - заговорил другой гость.

- Я молюсь за каждого, - тихо ответил Прабхупада. - Таков мой долг. В противном случае, зачем бы я сюда приехал?

Другая женщина обратилась к Прабхупаде:

- Как мать я хочу горячо поблагодарить вас. Моя дочь Джой нашла сознание Кришны. Ее порекомендовали на получение посвящения, которое состоится завтра.

Прабхупада: Мы рекомендуем это каждому. Каждый американец должен пройти посвящение. Такова наша рекомендация. Чем раньше вы примете это предложение, тем лучше для вас. Вы познаете Бога и полюбите Его. Разве это трудно? Если кто-то заинтересовался этим, почему другие не могут?

Прабхупада снова посмотрел на отца, который причислял себя к неверующим.

- Ваш сын заинтересовался, - сказал он. - Почему отец не интересуется? В чем причина?

Вечерний даршан продолжался еще несколько часов. В конце Прабхупада раздал прасад.

Когда ушел последний гость, несколько женщин-преданных спросили Прабхупаду об истинном положении его учениц. Он улыбнулся.

- Когда женщина становится сознающей Кришну, - сказал он, - ее мозг сам собой увеличивается.

Преданные засмеялись.

Когда он улыбнулся, преданным все стало ясно: кем бы ни был человек, мужчиной или женщиной - став преданным, он становится разумнее. Прабхупада был выше проблемы прав мужчин и женщин, а потому временные роли людей, основанные на телесных различиях, не мешали ему видеть истину. Он понимал, что критерий разума определяется не материальными понятиями - полом, расой или национальностью - но тем, насколько сильно стремление человека к духовной жизни.

В ответ на вопрос одной из преданных на ту же тему, Прабхупада ответил:

- Разумеется, ты не женщина. Ты преданная.

Шрила Прабхупада согласился встретиться с несколькими профессорами - знакомыми Равиндра-Сварупы. Равиндра получил степень бакалавра по философии в университете Пенсильвании и степень магистра гуманитарных наук в Университете Темпл, где продолжал писать диссертацию на степень доктора. В свое время он ушел из Университета, считая его частью мира майи, и полностью посвятил себя сознанию Кришны, но Прабхупада вдохновил его вернуться и продолжить научную карьеру.

Беседуя в Филадельфии с учениками, Прабхупада всегда выступал против индуктивного подхода в науке. На одной из утренних прогулок Равиндра-Сварупа сказал:

- Прабхупада, индуктивный метод, подобно вам, подвергали критике Джон Стюарт Милль и Бертран Рассел, но они стали скептиками. Они говорили, что знания вообще не существует.

- Это еще одна глупость, - ответил Шрила Прабхупада. - Очередная теория: "Раз у меня не получилось, значит, знания не существует".

Доктор Йогеш Патель, индийский ученый, специалист в области буддизма, получивший западное образование, преподавал в Темплском Университете религиоведение. Как-то раз, после полудня, д-р Патель в сопровождении двух аспирантов, зашел к Прабхупаде, когда тот у себя в комнате беседовал с учениками. Равиндра-Сварупа представил гостей.

Прабхупада: Вы преподаете индуизм?

Д-р Патель: Да.

Прабхупада: Что же такое индуизм?

Д-р Патель: Не знаю. Вы скажите мне, что такое индуизм.

Прабхупада: Как не знаете? Как же вы можете преподавать индуизм, если не знаете, что это такое? Здесь присутствует наш д-р Сварупа-Дамодара. Он тоже доктор наук. Давайте послушаем его мнение. - (Повернувшись к Сварупа-Дамодаре): - Что вы думаете по этому поводу? Он преподает, но не знает, что.

Сварупа-Дамодара: Обманщик, Шрила Прабхупада. Такого человека называют "обманщиком".

Прабхупада: Итак, вы слышали его мнение? Вы обманщик.

Д-р Патель рассердился и повысил голос. Тотчас же между ним и Шрилой Прабхупадой разгорелся горячий спор.

Д-р Патель: Научите меня! Если я сказал, что не знаю, что такое религия, тогда научите меня.

Прабхупада: Духовный учитель вам не слуга. Сначала обрейте голову, как мои ученики, тогда я вас научу. Вы должны кланяться духовному учителю и предаться ему. Тогда он откроет вам истину.

Д-р Патель ответил, что он поклонился Прабхупаде, когда только вошел в комнату.

Прабхупада: Тогда мое первое наставление вам таково: прекратите обманывать.

К этому моменту оба - и Шрила Прабхупада, и д-р Патель - разговаривали на повышенных тонах. Большинство преданных просто онемели. Некоторые, вроде Брахмананды Свами, почувствовали желание каким-то образом побыстрее закончить эту встречу.

Прабхупада: Вы спросили меня, что такое религия. Мой ответ таков: сарва-дхарман паритьяджья. Кришна говорит: религия - это шаранам враджа - полное предание.

Д-р Патель: Что вы понимаете под "преданием"?

Прабхупада: Вы не знаете, что значит предание? Дайте словарь, посмотрим.

Д-р Патель (крича): Нет! Я хочу знать этимологическое значение санскритского слова "предание"!

Прабхупада: Вам не нужен духовный учитель. Вам нужен учитель санскрита. Мы не можем больше попусту тратить на вас время.

Воспользовавшись удобным моментом, Брахмананда Свами наклонился к д-ру Пателю и попросил его выйти, пока тот "не опустился до оскорблений". Д-р Патель и Брахмананда Свами встали и вместе покинули комнату.

Шрила Прабхупада дрожал от гнева. Старшие преданные с упреком смотрели на Равиндра-Сварупу. Как мог он привести такого типа на встречу с Прабхупадой? Равиндра-Сварупа был ошеломлен и напуган. Никогда прежде он не видел Прабхупаду в таком гневе.

На следующее утро, проведя ночь без сна, Равиндра-Сварупа подошел к Прабхупаде с заранее подготовленными извинениями.

- Шрила Прабхупада, - начал он. - Я очень прошу вашего прощения за то, что вчера привел к вам этого профессора. Я и не предполагал, что он такой негодяй.

Шрила Прабхупада удивленно посмотрел на него:

- О, ничего страшного, - Прабхупада, выдержал паузу и с тихим удовлетворением добавил: - По крайней мере, мы как следует его наказали.

К Прабхупаде приходил еще один преподаватель индуизма, д-р Томас Хопкинс, но его отношение было совсем другим: с самого начала они с Прабхупадой почувствовали взаимопонимание. Д-р Хопкинс спросил Прабхупаду о связи "Бхагавад-гиты" с "Шримад-Бхагаватам" и Прабхупада ответил, что к изучению "Бхагаватам" приступают после изучения "Гиты". "Бхагаватам" начинается там, где заканчивается "Гита".

Д-р Хопкинс: Если бы кто-нибудь попросил вас поделиться, скажем, одним или двумя стихами из вашего труда, какие бы стихи вы привели?

- Об этом говорится в двух стихах, - ответил Прабхупада. - Дхармасья хй апаваргасья...

Прабхупада попросил зачитать перевод: "Любая предписанная деятельность (дхарма) предназначена, несомненно, только для достижения окончательного освобождения. Ею ни в коем случае не следует заниматься ради материальной выгоды. Более того, тот, кто занимается таким высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств".

Прабхупада попросил прочитать комментарий и пояснил подробнее, что люди гонятся лишь за материальными благами, пренебрегая истинной целью жизни.

Д-р Хопкинс: Вы думаете, что это самое важное послание для человечества?

Прабхупада: Это самое важное послание, потому что вы не материальное тело. Предположим, у вас есть рубашка. Если вы будете беречь только рубашку, но при этом пренебрегать самим человеком, свидетельствует ли это о большом разуме? Подобным образом мы - души, а тела подобны одежде. Все в этом материальном мире озабочены только телом. Никто не ведает о душе и ее потребностях.

Казалось, д-ру Хопкинсу понравилось такое широкое определение вайшнавизма. В ответ на вопрос о Шиве, Прабхупада объяснил, что, хотя Господа Шиву не следует ставить на один уровень с Господом Вишну, он является лучшим из вайшнавов, главным преданным Вишну, и ему можно поклоняться как вайшнаву.

На вопрос о Господе Раме Шрила Прабхупада, к удовлетворению профессора, ответил, что Рама - воплощение Кришны. Прабхупада объяснил, что Мадхва, Рамануджа и Вишну Свами были "великими ачарьями". Тогда д-р Хопкинс спросил о Тукараме, святом из Махараштры.

Прабхупада: Да, Тукарам считал Вишну Верховным Господом. Он следовал методу Чайтаньи Махапрабху - санкиртане, и принимал Чайтанью Махапрабху своим гуру. Поэтому между Тукарамом и Чайтаньей нет разницы.

Д-р Хопкинс: Значит, Господь Виттхала - это Господь Кришна?

Прабхупада: Господь Виттхала - это Вишну.

Д-р Хопкинс: А Альвары из Тамил-Наду, Адиваси - вы принимаете и их учения? Иными словами, с одной стороны - учение вайшнавов, с другой - все остальные?

Прабхупада: Да. Вайшнав и не вайшнав. В этом разница: персоналист и имперсоналист.

Д-р Хопкинс: Почитателей Шивы вы относите к имперсоналистам?

Прабхупада: Да, к имперсоналистам. Шанкарачарья говорил, что Абсолютная Истина, в конечном счете, имперсональна, и верующий может вообразить Абсолютную Истину личностью лишь для того, чтобы облегчить себе поклонение.

Д-р Хопкинс сказал, что, по его мнению, некоторые из почитателей Шивы все-таки являются персоналистами, но Прабхупада объяснил, какова, согласно Шанкаре, истинная психология шиваитов.

- "Сейчас я преданный, - сказал Прабхупада, - но как только я достигну совершенства, я стану Единым". Такова их теория. На начальном, несовершенном уровне, я поклоняюсь воображаемому образу Бога, но когда я стану совершенным, необходимость в поклонении отпадет, и я стану Единым.

Было заметно, что как ученый, д-р Хопкинс остался очень доволен услышанным объяснением философии Господа Чайтаньи Махапрабху. Когда Прабхупада упомянул, что смарта-брахманы также имперсоналисты, д-р Хопкинс удивился.

- Выявить, кто из них имперсоналист, а кто нет, очень сложно, - сказал Прабхупада. - Большинство из так называемых вайшнавов - имперсоналисты.

Д-р Хопкинс: То есть главный критерий, чтобы определить, кто является серьезным преданным, а кто нет, не в том, что человек предан сейчас, а в том, что он стремиться быть преданным всегда.

Прабхупада: Да, он должен быть нитья-юкта. Это значит "всегда".

Размышляя над этим критерием, д-р Хопкинс спросил о положении Шри Ауробиндо, который, казалось, был выше имперсонализма. Прабхупада согласился.

- Он говорил, что помимо философии Майявады есть кое-что еще, - объяснил Прабхупада. - Бхакти. Но Ауробиндо не понимал, что это такое, ибо не обучался этому у осознавших себя душ. Он все хотел понять сам.

Д-р Хопкинс: То есть его проблема заключалась в том, что он хотел достичь этого своими усилиями?

Прабхупада: Да. Он не пошел путем гуру-парампары. Поэтому путь его будет долгим.

Наконец, д-р Хопкинс сказал, что ему пора, и поблагодарил Прабхупаду за то, что тот уделил ему время и поделился знанием.

- Почему бы вам тоже не присоединиться к нам? - спросил Прабхупада. - К нам присоединяется все человечество.

Д-р Хопкинс ответил, что является давнишним другом преданных и подозревает, что это может закончиться тем, что в конце концов он примет санньясу. Прабхупада сказал, что человек становится санньяси не когда меняет одежду, а когда все посвящает Кришне.

* * *

15 июля 1975 г.

Из Филадельфии Шрила Прабхупада вылетел прямым рейсом в Сан-Франциско. Прабхупада и Упендра летели в первом классе, а Брахмананде Свами, Харикеше и Прадьюмне достались места в классе для туристов. С ними летела Вишакха-деви-даси, которая фотографировала Шрилу Прабхупаду.

После того, как самолет поднялся на крейсерскую высоту, из кабины самолета вышел мужчина в форме. Он сразу же заметил Шрилу Прабхупаду, который сидел у окна, и подошел к нему. Когда он наклонился к Прабхупаде и спросил, как тот себя чувствует, Прабхупада почувствовал, что человеку хочется поговорить, и попросил Упендру встать и уступить место мужчине.

- Вы старший пилот? - предположил Прабхупада.

- Нет, - ответил мужчина. - Я инспектор полетов, слежу за пилотом и командой. Могу я задать вам философский вопрос?

Прабхупада кивнул, явно довольный желанием инспектора.

- Действительно ли все сотворено Богом?

- Да, - сказал Шрила Прабхупада и процитировал "Веданта-сутру": джанмадй асья ятах. - Все сущее изошло из Бога.

- Тогда что такое зло? - спросил инспектор. - Это тоже творение Бога?

- Для Бога нет ни добра, ни зла, - объяснил Прабхупада. - Все есть добро. Добро - это грудь Бога, а зло - Его спина. Грудь и спина одинаково важны. Если у меня заболела спина, я точно так же обращаю на это внимание, как если у меня заболит грудь. Хотя это спина, она не менее важна, чем грудь.

Значит ли это, что между злом и добром нет никакой разницы? Нет. Для Бога не существует зла. Как, например, для солнца не существует тьмы. Это только мы воспринимаем и тьму, и свет. Если вы повернетесь к солнцу спиной, вы увидите тьму. Если повернетесь лицом - тьма исчезнет.

Мы сами создаем тьму, как только меняем свое положение. Если вместо того, чтобы стоять к Богу лицом, я отворачиваюсь от него, меня окружает тьма. В противном случае, тьмы бы не было. На самом солнце темноте нет места.

Поэтому Бог всеблаг. Но для нас, когда мы забываем о Боге, наступает тьма. А когда мы постоянно находимся в сознании Бога, тогда все становится добром. Вы довольны ответом?

Инспектор сказал, что все понял и полностью согласен с ответом. Он хотел было задать следующий вопрос, но тут к ним подошел прилично одетый, но изрядно подвыпивший пассажир и стал что-то бормотать. Шрила Прабхупада посмотрел на него и спросил:

- Вы боитесь смерти?

Пьяный запнулся, протрезвел и отошел.

Инспектор полетов вернулся к своим вопросам. Он понимал, что встреча с Шрилой Прабхупадой была редкой возможностью.

- Не могли бы вы сказать мне, как обрести покой? - спросил он.

Шрила Прабхупада процитировал "Бхагавад-гиту": бхоктарам ягья тапасам..., и жестом попросил Вишакху принести "Гиту". Преданные пошептались между собой и выяснилось, что "Гиты" ни у кого с собой не было.

Услышав об этом, Прабхупада рассердился, но в присутствии гостя сдержал свои чувства. Он объяснил инспектору, что человеку необходимо понять, что Бог является верховным повелителем, верховным наслаждающимся и лучшим другом каждого; только тогда он сможет обрести мир.

- По глупости своей, - сказал Прабхупада, - мы заявляем, что земля принадлежит нам. Поэтому нам нет покоя. На самом же деле, всем владеет Бог.

После того как Шрила Прабхупада и инспектор с удовольствием поговорили, инспектор попросил разрешения удалиться, а напоследок пожал Прабхупаде руку.

Прабхупада подозвал Прадьюмну. С пылающими духовным гневом глазами он отругал Упендру и Прадьюмну за то, что у них не было с собой "Бхагавад-гиты" и наказал впредь всегда иметь эту книгу при себе. Прадьюмна сказал, что хотя у него не было "Бхагавад-гиты как она есть", он вспомнил, что взял с собой "Бхагавад-гиту" какого-то другого автора. Это еще больше рассердило Прабхупаду. Он приказал Упендре никогда больше не путешествовать без трех книг: "Бхагавад-гиты как она есть", первых томов "Чайтанья-чаритамриты" и "Шримад-Бхагаватам".

Беркли, 15 июля 1975 г.

Менее чем за две недели Прабхупада объехал США с запада на восток и обратно. Новую штаб-квартиру ИСККОН в Беркли - большой церковный комплекс - он посетил впервые. Как обычно, в Беркли на встречу со своим духовным учителем съехались сотни преданных из разных центров Запада США.

В своей приветственной речи он главным образом говорил о положении гуру. Только тому, кто обладает непоколебимой верой в Кришну и гуру, объяснил он, открывается суть ведической мудрости.

- Посторонние могут счесть гуру очень гордым человеком, - сказал Прабхупада, - ведь он принимает почести от ученика. Но правда состоит в том, что учеников необходимо учить этому - выражать почтение духовному учителю.

Шрила Прабхупада неоднократно сталкивался с подобным непониманием. В 1974 году в Париже студенты-радикалы, возмущенные тем, что он сидит на возвышении, не дали ему говорить. "Гуру, за счет своих учеников наслаждающийся всевозможными материальными удобствами", - так зачастую американские репортеры рисовали образ Прабхупады. Но Прабхупада стоял на своем: несмотря на обилие шарлатанов, дискредитирующих само понятие "гуру", всякий, кто искренне желает познать трансцендентную науку, должен обратиться к истинному гуру, представителю Бога.

- Долг духовного учителя, - говорил Шрила Прабхупада, - защищать учеников от падения. Вот я, например, путешествую по всему миру, два-три раза в год. Мой долг - следить за тем, чтобы ученики, избравшие меня своим гуру, не сошли со своего пути. Вот о чем я беспокоюсь.

Как же можно стать гуру или представителем Кришны? Каждый ведь может сказать: "Я представитель Кришны. Я гуру". Нет. Истинный критерий приводит Чайтанья Махапрабху: амара агьяя гуру ха... а тара еи деша - "Стань гуру по Моему указанию". Итак, гуру - это тот, кто исполняет наказ Шри Чайтаньи Махапрабху. Это не самозванец.

Шрила Прабхупада сказал, что иногда люди говорят, что он сотворил со всем миром чудо.

- Но, - признался он, - я не могу сказать, что я удивительный человек. Однако я знаю одно: я повторяю слова Кришны. И всё. Я ничего не добавляю и не меняю. Я представляю "Бхагавад-гиту" как она есть. Именно в этом моя заслуга.

Вновь и вновь Прабхупада подчеркивал, что гуру должен повторять послание Кришны. Но если так называемый гуру хочет быть обманщиком - это другой вопрос. Всегда будут и обманщики, и те, кто хочет быть обманутым. Обычно такие "гуру" принимают учеников, не прося их прекратить греховную деятельность. Это обман.

- Если я скажу: "Что хотите, то и делайте, - сказал Прабхупада, - просто возьмите эту мантру и заплатите мне сто двадцать пять долларов", - им это понравится. Если бы я так обманывал, то владел бы уже миллионами долларов. Но я не хотел этого. Пусть у меня будет один ученик, но такой, который следует моим наставлениям. Мне не нужны миллионы. Экаш чандраш тамо ханти на ча тарах сахасрашах. Если в небе светит луна, ее достаточно, чтобы осветить все, и не нужны миллионы звезд. Моя позиция такова: я хочу, чтобы хотя бы один мой ученик стал чистым преданным. Конечно, у меня много искренних и чистых преданных. Мне повезло. Но я был бы удовлетворен, даже если бы я нашел лишь одного. К чему миллионы звезд?

Из-за недостатка жилой площади местные власти не разрешали преданным использовать храм в Беркли как жилое помещение. Но поскольку подходящего жилья в округе не нашлось, преданные решили разместить Шрилу Прабхупаду и сопровождающих его преданных в храме на то время, пока он будет гостить в Беркли. Они надеялись, что городские власти об этом не узнают.

Но в первый же день, в два часа ночи в храм нагрянула полиция. Шрила Прабхупада уже встал и переводил "Бхагаватам". Полиция громко постучала во входную дверь, что располагалась рядом с его комнатой. В ту ночь в храме дежурил молодой парень Майк, который через несколько дней должен был получить посвящение. Он открыл дверь, и в глаза ему ударил свет трех фонариков. Полицейские вошли и показали свои удостоверения.

- Вы не имеете права здесь спать, - грубо сказал один из них.

- Я не сплю, - сказал Майк.

- Не рассказывай сказки. Мы видели тебя в спальном мешке.

- Нет, - запротестовал Майк. - Я просто лежал здесь, потому что охраняю моего духовного учителя.

Шрила Прабхупада хорошо слышал, что происходит за дверью. Другие преданные, которые проводили ночь в одном здании с Прабхупадой, вышли из своих комнат и пытались объяснить полицейским, каким особенным событием является визит их духовного учителя. Один из полисменов принялся ходить по дому, заглядывая с фонариком за углы и открывая двери. Все, кто находился в доме, человек пять или шесть, вышли в холл к полицейским.

- А где старик? - спросил один из полисменов.

Бахулашва, президент храма, попросил их не беспокоить Шрилу Прабхупаду. Но полицейские и не думали любезничать и вели себя откровенно нагло. Один из них постучал в окно комнаты Прабхупады.

- Не беспокойте его, - потребовал Бахулашва. - Он пожилой человек. Он не спит. В эти часы он работает над книгами, а все эти люди - его сопровождающие. Они остановились здесь, чтобы ему помогать. Мы не нарушаем правила.

Внезапно один из стражей порядка открыл дверь, ведущую в комнату Прабхупады, и своим фонариком посветил Прабхупаде в лицо. Все трое заглянули внутрь. Шрила Прабхупада посмотрел на них. Он казался озабоченным, но оставался невозмутимым. Полицейские посветили фонариками в углы его простой, тускло освещенной комнаты и, не проронив ни слова, закрыли дверь.

Спор между полицейскими и преданными продолжился. Преданные утверждали, что не используют здание под жилье, а полицейские констатировали нарушение пунктов закона и делали записи в блокноте. В конце концов, полицейские удалились, но предупредили, что вернутся снова.

Этот случай оторвал Прабхупаду от работы примерно на полчаса. Но когда в доме вновь наступила тишина, он продолжил переводить стихи "Шримад-Бхагаватам" и начитывать на диктофон свои комментарии.

Прабхупада согласился провести пресс-конференцию. Он всегда был рад возможности обратиться к представителям прессы, так как знал, что даже если в своих заметках они акцентировались на негативном или поднимали спорные вопросы - если в статье сообщались хоть крупицы истинного знания, от нее все равно было больше пользы, чем вреда. Ни одна статья не обходилась без упоминания Святого имени Кришны, проповеди Прабхупады или "Бхагавад-гиты". Подробности, касающиеся самого Прабхупады, как правило, были не оскорбительны. Он уже не ждал, что пресса будет уделять философии сознания Кришны много внимания, хотя временами случалось и такое. Он часто просил репортеров передавать его слова точно, ничего не вырезая и не давая неверных интерпретаций.

Однако репортеров, казалось, больше интересовали банальности. В 1968 году один корреспондент в Монреале обратил внимание на то, что на Прабхупаде американская обувь - "Первосвященник в мокасинах "Хаш Паппи"". Однако для Прабхупады пресс-конференции и интервью были формой проповеди.

На пресс-конференцию, которая проходила в храме, собралось около дюжины репортеров и фотографов. Брахмананда Свами попросил корреспондентов записывать вопросы на листках бумаги, чтобы один из преданных мог зачитывать их Прабхупаде. Прабхупада обратился к фотографам с просьбой не снимать во время конференции, так как это отвлекало внимание людей.

Преданный: Шрила Прабхупада, не могли бы вы пояснить причины появления оппозиции Движению Харе Кришна в этой стране?

Прабхупада: Против чего оппозиция? В чем причина? Если они верующие - христиане или иудеи - мы предлагаем им взывать к Святому имени Бога. Для чего создавать оппозицию? Есть ли какие-то основания для протеста? Против чего они возражают?

Преданный: Некоторые недовольны тем, что последователи секты "Харе Кришна" беспокоят людей на улицах или в аэропортах.

Прабхупада: Аэропорт сам по себе - сплошное беспокойство. Шум, катастрофы. Если они могут терпеть это, почему бы не стерпеть какую-то мелочь? Это указывает на отсутствие терпения. Вокруг сплошные беспокойства, а их страшно волнует наше пение. Мы не поем в аэропортах, мы просим: "Это очень хорошая книга - она принесет вам благо. Если хотите, можете взять". Что в этом плохого? Скажите мне, что плохого? Если я даю вам что-то хорошее, разве это плохо? Прочитайте любую книгу - у нас их пятьдесят - и найдите в ней какой-нибудь недостаток. Если бы мы распространяли плохие книги, приносящие обществу вред, у вас были бы все основания возражать. Но убедитесь сами. Принесите сюда все наши книги, и вы убедитесь. Откройте на любой странице, и вы обязательно найдете что-нибудь хорошее. Почему вы не хотите, чтобы такие книги распространялись на благо всего общества? Что в этом плохого?

Преданный: Людям порой не нравится, что преданные просят пожертвования. Дело не в распространении книг, а в том, что за них просят деньги. И это беспокоит людей.

Прабхупада: Но человек платит! Если он чувствует беспокойство, то зачем платит? Если человека что-то беспокоит, он не платит. Но если он видит, что книга хорошая, он говорит: "Хорошо. Возьму". Почему это вас беспокоит? Если им не нравится, почему они покупают? Они платят деньги, свои кровные. Думаете, они раздражаются и в то же время платят?

Своим разумным доводом Прабхупада рассмешил репортеров, и они стали напрямую задавать ему вопросы.

Репортер: Что случится с вашим Движением в Соединенных Штатах, когда вы умрете?

Прабхупада: Я никогда не умру.

Преданные: Джая! Харибол!

Прабхупада: Я буду жить в своих книгах, и вы будете пользоваться ими.

Репортер: Почему Движение Харе Кришна не участвует в социальных протестах?

Прабхупада: Мы лучшие социальные работники. Люди - глупцы и негодяи, но мы учим их прекрасной идее, сознанию Бога. Мы лучшие социальные деятели. Мы положим конец преступности. Какую социальную работу делаете вы? Разводите хиппи и преступников - это не социальная работа. Социальная работа означает, что население становится мирным, мудрым, разумным и сознающим Бога - людьми первого класса. Вот что такое социальная работа. Если вы порождаете людей четвертого, пятого, десятого классов, что это за социальная работа? Мы таких людей не порождаем. Вот, посмотрите, люди первого класса. У них нет никаких дурных привычек - они не вступают во внебрачные отношения, не пьют, не курят, не едят мясо, не играют в азартные игры. Вот это - социальная деятельность.

Когда один из репортеров спросил, как Движение Харе Кришна влияет на политическую обстановку, Прабхупада ответил:

- Если распространить сознание Бога, люди разовьют в себе самые замечательные качества.

Вспомнив беседу на утренней прогулке по городку Калифорнийского университета в Беркли, Прабхупада добавил:

- Студенты изучают психологию, но в результате от разочарования бросаются с башни. Поэтому там поставили стекла.

Бахулашва пояснил, что Прабхупада имел в виду:

- В шестидесятые годы, желая покончить с собой, студенты из университетского городка в Беркли бросались вниз с башни. И в целях безопасности башню застеклили.

Прабхупада объяснял, что таково их образование: выучившись, студенты налагают на себя руки.

Брахмананда: Шрила Прабхупада, один из журналистов хочет узнать о фестивале Ратха-ятры. Почему он проводится здесь, в западном мире?

Прабхупада: Богу принадлежит все, в том числе и западный мир. Или есть возражения? Если вы говорите, что западный мир принадлежит Богу, что в этом плохого? Если люди Запада забыли о Боге, и Бог Сам приходит, чтобы напомнить им о Себе, что тут не так?

Репортер: Но для чего нужны большие колесницы и все остальное?

Прабхупада: Большая колесница указывает на то, что Бог тоже очень большой. Ему нужна очень большая колесница (смех). Почему Он должен ехать на маленькой колеснице?

Прабхупада говорил, пока не ответил на все вопросы. Как журналисты представят его слова - это уже на их совести. Прабхупада использовал эту возможность, чтобы прославить Господа Кришну и рассказать о своем Движении. Чтобы он ни делал - участвовал в пресс-конференции, массовом празднике, беседовал с кем-то или переводил книги - цель его всегда оставалась одной и той же.

На утренней прогулке по студенческому городку в Беркли Прабхупада недвусмысленно заявил, что ядерная война неизбежна. Преданные подняли тему о распространении ядерного оружия: "В России очень много оружия, в Китае тоже много, и в Соединенных Штатах..."

Прабхупада: Теперь у всех. В Индии то же самое.

Преданный: Все они боятся к нему прибегать.

Прабхупада: Им придется. Так уж устроила природа. (Смеется). Все вы умрете - так устроила природа.

Тамала-Кришна Госвами: Когда кто-нибудь обретает силу, он хочет ее испробовать. Как, например, был один демон. Господь Шива дал ему такую способность, что любая голова, к которой он прикоснется, отпадет.

Прабхупада: Да, например, в вашей стране столько машин, что даже такой бедняк, как я, постоянно пользуется машинами - и шаг по земле сделать трудно. И поскольку машин так много, то и приходится их использовать, никуда не денешься. Точно так же, все это оружие должно быть использовано. Это естественное следствие. Они должны будут им воспользоваться.

Бахулашва: Вот почему они устраивают войны, - чтобы использовать оружие.

Прабхупада: О, да.

Преданный: Единственная проблема в том, что один человек, применив ядерное оружие, может уничтожить все человечество. Поэтому все боятся к нему прибегать.

Прабхупада: В любом случае, они должны будут его использовать. В этом нет сомнения. Поэтому мы можем сказать, что война будет. Это не астрология. Это естественный вывод.

Преданный: Она закончится всеобщим истреблением.

Прабхупада: Что ж, всеобщим или частичным, поживем - увидим. Но они должны будут воспользоваться им.

Преданный: Если возникнет угроза ядерной войны, не легче ли будет нам распространять сознание Кришны?

Прабхупада: Нет. Угроза уже существует. Но они настолько глупы, что не боятся этого. Угроза уже есть. Умрут все - в этом проблема. Но кого это интересует? Они пытаются избежать этого, но не могут предпринять какие-либо меры противодействия.

Ядубара: Значит, война нужна для того, чтобы они что-то поняли?

Прабхупада: Нет, война уже идет. Но они настолько глупы, что не делают правильных выводов. Негодяи. Поэтому их называют мудха - все негодяи.

Тамала-Кришна: Очень трудно проповедовать таким глупцам, Прабхупада.

Прабхупада: Да нет, просто пойте "Харе Кришна". Этого достаточно.

Редко Шрила Прабхупада был столь бескомпромиссен в своих выводах по поводу ядерной войны. Годом ранее, на прогулке в Майяпуре, он говорил о Третьей мировой войне, и этот разговор стал для всего ИСККОН сенсацией. Но прежде он всегда предлагал альтернативу: если население Земли примет сознание Кришны, совокупная карма может измениться к лучшему. Однако сейчас он сказал, что война неизбежна.

За время пребывания в Беркли Шрилу Прабхупаду посетили: Йоги Бхаджан, основатель "HHH Foundation"*, Свами Чидананда, президент "Общества божественной жизни" и лидер джайнов Свами Сушил Муни, президент Всемирного Религиозного Братства. Свами Сушил носил белый тюрбан и белую повязку, закрывающую рот - традиция джайнов, которые, следуя принципу ненасилия, стараются избегать убийства даже обитающих в воздухе микробов. Йоги Бхаджан был одет, как подобает сикху - на нем был белый тюрбан и белые просторные одежды. Он пришел в сопровождении западных учеников, одетых точно так же, как он. Разные свами и йоги нередко наносили Шриле Прабхупаде визиты. Он всегда радушно встречал их в своих простых апартаментах, несмотря на то, что порой не соглашался с их философией.

*  "HHH Foundation" - Happy Healthy Holy Foundation ("Организация счастливых, здоровых и святых") Прим. Пер.

Йоги Бхаджан навещал Шрилу Прабхупаду еще на Гавайях и даже пригласил его на конференцию по объединению человечества, в которой принимало участие множество садху. Тогда Шрила Прабхупада решительно заявил, что просто собрать людей на конференцию - еще не означает их объединить. Истинное объединение происходит только в том случае, если участники встречи соглашаются принять авторитетную науку о Боге, о которой сообщают богооткровенные писания. На этот раз свами пришли, чтобы пригласить его на вторую Конференцию по объединению человечества.

Свами Сушил и Свами Чидананда с особым восторгом прославляли Шрилу Прабхупаду и его ИСККОН.

- Ваше Движение - это нечто уникальное, - сказал Свами Чидананда. - Оно распространилось по всему миру. По всему миру у вас много тысяч последователей. Мы не способны это описать. Потрясающе! Вы сотворили чудо, и в таком возрасте! Без Божьего благословения ничего не сделаешь. За месяц было издано и распространено шесть лакхов журналов - невероятно!

Свами Сушил добавил:

- Вам удалось установить здесь первоначальные принципы, не приспосабливая их к современным условиям. Если бы не ваш ашрам в Бенгалии, мы ничего не смогли бы сделать. Теперь, когда мы знаем, что там есть ашрам Чайтаньи Махапрабху, нам не нужно беспокоиться о том, где остановиться. Но что самое поразительное - вы не в чем не идете на компромиссы.

Они упомянули об ужасном грехе убийства коров, и Шрила Прабхупада рассказал, как его Движение защищает коров в Новом Вриндаване. Когда Свами Сушил спросил, как Прабхупаде удалось пробудить в молодых людях интерес к Богу, Прабхупада привел пример самого популярного магазина сладостей в Дели - единственного, где все делалось на чистом гхи.

- Если вы предлагаете что-то хорошее, - сказал Прабхупада, - недостатка в покупателях не будет.

Он также отметил, что его учение основано исключительно на "Бхагавад-гите", на преданности Кришне.

Когда Свами Сушил спросил, каким образом Прабхупада побудил своих последователей принять у Кришны прибежище, Прабхупада ответил:

- Это сделал Бог. Бог говорит: мам экам шаранам враджа. Наш долг - просто принять у Него прибежище. Господь Чайтанья говорит: яре декха таре каха кришна-упадеша. Это значит, что, кого бы ты ни встретил, просто проповедуй учение Кришны как оно изложено в "Бхагавад-гите". Это не моя личная упадеша. Это упадеша Кришны. Мы все глупцы. Мы не можем дать никакой упадеши. Итак, каково учение Кришны? Мы просто снова и снова повторяем: "Кришна говорит: "Поступай так", - и мы поступаем, как Он говорит". Таков наш секрет. Я делаю это сам и учу этому всех этих людей. Я категорически против любой вымышленной религии. Эвам парампара-праптам - так же, как говорит Кришна.

В ответ на вопрос Свами Сушила о том, как объединить людей, Прабхупада процитировал стих из "Шримад-Бхагаватам", где перечисляются всевозможные человеческие расы и объясняется, что все они могут очиститься, приняв прибежище у чистого преданного Кришны.

Гости Прабхупады снова пригласили его на свою конференцию, и Свами Сушил добавил:

- Мы были очень рады встретиться с вами сегодня, и хотели бы в будущем пригласить вас на нашу встречу по йога-дхарме.

- Мы придем, - сказал Прабхупада. - А что у вас за общество?

- Оно называется "Всемирное Религиозное Братство", - сказал Свами Чидананда. - Йогиджи организовал Конференцию по объединению человечества.

- Мы уже его приглашали, - сказал Йоги Бхаджан, имея в виду предыдущее приглашение.

Свами Чидананда: Но сейчас вы проводите уже вторую конференцию.

Йоги Бхаджан: Да, вторая встреча в Мехико. Мы снова пригласим его туда.

Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал:

- Я же говорил вам, что никакого единства не получится.

Это откровенное замечание рассмешило их.

- Вы говорите, - вспоминая про анализ Прабхупады, сказал Свами Чидананда, - что до тех пор, пока все не станут сознавать Бога...

- Если Бог захочет, - сказал Йоги Бхаджан, - все станут сознавать Бога. Что тут сложного?

- Бог Сам говорит, - сказал Шрила Прабхупада, - духкхалаям ашашватам - страдания действительно имеют место. Вы не можете оставаться в этом мире. Вы должны уйти. Основные проблемы - рождение, старость, болезнь и смерть. Мы не торопимся решать эти проблемы, но это - настоящие проблемы.

- А что мы можем поделать с рождением, старостью, болезнью и смертью? - спросил Свами Чидананда.

Шрила Прабхупада продолжал проповедовать "Бхагавад-гиту". Гости же, не вступая в открытую полемику, держали себя почтительно, считая его великим духовным лидером, способным распространять дхарму индуизма.

- Он велик, - сказал Йоги Бхаджан. - Вот чему я хочу научиться. И как у него это получается?

Беседа приняла другое направление, и Прабхупада упомянул, что Йоги Бхаджан происходит из общины сикхов, которая славится отважными бойцами.

- Британцы, - сказал Шрила Прабхупада, - потерпели поражение благодаря сикхам. Я сам это видел. Только благодаря сикхам. Сикхи - кшатрии. Некоторые из них - брахманы, брахмана-кшатрии.

Свами Сушил: Да, я говорил некоторым из своих учеников: "Идите к Прабхупададжи, и он сделает из вас брахмана-кшатриев".

Прабхупада: Да, давайте сотрудничать. Вы возьмете на себя работу кшатриев, а мы - работу брахманов. Чтобы быть брахманами, нужна голова, а чтобы быть кшатриями - сила.

Когда речь зашла о ненасилии, Шрила Прабхупада заявил, что, если человек не сознает Бога, он неизбежно будет совершать химсу, насилие.

Йоги Бхаджан: Да, когда в них просыпается разум, они вспоминают о Боге.

Прабхупада (смеясь): Здесь, на Западе, одна только химса, и ничего больше.

Гости рассмеялись в ответ.

После беседы они сфотографировались, и Шрила Прабхупада пригласил их вместе с ним и некоторыми из его учеников принять кришна-прасад. Он пригласил своих гостей посетить Ратха-ятру, которая была запланирована на следующий день в Сан-Франциско, и те согласились.

20 июля 1975 г.

Эта Ратха-ятра была не только на тот момент самой большой в ИСККОН, но и собрала наибольшее число преданных. Их было даже больше, чем на прошедшем недавно международном фестивале в Майяпуре. На этот раз, помимо всего прочего, на фестивале Ратха-ятры были киоски с прасадом, выставки с предметами поклонения Божествам, сувениры и книги Прабхупады. К процессии по Голден-гейт-парку, в которой участвовало более восьмисот преданных, присоединились тысячи людей.

Строители колесниц решили заменить традиционные деревянные колеса стальными, и это вызвало трудности. Шрила Прабхупада предупреждал их:

- Это ваша американская болезнь - все время что-то менять. Не меняйте старый проект.

Но они уже все поменяли. Прабхупада ехал на колеснице Субхадры с деревянными колесами, и потому не испытывал никаких неудобств. Однако две другие колесницы передвигались не так гладко; они начали вибрировать, да так сильно, что прямо во время процессии спицы колес пришлось усиливать дополнительными опорными брусьями. Вскоре колеса начали деформироваться. Они скрипели и грохотали - так, словно вот-вот развалятся. Но каким-то чудом, ценой невероятных усилий, все три колесницы благополучно дошли до финиша.

В разгар праздника один из преданных спросил Шрилу Прабхупаду, посещал ли он когда-нибудь Ратха-ятру в Джаганнатха Пури.

- Нет, - ответил Прабхупада, - у меня была своя Ратха-ятра.