тасма̄т — поэтому; гурум — духовного учителя; прападйета — человек должен принять покровительство; джиджн̃а̄сух̣ — будучи пытливым; ш́рейах̣ уттамам — о высшем благе; ш́а̄бде — в Ведах; паре — во Всевышнем; ча — и; нишн̣а̄там — в совершенстве постигший науку; брахман̣и — (в этих двух аспектах) Абсолютной Истины; упаш́ама-а̄ш́райам — утвердившийся в отречении от материальной деятельности.
Согласно комментарию Шрилы Шридхары Свами, слово ш́а̄бде указывает на ведическую литературу, а слово паре — на Верховную Личность Бога. Истинный духовный учитель должен быть нишн̣а̄там — он должен глубоко понять суть авторитетных ведических писаний и на своем опыте постичь Верховную Личность Бога. Не зная священных писаний и не имея опыта соприкосновения с Личностью Бога, так называемый гуру не сможет развеять сомнения своих учеников, а потому не оправдает своего назначения — вернуть искреннего искателя истины домой, обратно к Богу. Признаком глубокого понимания Вед и Кришны, каким обладает истинный духовный учитель, является упаш́ама̄ш́райам. Иначе говоря, настоящим духовным учителем можно считать того, кто полностью порвал с иллюзорным блеском материалистического общества, дружбы и любви.
Конечно же, в материальном мире человеку хочется стать великим интеллектуалом, влиятельным политиком, уважаемым и успешным бизнесменом, заботливым отцом множества очаровательных малышей или снискать всеобщее признание, заботясь о социальном благе людей. Но все это временно и зиждется на заведомо ложной предпосылке — отождествлении себя с материальным телом, а потому не может принести истинного счастья.
Любой может убедиться в том, что его истинное «я» — это сознание, а не тело. Даже у человека, лишившегося какой-то части своего тела, сохраняются жизнь и сознание. В момент смерти живое существо полностью теряет тело, однако затем получает новое. Представление о себе как о сознании называется самоосознанием, и это первый шаг на духовном пути. Но, помимо этого элементарного знания, существует целая наука, объясняющая, как душа попадает в цикл перерождений в 8 400 000 видов жизни. И если живое существо является сознанием, а не материальным телом, то у него должно быть изначальное положение на более высоком уровне бытия.
Наказание предполагает и наличие поощрений; власть имущий, способный наказать, может и вознаградить. Поэтому логично предположить, что для живого существа, наказанного материальным телом, которое подвержено болезням, старости и смерти, должно иметь место и вознаграждение. Мы по ошибке принимаем чувственные удовольствия за высшую награду, какую только может дать нам жизнь, но, по сути, материальное счастье всего лишь иной вид наказания, ибо такое счастье заставляет нас оставаться в круговороте рождений и смертей. На Западе в тюрьмах драчливых преступников держат в одиночных камерах, тогда как спокойным заключенным в качестве награды позволяют работать в саду или библиотеке. Но, чем бы вы ни занимались в тюрьме, вы все равно отбываете наказание. Точно так же чувственные удовольствия, неважно, высокого или низкого порядка, не являются высшей наградой для живого существа. Эта награда должна представлять собой абсолютную противоположность материальному существованию. И такой наградой является вечная, полная блаженства и знания жизнь в царстве Бога, где нет никаких наказаний. Царство Бога — это Вайкунтха, ничем не омраченное удовольствие. В духовном мире нет наказаний, это обитель всевозрастающего счастья.
Истинный духовный учитель должен быть знатоком всех этих вопросов, и такое глубокое понимание должно быть основано не на его собственных выдумках, а на доскональном изучении авторитетных ведических писаний, которые можно назвать олицетворением беспричинной милости Бога. В «Бхагавад-гите» (9.3) Господь говорит:
аш́раддадха̄на̄х̣ пуруша̄«Те, у кого нет веры в преданное служение, не способны достичь Меня, о покоритель врагов. Такие души возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире». Поэтому духовный учитель должен пробудить ученика к вечному бытию в преданном служении. Например, рано утром мать входит в комнату к ребенку и будит его, чтобы тот не опоздал в школу. Ребенок не хочет просыпаться, но по-настоящему заботливая мать заставляет его встать и идти в школу получать образование. Подобно этому, истинный духовный учитель пробуждает душу ото сна и отправляет ее в гурукулу, или ашрам духовного учителя, где та обретает совершенное знание.
Если ученик сомневается в ценности сознания Кришны, истинный духовный учитель должен развеять его сомнения, дав ему знание высшего порядка. Тот, кто сам не свободен от сомнений относительно Кришны и ведического знания, не может стать истинным духовным учителем. С другой стороны, киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа / йеи кр̣шн̣а-таттва-ветта̄, сеи ‘гуру’ хайа: всякий человек, независимо от своего положения в обществе и благосостояния, может стать истинным духовным учителем, если знает науку о Кришне. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:
йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а«Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в „Бхагавад-гите“ и „Шримад-Бхагаватам“. Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Стать духовным учителем можно только по приказу Верховного Господа, получив от Него полномочия, а не благодаря своей так называемой эрудиции.
Долг истинного гуру — установить связь между своим учеником и Кришной. Для этого гуру сам должен быть связан с Кришной. Ни ученые степени, ни йогические способности не помогут связать с Кришной другое живое существо. На спортивных состязаниях собираются толпы болельщиков, которые громкими аплодисментами выражают восторг, когда спортсмен демонстрирует необычайную ловкость или силу. Но Верховный Господь — не трибунный зевака, Он не рукоплещет глупцам, демонстрирующим гимнастические трюки под видом йоги. Не впечатляют Верховного Господа и философские рассуждения, ибо Господь в «Бхагавад-гите» изложил высшую философию (ш́р̣н̣у ме парамам̇ вачах̣). Слова Кришны — парамам̇ вачах̣, последнее слово в любой науке. Кришна говорит: йадж джн̃а̄тва̄ неха бхӯйо ’нйадж джн̃а̄тавйам аваш́ишйате — «Если ты овладеешь этим знанием, для тебя не останется ничего непознанного». Знание о Нем Кришна называет ра̄джа-видйа̄, царем всего знания.
До тех пор пока мы не полюбим Кришну, мы будем связаны с Ним косвенным образом — через Его иллюзорную энергию. Представления о том, что просто гимнастикой или примитивными рассуждениями о Высшей Истине можно привлечь к себе внимание Господа, несомненно, являются продуктом майи. Тот, кто связан с Кришной через Его внешнюю, иллюзорную энергию, может связать своих последователей только с той же самой иллюзорной энергией. С другой стороны, в «Бхагавад-гите» (9.13) сказано:
маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртхаИстинно великие души предаются внутренней энергии Господа и могут соединить остальных с этим источником счастья. О махатме в «Бхагавад-гите» говорится следующее: ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣ — «Махатма понимает, что Я причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Именно такому духовному учителю, который глубоко осознал, что Ва̄судева есть всё, следует предаться. Шри Нарада Муни говорит: йо видва̄н са гурур харих̣ — такую великую душу следует считать внешним проявлением Самого Кришны. Кришна также говорит об этом:
а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н«Следует знать, что ачарья — это Я Сам, и никогда не относиться к нему непочтительно. Нельзя завидовать ему, считая его обычным человеком, ибо он представитель всех полубогов» (Бхаг., 11.17.27).
Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, если духовный учитель не в состоянии развеять сомнения ученика, дав ему знание высшего порядка, ученик постепенно станет равнодушным к духовной жизни. Поскольку лжегуру не может дать ученику Кришну в соответствии с принципом раса-варджам̇ расо ’пй асйа, ученик, не обретя блаженства, которое приходит от общения с Кришной, вновь обратит свой взор на источники материального счастья. Такой слабый ученик слабого гуру через какое- то время отчаивается, теряя надежду постичь свое духовное «я», и его вновь пленяют соблазны иллюзии: женщины, деньги и так называемая интеллектуальность, которая зиждется на измышлениях и фантазиях.
В «Упадешамрите» (текст 1) описаны еще некоторые качества истинного духовного учителя:
ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇«Уравновешенный человек, способный контролировать свою речь и ум, сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, достоин принимать учеников повсюду в мире». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: упаш́ама̄ш́райам̇ кродха- лобха̄дй-аваш́ӣ-бхӯтам — истинный духовный учитель не может находиться под властью мирского гнева, жадности или похоти.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что к истинному духовному учителю может обращаться тот, кто осознал бессмысленность материального существования. В двух предыдущих стихах показывалась бессмысленность земных и райских чувственных наслаждений, а в этом стихе указывается, что тот, кто понял это, должен обратиться к авторитетному духовному учителю. Истинный духовный учитель передает звук, идущий с духовных планет, Вайкунтх. Обитатели духовного мира во главе с Верховной Личностью Бога не глухи или немы; они постоянно общаются, обмениваясь безграничным трансцендентным блаженством и знанием. Истинный духовный учитель способен передать ученику эти звуки, проникнутые блаженством и знанием. Подобно радиоприемнику, который транслирует мирские новости, истинный гуру передает новости с Вайкунтхи. Нароттама дас Тхакур подтверждает это: голокера према-дхана, хари-на̄ма-сан̇кӣртана. Духовный учитель передает ученику и святое имя Кришны, которое неотлично от Самого Кришны. Истинный гуру объясняет ученику, что каждое живое существо качественно едино с Верховным Господом, но несоизмеримо с Ним в количественном отношении, и так вовлекает ученика в служение Господу. Поскольку живое существо качественно едино с Богом, между ним и Богом существуют вечные отношения, исполненные любви. А поскольку живое существо отличается размерами от Бога, эти отношения всегда будут отношениями слуги и господина. По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, даже встретив истинного гуру, обладающего всеми необходимыми качествами, человек не сможет духовно прогрессировать, если будет сознательно сохранять вкус к кармической деятельности или философским размышлениям. Но, если серьезный ученик вручает себя духовному учителю, для передачи совершенного знания и блаженства в преданном служении Господу не будет ни малейших преград.