maunānīhānilāyāmā
daṇḍā vāg-deha-cetasām
na hy ete yasya santy aṅga
veṇubhir na bhaved yatiḥ
мауна — отказ от бессмысленных речей; анӣха — отказ от деятельности ради плодов; анила-а̄йа̄ма̄х̣ — управление дыханием; дан̣д̣а̄х̣ — строгое подчинение себе; ва̄к — го́лоса; деха — тела; четаса̄м — ума; на — не; хи — в самом деле; эте — эти ограничения; йасйа — у кого; санти — есть; ан̇га — Мой дорогой Уддхава; вен̣убхих̣ — бамбуковыми палками; на — никогда; бхавет — не является; йатих̣ — настоящим санньяси.
Того, кто не соблюдает внутреннюю дисциплину трех видов — не избегает бессмысленной болтовни, не отказывается от ненужной деятельности и не управляет жизненным воздухом, — нельзя считать санньяси только на том основании, что он носит бамбуковые палки.
Данда — это посох, который носят с собой санньяси; также это слово может указывать на строгую дисциплину. Санньяси-вайшнавы носят посох, состоящий из связанных вместе трех бамбуковых палок, которые символизируют тело, ум и речь, посвященные служению Верховному Господу. Здесь Господь Кришна говорит, что вначале человек должен вооружиться этими тремя внутренними дандами — подчинить себе речь, тело и ум. Практика анилаямы (или пранаямы, регулирования потоков жизненного воздуха) предназначена для обуздания ума, и тот, кто непрестанно думает о служении Господу Кришне, несомненно, уже достиг совершенства пранаямы. Как объясняет здесь Господь Кришна, три внешних данды без трех внутренних данд — обуздания тела, ума и речи — еще не делают человека настоящим санньяси-вайшнавом.
В «Хамса-гите» (одном из разделов «Махабхараты») и в «Упадешамрите», написанной Шрилой Рупой Госвами, приводятся правила, регулирующие жизнь санньяси. Обусловленная душа, которая принимает лишь внешние атрибуты триданда-санньясы, не сможет по-настоящему управлять своими чувствами. Если человек, не достигнув достаточно высокого уровня в кришна-киртане, принимает санньясу в надежде на всеобщее признание и начинает изображать из себя святого, он очень быстро падет жертвой внешней энергии Господа.
