Чтобы получить еду и другие необходимые для жизни вещи, святые странники могут просить подаяние у тех, кто строго следует принципам ведической культуры. Согласно Ведам, святой человек, отрекшийся от мира, должен просить милостыню у брахманов. Однако, если ему грозит голодная смерть, он может обратиться за помощью к кшатриям, затем к вайшьям или даже к шудрам, если те не ведут греховную жизнь, на что указывает здесь слово вигархйа̄н. Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, слово асан̇кл̣пта̄н указывает на то, что санньяси, ходя по домам, не должен просчитывать заранее: «Ага, здесь мне подадут первоклассную еду. Хозяева этого дома славятся среди попрошаек своей щедростью». Он должен стучаться в семь первых попавшихся домов и быть довольным тем, что ему там подадут. Просить подаяние для поддержания жизни дозволяется лишь в тех домах, обитатели которых, будучи искренними последователями культуры варнашрамы, зарабатывают на жизнь честным путем и не совершают греховных поступков. От таких людей можно брать пищу. Нельзя просить подаяние для себя у тех, кто враждебно относится к главной цели и смыслу всей культуры варнашрамы — преданному служению Верховному Господу.

Противники ведической культуры выпускают законы, в которых просьба о милостыне, исходящая от святых людей, приравнивается к преступлению. Вооружившись этими законами, они оскорбляют и преследуют нищих праведников, считая их обыкновенными бродягами. Без сомнения, лентяй, который попрошайничает только потому, что не хочет работать, достоин порицания, однако святой человек, посвятивший себя служению Господу и просящий подаяние для того, чтобы развить в себе ощущение полной зависимости от милости Господа, должен получать от общества любую посильную помощь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур перечисляет три формы сбора подаяния. Мадхукара — это подражание пчеле, которая собирает нектар по капле, перелетая с цветка на цветок. Подобно пчеле, святой берет от каждого по чуть-чуть, таким образом не порождая в людях недовольства. Способ, о котором рассказывается в данном стихе, называется асанклипта: человек обращается в семь первых попавшихся домов и остается доволен тем, что ему там подадут. Третий способ, прак-пранита, заключается в том, что санньяси находит несколько человек, которые соглашаются кормить его и обеспечивать всем необходимым. В связи с этим Шрила Вирарагхава Ачарья так описывает первую ступень санньясы, кутичаку. Когда человек начинает жить как санньяси, его дети или другие родственники и доброжелатели по его просьбе строят для него кути, хижину для медитации. Он завершает все свои мирские дела и поселяется в этой хижине, стараясь не поддаваться вожделению, гневу, жадности, иллюзии и т. д. Согласно правилам, регламентирующим жизнь человека, он носит триданду, омывается водой из сосуда, бреет голову (оставляя лишь шикху, пучок волос на затылке), повторяет на священном шнуре мантру гаятри и носит шафрановые одежды. Он регулярно совершает омовение, поддерживает свое тело в чистоте, делает ачаман, повторяет джапу, изучает Веды, хранит целомудрие и медитирует на Господа, а его дети, друзья и родственники регулярно кормят его. Пользуясь лишь самым необходимым для жизни, он остается в своей хижине вплоть до того момента, когда получает освобождение.