मदन्यत् ते न जानन्ति नाहं तेभ्यो मनागपि ॥६८॥
sādhavo hṛdayaḿ mahyaḿ
sādhūnāḿ hṛdayaḿ tv aham
mad-anyat te na jānanti
nāhaḿ tebhyo manāg api
sÄdhavaḥ — los devotos puros; há¹›dayam — en lo más profundo del corazón; mahyam — de MÃ; sÄdhÅ«nÄm — de los devotos puros también; há¹›dayam — en lo más hondo del corazón; tu — en verdad; aham — Yo estoy; mat-anyat — nada que no sea Yo; te — ellos; na — no; jÄnanti — conocen; na — no; aham — Yo; tebhyaḥ — que ellos; manÄg api — incluso con una pequeña fracción.
El devoto puro siempre está en lo más profundo de Mi corazón, y Yo estoy siempre en el corazón del devoto puro. Mis devotos no conocen nada aparte de MÃ, y Yo no conozco a nadie más que a ellos.
Durvasa Muni quiso castigar a Maharaja Ambarisa; de esto se desprende que querÃa causar dolor en el corazón de la Suprema Personalidad de Dios, pues el Señor dice: sadhavo hrdayam mahyam: «El devoto puro está siempre en lo más hondo de Mi corazón». Los sentimientos del Señor son como los de un padre, que siente dolor cuando el niño sufre. Por lo tanto, las ofensas a los pies de loto de un devoto son graves. Caitanya Mahaprabhu ha insistido mucho en que no se deben cometer ofensas a los pies de loto de un devoto. Esas ofensas se comparan a un elefante enloquecido que, cuando entra en un jardÃn, lo destruye todo. Asà pues, debemos cuidarnos mucho de las ofensas a los pies de loto de los devotos puros. Maharaja Ambarisa, en realidad, no habÃa hecho nada malo. Durvasa Muni fue injusto con él, pues no tenÃa verdadero motivo para castigarle. Maharaja Ambarisa habÃa querido completar el ekadasi-parana como parte de su servicio devocional para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, de modo que bebió un poquito de agua. Pero Durvasa Muni, a pesar de ser un gran brahmana mÃstico, no conocÃa las cosas como son. Ésa es la diferencia entre un devoto puro y un supuesto sabio erudito en el conocimiento védico. El Señor lleva siempre a los devotos en lo más hondo de Su corazón, de modo que éstos, sin la menor duda, reciben Sus instrucciones directamente. Esto lo confirma el propio Señor en la Bhagavad-gita (10.11):
tesam evanukampartham
aham ajñanajam tamah
nasayamy atma-bhavastho
jñana-dipena bhasvata
«Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lámpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia». El devoto no hace nada que no cuente con la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios. Vaisnavera kriya mudra vijñeha na bujhaya: Ni siquiera la persona más culta y experimentada puede entender las actividades del vaisnava, del devoto puro. Por lo tanto, nadie debe criticar a un vaisnava puro. El vaisnava sabe lo que hace; sus actos son acertados y correctos, pues siempre actúa bajo la guÃa de la Suprema Personalidad de Dios.
