अहो ब्राह्मणदायाद वाचस्ते वृद्धसम्मताः ।
त्वं बालो बालिशमतिः स्वार्थं प्रत्यबुधो यथा ॥१८॥
śrī-balir uvāca
aho brāhmaṇa-dāyāda
vācas te vṛddha-sammatāḥ
tvaḿ bālo bāliśa-matiḥ
svārthaḿ praty abudho yathā
Å›rÄ«-baliḥ uvÄca — Bali MahÄrÄja dijo; aho — ¡ay!; brÄhmaṇa-dÄyÄda — ¡oh, hijo de un brÄhmaṇa!; vÄcaḥ — las palabras; te — de Ti; vá¹›ddha-sammatÄḥ — son muy dignas de ser aceptadas por personas eruditas y mayores; tvam — Tú; bÄlaḥ — un niño; bÄliÅ›a-matiḥ — sin el conocimiento suficiente; sva-artham — interés personal; prati — hacia; abudhaḥ — sin conocer lo bastante; yathÄ â€” como deberÃa haber sido.
Bali Maharaja dijo: ¡Oh, hijo de un brahmana!, aunque Tus instrucciones son como las de una persona adulta y sabia, todavÃa eres un niño y no tienes suficiente inteligencia. En lo que a Tus intereses personales se refiere, eres poco prudente.
La Suprema Personalidad de Dios goza de plenitud en Sà mismo, de modo que no tiene intereses personales que satisfacer. Por lo tanto, cuando el Señor Vamanadeva fue a ver a Bali Maharaja, no lo hizo por satisfacer Sus propios intereses. Como se afirma en la Bhagavad-gita (5.29): bhoktaram yajña-tapasam sarva-loka-mahesvaram: El Señor es el propietario de todos los planetas, tanto en el mundo material como en el espiritual. ¿Qué necesidad tenÃa de pedir tierra? Bali Maharaja estaba en lo cierto al afirmar que el Señor Vamanadeva no era nada prudente en relación con Sus intereses personales. El Señor Vamanadeva no fue a ver a Bali pensando en Su propio bien, sino en el bien de Sus devotos. Del mismo modo que los devotos sacrifican todos sus intereses personales por satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Supremo puede hacer lo que sea por el interés de Sus devotos, aunque Él carezca de intereses personales. Quien goza de plenitud en sà mismo, no tiene intereses personales.
