इत्यावेदितहार्दाय मह्यं स भगवान्परः ।
आदिदेशारविन्दाक्ष आत्मनः परमां स्थितिम् ॥१९॥

ity āvedita-hārdāya

mahyaḿ sa bhagavān paraḥ

ādideśāravindākṣa

ātmanaḥ paramāḿ sthitim

iti Ävedita — habiéndole orado yo de esa manera; hÄrdÄya — desde lo más íntimo de mi corazón; mahyam — a mí; saḥ — Él; bhagavÄn — la Personalidad de Dios; paraḥ — Suprema; ÄdideÅ›a — instruyó; aravinda-aká¹£aḥ — el de los ojos de loto; Ätmanaḥ — de Sí mismo; paramÄm — trascendental; sthitim — situación.


Texto

Cuando yo expresé de esa manera mis muy sentidos deseos a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor de los ojos de loto me instruyó acerca de Su situación trascendental.

Significado

Las palabras paramam sthitim son significativas en este verso. La situación trascendental del Señor ni siquiera le fue descrita a Brahma cuando se explicaron los cuatro versos del Srimad-Bhagavatam (2.9.33-36). Esa situación trascendental comprende Sus tratos con devotos ocupados en el amoroso servicio trascendental, tal como se exhibían en Dvaraka y Vrndavana. Cuando el Señor describió Su específica situación trascendental, ello estaba dirigido únicamente a Uddhava, y, por lo tanto, Uddhava dijo particularmente mahyam («a mí»), aunque el gran sabio Maitreya también estaba sentado allí. Una situación trascendental de esa índole la entienden difícilmente aquellos cuya devoción está mezclada con conocimiento especulativo o actividades fruitivas. Rara vez se revelan las actividades que realiza el Señor con amor confidencial a la generalidad de devotos, que se sienten atraídos hacia la devoción mezclada con el conocimiento y el misticismo. Dichas actividades constituyen los pasatiempos inconcebibles del Señor.