viśvaḿ yad etat sva-tanau niśānte

yathāvakāśaḿ puruṣaḥ paro bhavān

bibharti so 'yaḿ mama garbhago 'bhūd

aho nṛ-lokasya viḍambanaḿ hi tat

viÅ›vam — toda la manifestación cósmica; yat etat — que contiene todas las creaciones móviles e inmóviles; sva-tanau — dentro de Tu cuerpo; niÅ›Ä-ante — en el momento de la devastación; yathÄ-avakÄÅ›am — refugio en Tu cuerpo sin dificultad; puruá¹£aḥ — la Suprema Personalidad de Dios; paraḥ — trascendental; bhavÄn — Tu Señoría; bibharti — mantiene; saḥ — esa (Suprema Personalidad de Dios); ayam — esta forma; mama — mío; garbha-gaḥ — vino a mi vientre; abhÅ«t — así sucedió; aho — ¡ay!; ná¹›-lokasya — dentro de este mundo material de entidades vivientes; viá¸ambanam — es imposible pensar en; hi — en verdad; tat — ese (tipo de concepto).


Texto

En el momento de la devastación, todo el cosmos, que contiene a todas las entidades creadas, móviles e inmóviles, entra en Tu cuerpo trascendental y se sostiene en él sin dificultad. Pero ahora, esa forma trascendental ha nacido de mi vientre. La gente no podrá creerlo, y todos se reirán de mí.

Significado

Como se explica en el Caitanya-caritamrta, el servicio amoroso que se ofrece a la Personalidad de Dios puede ser de dos clases: aisvarya-purna, lleno de opulencia, y aisvarya-sithila, sin opulencia. El verdadero amor por Dios comienza con aisvarya-sithila, en el nivel del amor puro.

premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santah sadaiva hrdayesu vilokayanti
yam syamasundaram acintya-guna-svarupam
govindam adi-purusam tam aham bhajami

(Brahma-samhita 5.38)

Los devotos puros, que tienen la mirada ungida con el bálsamo del amor, prema, desean ver a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma de Syamasundara, Muralidhara, que sostiene una flauta entre Sus dedos. Ésa es la forma accesible a los habitantes de Vrndavana, que están enamorados de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Syamasundara, y no en la forma del Señor Visnu, Narayana, a quien adoran en Vaikuntha los devotos que admiran Su opulencia. Devaki, aunque no está situada en el plano de Vrndavana, sí está próxima. En el plano de Vrndavana, la madre de Krsna es madre Yasoda, y en los planos de Mathura y Dvaraka, la madre de Krsna es Devaki. En Mathura y Dvaraka, el amor por el Señor está mezclado con sentimientos de admiración por Su opulencia, pero en Vrndavana no se manifiesta la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios.

En el servicio amoroso que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, se distinguen cinco etapas: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. Devaki está situada en la etapa de vatsalya. Ella quería relacionarse con Krsna, su hijo eterno, desde esa etapa de amor, y por eso quería que la Suprema Personalidad de Dios retirase Su opulenta forma de Visnu. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ilumina este hecho con gran claridad en su explicación de este verso.

Bhakti, bhagavan y bhakta no pertenecen al mundo material. Así se confirma en la Bhagavad-gita (14.26):

«Aquel que se dedica a las actividades espirituales del servicio devocional puro trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y es elevado al plano espiritual». Desde el mismo comienzo de nuestros intercambios en el plano del bhakti, nos situamos en el plano trascendental. Por esa razón, Vasudeva y Devaki, situados en un estado de devoción completamente puro, están más allá del mundo material, libres de todo temor material. Sin embargo, en el mundo trascendental la devoción pura da lugar a un concepto parecido al miedo, que se debe a lo intenso del amor.

Como se afirma en la Bhagavad-gita (bhaktya mam abhijanati yavan yas casmi tattvatah) y se confirma en el Srimad-Bhagavatam (bhaktyaham ekaya grahyah), sin bhakti no se puede entender la situación espiritual del Señor. El bhakti puede dividirse en tres estados, llamados guni-bhuta, pradhani-bhuta, y kevala, que se corresponden con las tres divisiones de jñana, jñanamayi, y rati o prema, es decir, simple conocimiento, amor mezclado con conocimiento, y amor puro. Con el primero, podemos percibir la felicidad trascendental sin diversidad. Esa percepción se denomina mana-bhuti. Cuando llegamos al estado de jñanamayi, podemos comprender las opulencias trascendentales de la Personalidad de Dios. Pero, cuando logramos el amor puro, percibimos la forma trascendental del Señor, Krsna o Rama. Eso es lo que se desea. En madhurya-rasa se da una apego especial por la Personalidad de Dios (sri-vigraha-nistha-rupadi). Entonces comienzan los intercambios amorosos entre el Señor y el devoto.

La importancia especial del hecho de que en Vrajabhumi, Vrndavana, Krsna lleve una flauta en las manos, se explica con las palabras madhuri... virajate. La forma del Señor con una flauta en las manos es sumamente atractiva, y la persona que mayor atracción sublime siente es Srimati Radharani, Radhika. Ella disfruta de una relación supremamente bienaventurada con Krsna. A veces, la gente no puede comprender por qué no se menciona el nombre de Radhika en el Srimad-Bhagavatam. El hecho, sin embargo, es que Radhika se puede deducir de la palabra aradhana, que indica que Ella disfruta con Krsna de las relaciones amorosas más elevadas.

Devaki, que no deseaba ser objeto de burlas por haber sido madre de Visnu, quería la forma de Krsna, con dos brazos, y por ello pidió al Señor que cambiase de forma.