bibharṣi rūpāṇy avabodha ātmā
kṣemāya lokasya carācarasya
sattvopapannāni sukhāvahāni
satām abhadrāṇi muhuḥ khalānām
bibhará¹£i — Tú aceptas; rÅ«pÄṇi — diversidad de formas, como Matsya, KÅ«rma, VarÄha, RÄma y Ná¹›siá¹ha; avabodhaḥ ÄtmÄ â€” pese a Tus diversas encarnaciones, sigues siendo el Supremo, pleno de conocimiento; ká¹£emÄya — para beneficio de todos, y, en especial, de los devotos; lokasya — de todas las entidades vivientes; cara-acarasya — móviles e inmóviles; sattva-upapannÄni — todas esas encarnaciones son trascendentales (Å›uddha-sattva); sukha-avahÄni — llenas de felicidad trascendental; satÄm — de los devotos; abhadrÄṇi — todo lo inauspicioso, la aniquilación; muhuḥ — una y otra vez; khalÄnÄm — de los no devotos.
¡Oh, Señor!, Tú gozas siempre de conocimiento completo, y, para traer toda buena fortuna a todas las entidades vivientes, Te manifiestas en diversas encarnaciones, todas las cuales son trascendentales a la creación material. Cuando Te manifiestas en esas encarnaciones, los devotos piadosos y religiosos se sienten complacidos, pero los no devotos Te consideran la aniquilación en persona.
Este verso explica la razón de que la Suprema Personalidad de Dios Se manifieste en Sus encarnaciones una y otra vez. Todas las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios actúan de forma diferente, pero su principal objetivo es paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam: proteger a los devotos y aniquilar a los malvados. Pero, cuando el Señor aniquila a los malvados, a los duskrtis, éstos, en última instancia, salen beneficiados.
