vayaḿ dhanyatamā loke

guro 'pi kṣatra-bandhavaḥ

vayaḿ pibāmo muhus tvattaḥ

puṇyaḿ kṛṣṇa-kathāmṛtam

vayam — somos; dhanya-tamāḥ — el más glorificado; loke — en el mundo; guro — ¡oh, mi señor y maestro espiritual!; api — aunque; kṣatra-bandhavaḥ — el más bajo de los kṣatriyas (porque no hemos actuado como kṣatriyas); vayam — nosotros somos; pibāmaḥ — beber; muhuḥ — siempre; tvattaḥ — de ti; puṇyam — piadoso; kṛṣṇa-kathā-amṛtam — el néctar de kṛṣṇa-kathā.


Texto

¡Oh, mi señor y maestro espiritual!, aunque somos el más bajo de los ksatriyas, hemos recibido la oportunidad de escuchar el néctar de las piadosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios que, para nuestra gloria y provecho, fluye siempre de tus labios.

Significado

Las piadosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios son muy confidenciales. Por lo común, sólo personas extraordinariamente afortunadas pueden escuchar acerca de esas actividades. Pariksit Maharaja se consideró a sí mismo ksatra-bandhavah, que significa «el más bajo de los ksatriyas». Las cualidades de los ksatriyas se explican en la Bhagavad-gita, y aunque, como norma general, el ksatriya se caracteriza por su tendencia a gobernar, isvara-bhava, no debe imponer su autoridad a los brahmanas. Así, Maharaja Pariksit se lamentaba de haber tratado de imponer su autoridad sobre los brahmanas y de haber sido maldecido por ello. Ahora se consideraba el más bajo de los ksatriyas. Danam isvara-bhavas ca ksatram karma svabhavajam (Bg. 18.43). Maharaja Pariksit poseía, sin duda alguna, todas las buenas cualidades de los ksatriyas, pero, en su condición de devoto, se presentaba, humilde y sumisamente, como el más bajo de los ksatriyas, recordando cuando enroscó una serpiente muerta en torno al cuello de un brahmana. Todo estudiante o discípulo tiene el derecho de preguntar a su guru acerca de los aspectos confidenciales del servicio devocional, y el guru tiene el deber de explicar esos temas confidenciales al discípulo.