vayaḿ dhanyatamā loke
guro 'pi kṣatra-bandhavaḥ
vayaḿ pibāmo muhus tvattaḥ
puṇyaḿ kṛṣṇa-kathāmṛtam
vayam — somos; dhanya-tamāḥ — el más glorificado; loke — en el mundo; guro — ¡oh, mi señor y maestro espiritual!; api — aunque; kṣatra-bandhavaḥ — el más bajo de los kṣatriyas (porque no hemos actuado como kṣatriyas); vayam — nosotros somos; pibāmaḥ — beber; muhuḥ — siempre; tvattaḥ — de ti; puṇyam — piadoso; kṛṣṇa-kathā-amṛtam — el néctar de kṛṣṇa-kathā.
Las piadosas actividades de la Suprema Personalidad de Dios son muy confidenciales. Por lo común, sólo personas extraordinariamente afortunadas pueden escuchar acerca de esas actividades. Pariksit Maharaja se consideró a sí mismo ksatra-bandhavah, que significa «el más bajo de los ksatriyas». Las cualidades de los ksatriyas se explican en la Bhagavad-gita, y aunque, como norma general, el ksatriya se caracteriza por su tendencia a gobernar, isvara-bhava, no debe imponer su autoridad a los brahmanas. Así, Maharaja Pariksit se lamentaba de haber tratado de imponer su autoridad sobre los brahmanas y de haber sido maldecido por ello. Ahora se consideraba el más bajo de los ksatriyas. Danam isvara-bhavas ca ksatram karma svabhavajam (Bg. 18.43). Maharaja Pariksit poseía, sin duda alguna, todas las buenas cualidades de los ksatriyas, pero, en su condición de devoto, se presentaba, humilde y sumisamente, como el más bajo de los ksatriyas, recordando cuando enroscó una serpiente muerta en torno al cuello de un brahmana. Todo estudiante o discípulo tiene el derecho de preguntar a su guru acerca de los aspectos confidenciales del servicio devocional, y el guru tiene el deber de explicar esos temas confidenciales al discípulo.