Maharaja Pariksit iba a que afrontar su muerte en un plazo de siete días, de modo que dejó de comer y beber por completo. Como ser humano, no cabe duda de que sentía el hambre y la sed, por lo que Sukadeva Gosvami podría haber deseado interrumpir la narración de los trascendentales temas de Krsna; pero Maharaja Pariksit, a pesar de su ayuno, no sentía la menor fatiga. «El hambre y la sed debidas a mi ayuno - dijo - no me molestan. Cierto día, agobiado por la sed, fui al asrama de Samika Muni a beber agua, pero el muni no me atendió. Yo, entonces, le dejé una serpiente muerta sobre los hombros, y, debido a ello, su hijo, un niño brahmana, me maldijo. Ahora, sin embargo, me encuentro perfectamente. El hambre y la sed no me molestan lo más mínimo.» Esto indica que el hambre y la sed pueden molestarnos mientras nos hallamos en el plano material, pero, en el plano espiritual, la fatiga no existe.

El mundo entero sufre de sed espiritual. Todo ser vivo es Brahman, alma espiritual, y necesita alimento espiritual para satisfacer su hambre y su sed. Sin embargo, por desdicha, el mundo no es en absoluto consciente del néctar de krsna-katha. Por esa razón, el movimiento para la conciencia de Krsna es una bendición para los filósofos, los estudiosos de la religión y la gente en general. Ciertamente, el encanto y el atractivo de Krsna y del krsna-katha son muy grandes. La Verdad Absoluta recibe por ello el nombre de «Krsna», «el más atractivo».

La palabra amrta es también una importante referencia a la Luna, y la palabra ambuja significa «flor de loto». La placentera luz de la Luna y la agradable fragancia de la flor de loto se combinan para llenar de placer a todo el que escuche krsna-katha de labios de Sukadeva Gosvami. Dicen los sastras:

matir na krsne paratah svato va
mitho 'bhipadyeta grha-vratanam
adanta-gobhir visatam tamisram
punah punas carvita-carvananam

«Prahlada Maharaja contestó: Las personas demasiado adictas al materialismo, como no pueden controlar sus sentidos, avanzan a una vida infernal y mastican repetidas veces lo que ya antes ha sido masticado. Su atracción por Krsna nunca despierta, ni con los consejos de otro, ni con sus propios esfuerzos, ni con una combinación de ambos» (Bhag. 7.5.30). En la actualidad, toda la sociedad humana se empeña en la tarea de masticar lo ya masticado (punah punas carvita-carvananam). La gente está dispuesta a padecer en el ciclo de mrtyu-samsara-vartmani, es decir, a nacer en una forma corporal, morir, recibir otra forma corporal y morir de nuevo. Para acabar con ese ciclo de nacimientos y muertes, es absolutamente necesario el proceso de conciencia de Krsna, krsna-katha. Sin embargo, para saborear el néctar del krsna-katha, que pone punto final a todas las fatigas materiales, y para disfrutar de la vida bienaventurada de la existencia trascendental, es imprescindible escuchar krsna-katha de labios de un alma iluminada como Sukadeva Gosvami. En relación con el movimiento para la conciencia de Krsna, vemos que, en la práctica, aquellos que han saboreado el néctar del krsna-katha pierden todos los deseos materiales, mientras que los que no pueden entender ni a Krsna ni el krsna-katha consideran que la vida consciente de Krsna es un «lavado de cerebro» y un «control de la mente». Mientras los devotos disfrutan de bienaventuranza espiritual, los no devotos se sorprenden de que los devotos hayan olvidado todos los anhelos materiales.