vṛndāvane 'aprākṛta navīna madana'
kāma-gāyatrī kāma-bīje yāńra upāsana
vṛndāvane — en Vṛndāvana; aprākṛta — espiritual; navīna — nuevo; madana — Cupido; kāma-gāyatrī — himnos de deseo; kāma-bīje — por la semilla espiritual de deseo denominada klīm; yāṅra — de quien; upāsana — la adoración.
SIGNIFICADO: Vrndavana se describe en la Brahma-samhita (5.56) con las siguientes palabras:
sriyah kantah kantah parama-purusah kalpa-taravo
druma bhumis cintamani-gana-mayi toyam amrtam
katha ganam natyam gamanam api vamsi priya-sakhi
cid-anandam jyotih param api tad asvadyam api ca
sa yatra ksirabdhih sravati surabhibhyas ca su-mahan
nimesardhakhyo va vrajati na hi yatrapi samayah
bhaje svetadvipam tam aham iha golokam iti yam
vidantas te santah ksiti-virala-carah katipaye
El ámbito espiritual de Vrndavana es siempre espiritual. Allí están siempre la diosa de la fortuna y las gopis. Todas ellas son muy queridas por Krsna, y son tan espirituales como Krsna. En Vrndavana, Krsna es la Persona Suprema, el esposo de todas las gopis y de la diosa de la fortuna. Los árboles de Vrndavana son árboles de deseos. La tierra está hecha de piedra de toque, y el agua es néctar. Las palabras son vibraciones musicales, y todos los movimientos son danza. La flauta es el compañero constante del Señor. El planeta Goloka Vrndavana tiene luz propia, como el Sol, y está lleno de bienaventuranza espiritual. La perfección de la vida consiste en saborear esa existencia espiritual; por lo tanto, todo el mundo debe cultivar ese conocimiento. En Vrndavana hay vacas espirituales que siempre están dando leche espiritual. Allí no se desperdicia ni un solo momento, o, en otras palabras, no hay pasado, presente ni futuro. No se desperdicia ni una sola partícula de tiempo. En el universo material, los devotos adoran esa morada trascendental con el nombre de Goloka-Vrndavana. El propio Señor Brahma dice: «Yo adoro esa tierra espiritual donde Krsna está presente». Los que no son devotos o almas autorrealizadas no saben apreciar ese Vrndavana trascendental, pues Vrndavana-dhama es completamente espiritual. Los pasatiempos que el Señor realiza allí también son espirituales. Ninguno de ellos es material. Conforme a la oración de Srila Narottama dasa Thakura (Prarthana 1):
ara kabe nitai-caṅdera karuna karibe
samsara-vasana mora kabe tuccha ha’be
«¿Cuándo tendrá misericordia de mí el Señor Nityananda, de forma que pueda comprender lo inútil del placer material?».
visaya chadiya kabe suddha ha’be mana
kabe hama heraba sri-vrndavana
«¿Cuándo se limpiará mi mente de toda contaminación material, de manera que pueda sentir la presencia del Vrndavana espiritual?».
rupa-raghunatha-pade haibe akuti
kabe hama bujhaba se yugala-piriti
«¿Cuándo me sentiré atraído por las instrucciones de los Gosvamis, de forma que pueda comprender quiénes son Radha y Krsna y qué es Vrndavana?».
Estos versos indican que quien desee entender Vrndavana deberá antes purificarse de todos los deseos materiales y de toda atracción por las actividades fruitivas y el conocimiento especulativo.
Con respecto a las palabras aprakrta navina madana, aprakrta se refiere a aquello que es exactamente lo contrario del concepto material. Para los mayavadis eso es el cero, lo impersonal; pero no es así. En el mundo material, todo es inerte, pero en el mundo espiritual todo está vivo. El deseo de disfrute se da tanto en Krsna como en Sus partes integrales, las entidades vivientes. En el mundo espiritual, esos deseos también son espirituales. Nadie debe confundirse pensando que esos deseos son materiales. En el mundo material, cuando alguien siente deseos sexuales y disfruta de la vida sexual, lo que hace es disfrutar de algo temporal. Su disfrute se disipa al cabo de unos minutos. Sin embargo, en el mundo espiritual puede darse el mismo disfrute, pero nunca desaparece. Se disfruta de forma continuada. En el mundo espiritual, el disfrutador encuentra ese placer sexual cada vez más agradable, a medida que descubre nuevos aspectos. Pero en el mundo material el disfrute sexual se vuelve desagradable al cabo de sólo unos minutos, y nunca es permanente. Krsna parece muy inclinado hacia la vida sexual, y debido a ello se Le considera el nuevo Cupido en el mundo espiritual. Ese deseo, sin embargo, está libre de embriagueces materiales.
Gayantam trayate yasmad gayatri tvam tatah smrta: Quien canta el mantra gayatri se libera paso a paso de las garras de la materia. En otras palabras, aquello que nos libera del enredo material se denomina gayatri. Una explicación del mantra gayatri podemos hallarla en el Madhya-lila (21.125):
kama-gayatri-mantra-rupa, haya krsnera svarupa,
sardha-cabbisa aksara tara haya
se aksara ‘candra’ haya, krsne kari’ udaya,
trijagat kaila kamamaya
El mantra kama-gayatri es exactamente como un himno védico, pero es la Suprema Personalidad de Dios mismo. No hay diferencia entre el kama-gayatri y Krsna. Ambos están formados de veinticuatro sílabas trascendentales y media (cf. Cc. Madhya 21.125-29). El mantra transcrito en letras también es Krsna, y surge como la Luna. Debido a ello, en la sociedad humana y entre toda clase de entidades vivientes hay un reflejo de deseo desvirtuado. En el mantra «klim kama-devaya vidmahe puspa-banaya dhimahi tan no ’naṅgah pracodayat», Krsna recibe los nombres de Kama-deva, Puspa-bana y Anaṅga. Kama-deva es Madana-mohana, la Deidad que establece nuestra relación con Krsna. Puspa-bana («aquel que lleva una flecha de flores») es Govinda, la Personalidad de Dios que acepta nuestro servicio devocional. Y Anaṅga es Gopijana-vallabha, que satisface a todas las gopis y es el objetivo supremo de la vida. El kama-gayatri (klim kama-devaya vidmahe puspa-banaya dhimahi tan no ’naṅgah pracodayat) sencillamente no pertenece al mundo material. La persona avanzada en la comprensión espiritual puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios con sus sentidos espiritualmente purificados y cumplir los deseos del Señor.
man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi satyam te pratijane priyo ’si me
«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo» (Bg. 18.65).
En la Brahma-samhita (5.27-28), se afirma:
atha venu-ninadasya trayi-murti-mayi gatih
phuranti pravivesasu mukhabjani svayambhuvah
gayatrim gayatas tasmad adhigatya saroja-jah
samskrtas cadi-guruna dvijatam agamat tatah
trayya prabuddho ’tha vidhir vijñata-tattva-sagarah
tustava veda-sarena stotrenanena kesavam
«Seguidamente, Gayatri, madre de los Vedas, manifestada por el divino sonido de la flauta de Sri Krsna, entró en la boca de loto de Brahma, el nacido por sí solo, a través de sus ocho oídos. Así pues, Brahma, el nacido del loto, recibió el mantra gayatri, que había brotado del sonido de la flauta de Sri Krsna. De ese modo alcanzó la posición de los nacidos por segunda vez, tras recibir iniciación del preceptor supremo y primigenio, la Personalidad de Dios mismo. Iluminado por haber recibido aquel gayatri, personificación de los tres Vedas, Brahma se familiarizó con la extensión del océano de la verdad. Seguidamente adoró a Sri Krsna, la esencia de todos los Vedas, con un himno».
El sonido de la flauta de Krsna es el origen de los himnos védicos. El Señor Brahma, que está sentado en una flor de loto, escuchó la vibración sonora de la flauta de Krsna y fue así iniciado con el mantra gayatri.