yukta-vairāgya-sthiti saba śikhāila
śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila
yukta-vairāgya — de la renunciación correcta; sthiti — la situación; saba — toda; śikhāila — instruyó; śuṣka-vairāgya — árida renunciación; jñāna — conocimiento especulativo; saba — todo; niṣedhila — prohibió.
SIGNIFICADO: Ésa es la técnica para entender suska-vairagya y yukta-vairagya. La Bhagavad-gita (6.17) dice:
yuktahara-viharasya yukta-cestasya karmasu
yukta-svapnavabodhasya yogo bhavati duhkha-ha
«Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, recrearse y trabajar puede mitigar todos los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de yoga». Para propagar el culto de conciencia de Krsna, hay que aprender la posibilidad de renunciar en función del país, el momento y el candidato. Al candidato al estado de conciencia de Krsna de occidente se le debe enseñar la renunciación a la existencia material, pero a los candidatos de un país como la India se les debe enseñar de otra manera. El maestro (acarya) debe tener en cuenta el momento, el candidato y el país, y debe evitar el principio de niyamagraha, es decir, no debe tratar de hacer lo imposible. Lo que es posible en un país, puede no serlo en otro. El deber del acarya es adoptar la esencia del servicio devocional. Puede haber pequeños cambios en lo que se refiere a yukta-vairagya (la renunciación correcta). Sri Caitanya Mahaprabhu ha prohibido la renunciación árida, y eso mismo es lo que hemos aprendido de nuestro maestro espiritual, Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Gosvami Maharaja. Se debe tener en cuenta la esencia del servicio devocional, y no el aparato externo.
Sanatana Gosvami escribió su vaisnava smrti, Hari-bhakti-vilasa, concebido concretamente para la India. En aquella época, la India seguía, de forma bastante general, los principios de smarta-viddhi. Srila Sanatana Gosvami tenía que considerar esas pautas, y las tuvo bien presentes al redactar su Hari-bhakti-vilasa. Según los smarta-brahmanas, una persona que no ha nacido en familia de brahmanas no se puede elevar a la posición de brahmana. Sin embargo, en el Hari-bhakti-vilasa (2.12), Sanatana Gosvami dice que todos pueden elevarse a la posición de brahmana mediante el proceso de iniciación.
yatha kañcanatam yati kamsyam rasa-vidhanatah
tatha diksa-vidhanena dvijatvam jayate nrnam
«Así como el bronce se vuelve oro cuando se mezcla con mercurio en un proceso de alquimia, aquel que es debidadamente adiestrado e iniciado por un maestro espiritual genuino llega a ser brahmana inmediatamente».
Hay una diferencia entre el proceso smarta y el proceso gosvami. Según el proceso smarta, no se puede aceptar a nadie como brahmana a menos que haya nacido en una familia brahmana. Según el proceso gosvami, el Hari-bhakti-vilasa y el Narada-pañcaratra, cualquiera puede ser brahmana si es debidamente iniciado por un maestro espiritual genuino. Ése es también el veredicto de Sukadeva Gosvami en el Srimad-Bhagavatam (2.4.18):
kirata-hunandhra-pulinda-pulkasa
abhira-sumbha yavanah khasadayah
ye ’nye ca papa yad-apasrayasrayah
sudhyanti tasmai prabhavisnave namah
«Los miembros de las razas kirata, huna, andhra, pulinda, pulkasa, abhira, sumbha, yavana y khasa, e incluso otras personas adictas a las actividades pecaminosas, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias».
El vaisnava se purifica inmediatamente, siempre y cuando siga las reglas y regulaciones de su maestro espiritual genuino. No es necesario que las reglas y regulaciones que se sigan en Europa, América y otros países occidentales sean las mismas que las que se siguen en la India. La simple imitación sin resultados recibe el nombre de niyamagraha. No seguir los principios regulativos y vivir de una forma extravagante también se llama niyamagraha. La palabra niyama significa «principios regulativos», y agraha significa «intenso deseo». La palabra agraha significa «no aceptar». No debemos seguir principios regulativos que no dan resultado, ni tampoco debemos dejar de aceptar los principios regulativos. Lo que se necesita es una técnica especial conforme al país, el momento y el candidato. Sin la aprobación del maestro espiritual, no debemos tratar de imitar. Ése es el principio que se recomienda en este verso: suska-vairagya-jñana saba nisedhila. Ésa es la liberalidad con que Sri Caitanya Mahaprabhu manifestó el culto del bhakti. No debemos introducir nada en forma caprichosa, sin la aprobación del maestro espiritual genuino. En relación con esto, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura comenta estos puntos citando dos versos de Sri Rupa Gosvami (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.255-256):
anasaktasya visayan yatharham upayuñjatah
nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairagyam ucyate
prapañcikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah
mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate
«La persona que no está apegada a nada y al mismo tiempo lo acepta todo en relación con Krsna, está correctamente situada por encima del sentimiento de posesión. Por otra parte, el que lo rechaza todo sin conocimiento de su relación con Krsna, no es tan completo en su renunciación». Para predicar el culto del bhakti, debemos considerar con seriedad estos versos.