sukha-duḥkhe same kṛtvā
lābhālābhau jayājayau
tato yuddhāya yujyasva
naivaḿ pāpam avāpsyasi
sukha — felicidad; duḥkhe — y aflicción; same — con ecuanimidad; ká¹›tvÄ â€” haciéndolo; lÄbha-alÄbhau — tanto la pérdida como la ganancia; jaya-ajayau — tanto la derrota como la victoria; tataḥ — en lo sucesivo; yuddhÄya — en pro de la pelea; yujyasva — pelea; na — nunca; evam — de esa manera; pÄpam — reacción pecaminosa; avÄpsyasi — obtendrás.
Ahora, el Señor Krsna dice directamente que Arjuna debe pelear sólo por pelear, debido a que Él desea la batalla. En las actividades que se realizan en estado de conciencia de Krsna, no se toma en cuenta la felicidad ni la aflicción, la pérdida ni la ganancia, la victoria ni la derrota. Que todo se debe realizar por el bien de Krsna constituye el estado de conciencia trascendental; asà que no hay ninguna reacción de actividades materiales. Aquel que actúa por su propia complacencia de los sentidos, ya sea en la bondad o en la pasión, está sujeto a la reacción, buena o mala. Pero aquel que se ha entregado por completo a las actividades del proceso de conciencia de Krsna, ya no tiene obligaciones para con nadie ni es deudor de nadie, como sà lo es aquel que sigue el curso ordinario de las actividades. Se dice:
devarsi-bhutapta-nrnam pitá¹nam
na kiá¹…karo nayam rni ca rajan
sarvatmana yah saranam saranyam
gato mukundam parihrtya kartam
“Todo aquel que se ha entregado por completo a Krsna, Mukunda, abandonando todos los demás deberes, deja de ser un deudor, y ya no tiene obligaciones para con nadie: ni para con los semidioses, ni para con los sabios, ni para con la generalidad de la gente, ni para con los parientes, ni para con la humanidad, ni para con los antepasados†(Bhag. 11.5.41). Ésa es la clave indirecta que Krsna le da a Arjuna en este verso. El asunto se explicará con mayor claridad en los versos siguientes.