ERLÄUTERUNG: Zum gegenwärtigen Zeitpunkt geht fast jeder dieser oder jener fruchtbringenden Tätigkeit nach. Diejenigen, die begierig sind, materielle Gewinne durch Arbeit zu erzielen, nennt man karmis oder fruchtbringende Arbeiter. Alle Lebewesen in der materiellen Welt sind unter den Bann mayas geraten. Es wird dies im Visnu Purana (6.7.61) wie folgt beschrieben:

visnu-saktih para prokta
ksetrajñakhya tatha para
avidya-karma-samjñanya
trtiya saktir isyate

Weise haben die Energien des Höchsten Persönlichen Gottes in drei Kategorien gegliedert – nämlich die spirituelle Energie, die marginale Energie und die materielle Energie. Die materielle Energie wird als drittklassige Energie (trtiya saktih) betrachtet. Die Lebewesen im Herrschaftsbereich der materiellen Energie sind bisweilen wie Hunde und Schweine damit beschäftigt, nur um der Sinnenbefriedigung willen sehr schwer zu arbeiten. Manche karmis fühlen sich jedoch im gegenwärtigen Leben oder, nach der Ausführung frommer Werke, im nächsten Leben stark dazu hingezogen, verschiedene Arten von Opfern zu vollziehen, die in den Veden erwähnt werden. So werden sie kraft ihrer frommen Werke zu himmlischen Planeten erhoben. Tatsächlich werden diejenigen, die sich bei der Ausführung von Opfern streng an die vedischen Vorschriften halten, zum Mond und zu Planeten über dem Mond erhoben. In der Bhagavad-gita (9.21) heißt es hierzu: ksine punye martya-lokam visanti. „Nachdem sich die Ergebnisse ihrer sogenannten frommen Werke erschöpft haben, kehren sie wieder auf die Erde zurück, die man Martya-loka oder den Ort des Todes nennt.“ Obwohl solche Personen durch ihre frommen Werke zu den himmlischen Planeten aufsteigen, und obwohl sie dort viele Tausende von Jahren das Leben genießen mögen, müssen sie doch auf den Erdplaneten zurückkehren, wenn die Ergebnisse ihrer frommen Werke aufgezehrt sind.

Dies ist die Situation aller karmis, einschließlich jener, die fromm handeln und die gottlos handeln. Auf unserem Planeten finden wir viele Geschäftsleute, Politiker und andere, denen es nur um materielles Glück geht. Sie versuchen, mit allen Mitteln Geld zu verdienen, ganz gleich ob solche Mittel fromm oder gottlos sind. Solche Menschen nennt man karmis oder grobe Materialisten. Unter den karmis gibt es einige vikarmis oder Menschen, die ohne die Führung des vedischen Wissens handeln. Diejenigen, die auf der Grundlage vedischen Wissens handeln, führen Opfer durch, um Sri Visnu zu erfreuen und von Ihm Segnungen zu empfangen. So werden sie zu höheren Planetensystemen erhoben. Solche karmis stehen über den vikarmis, denn sie handeln getreu den Anweisungen der Veden und sind Krsna zweifellos lieb. In der Bhagavad-gita (4.11) sagt Krsna: ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham. „Alle belohne Ich in dem Maße, wie sie sich Mir ergeben.“ Krsna ist so gütig, daß Er die Wünsche der karmis und jñanis erfüllt, ganz zu schweigen von denen der bhaktas. Obgleich die karmis bisweilen zu höheren Planetensystemen erhoben werden, müssen sie nach dem Tod neue materielle Körper annehmen, solange sie fruchtbringenden Handlungen verhaftet bleiben. Wenn man fromm handelt, kann man einen neuen Körper unter den Halbgöttern auf den höheren Planetensystemen erlangen, oder man mag eine andere Stellung erreichen, in der man ein höheres Maß materiellen Glücks genießen kann. Auf der anderen Seite werden diejenigen, die gottlos handeln, erniedrigt und als Tiere, Bäume und Pflanzen geboren. Fruchtbringende Arbeiter, die sich nicht um die vedischen Anweisungen kümmern (vikarmis), werden daher von gelehrten Heiligen nicht geschätzt. Im Srimad-Bhagavatam (5.5.4) heißt es:

nunam pramattah kurute vikarma
yad indriya-pritaya aprnoti
na sadhu manye yata atmano 'yam
asann api klesada asa dehah

„Materialisten, die nur um der Sinnenbefriedigung willen wie Hunde und Schweine schwer arbeiten, sind im Grunde wahnsinnig. Sie führen alle möglichen abscheulichen Tätigkeiten aus, nur um ihre Sinne zu befriedigen. Materialistische Tätigkeiten sind einem intelligenten Menschen in keiner Weise würdig, denn als Folge solcher Tätigkeiten bekommt man einen materiellen Körper, der voller Leid ist.“ Der Zweck des menschlichen Lebens besteht darin, den dreifachen leidvollen Bedingungen zu entkommen, die das materielle Dasein begleiten. Unglücklicherweise sind fruchtbringende Arbeiter wie von Sinnen, Geld zu verdienen und mit allen Mitteln zeitweilige materielle Annehmlichkeiten zu erwerben; deshalb riskieren sie es, zu einem Leben in unteren Lebensformen erniedrigt zu werden. Materialisten schmieden törichterweise viele Pläne, um in der materiellen Welt glücklich zu werden. Sie halten nicht inne, um zu überlegen, daß sie nur eine bestimmte Anzahl von Jahren leben werden, von denen sie den größten Teil dazu verwenden müssen, Geld für Sinnenbefriedigung zu verdienen. Schließlich enden solche Tätigkeiten mit dem Tod. Materialisten bedenken nicht, daß sie nach Verlassen des Körpers vielleicht als niedere Tiere, Pflanzen oder Bäume verkörpert werden. So vereiteln all ihre Tätigkeiten den Zweck des Lebens. Nicht nur werden sie unwissend geboren, sie handeln auch in Unwissenheit und denken, sie erzielten materielle Vorteile in Form von Hochhäusern, schnellen Autos, ehrbaren Stellungen und so fort. Die Materialisten wissen nicht, daß sie im nächsten Leben erniedrigt werden und daß ihre Handlungen nur zu parabhava oder ihrer Niederlage dienen. So lautet die Aussage des Srimad-Bhagavatam (5.5.5): parabhavas tavad abodha-jatah.

Man sollte daher begierig danach sein, die Wissenschaft der Seele (atma-tattva) zu verstehen. Solange man nicht auf die Stufe des atma-tattva kommt, auf der man begreift, daß die Seele, und nicht der Körper, mit dem Selbst identisch ist, verbleibt man auf der Ebene der Unwissenheit. Von Tausenden und selbst Millionen unwissender Menschen, die ihre Zeit damit verschwenden, nur ihre Sinne zu befriedigen, mag einer zur Ebene des Wissens kommen und die höheren Werte des Lebens begreifen. Ein solcher Menschen wird jñani genannt. Der jñani weiß, daß ihn fruchtbringende Tätigkeiten an das materielle Dasein binden und ihn veranlassen werden, von einer Art des Körpers zur nächsten zu wandern. Wie das Srimad-Bhagavatam (5.5.5) durch den Begriff sarira-bandha (gebunden an das körperliche Dasein) andeutet, wird der Geist in karma oder fruchtbringende Tätigkeit versunken sein, solange man noch irgendeine Auffassung des Sinnengenusses beibehält, und dies wird dazu führen, daß man von Körper zu Körper wandern muß.

Ein jñani gilt somit mehr als ein karmi, denn er hält sich zumindest von den blinden Tätigkeiten des Sinnengenusses zurück. So lautet die Feststellung des Höchsten Persönlichen Gottes. Obgleich ein jñani jedoch von der Unwissenheit der karmis befreit sein mag, gilt er immer noch als unwissend (avidya), solange er nicht zur Ebene des hingebungsvollen Dienstes aufsteigt. Obwohl jemand als jñani oder ein im Wissen Fortgeschrittener angesehen werden mag, wird sein Wissen als unrein betrachtet, weil er keine Kenntnis vom hingebungsvollen Dienst hat und daher die unmittelbare Verehrung der Lotosfüße des Höchsten Persönlichen Gottes mißachtet.

Wenn sich ein jñani dem hingebungsvollen Dienst zuwendet, wird er sehr schnell einem gewöhnlichen jñani überlegen. Ein solch fortgeschrittener Mensch wird als jñana-vimukta-bhaktiparama beschrieben. Wie ein jñani zum hingebungsvollen Dienst kommt, wird in der Bhagavad-gita (7.19) erklärt, wo Krsna sagt:

bahunam janmanam ante
jñanavan mam prapadyate
vasudevah sarvam iti
sa mahatma sudurlabhah

„Wer nach vielen Geburten und Toden tatsächlich in Wissen gründet, ergibt sich Mir, da er weiß, daß Ich die Ursache aller Ursachen und daß Ich alles bin. Solch eine große Seele ist sehr selten.“ Jemand ist wirklich weise, wenn er sich den Lotosfüßen Krsnas ergibt, doch ein solcher mahatma, eine große Seele, ist sehr selten.

Nachdem sich jemand dem hingebungsvollen Dienst nach regulierenden Prinzipien zugewandt hat, mag er zur Stufe der spontanen Liebe zu Gott kommen, indem er den Fußspuren großer Gottgeweihter wie Narada, Sanaka und Sanatana folgt. Der Höchste Persönliche Gott erkennt ihn dann als höherstehend an. Die Gottgeweihten, die Liebe zu Gott entwickelt haben, befinden sich zweifellos in einer erhabenen Stellung.

Unter all diesen Gottgeweihten gelten die gopis als höhergestellt, weil sie nichts anderes als Krsnas Befriedigung kennen. Auch erwarten die gopis keine Gegenleistung von Krsna. Ja, Krsna versetzt sie manchmal in größte Not, indem Er Sich von ihnen trennt. Trotzdem können sie Krsna nicht vergessen. Als Krsna Vrndavana verließ, um nach Mathura zu fahren, wurden die gopis völlig mutlos und verbrachten den Rest ihres Lebens damit, in Trennung von Krsna einfach zu weinen. Das bedeutet, daß sie in gewissem Sinne niemals wirklich von Krsna getrennt waren. Es besteht kein Unterschied zwischen dem Denken an Krsna und der unmittelbaren Gemeinschaft mit Ihm. Vielmehr ist vipralambha-seva oder das Denken an Krsna in Trennung, wie Sri Caitanya Mahaprabhu es tat, weitaus besser, als Krsna unmittelbar zu dienen. Von all den Gottgeweihten, die unvermischte hingebungsvolle Liebe zu Krsna entwickelt haben, befinden sich die gopis auf der höchsten Ebene, und von all diesen erhabenen gopis ist Srimati Radharani die höchste. Niemand kann den hingebungsvollen Dienst Srimati Radharanis übertreffen. Ja nicht einmal Krsna kann die Haltung Srimati Radharanis begreifen; Er nahm deshalb Ihre Stellung ein und erschien als Sri Caitanya Mahaprabhu, nur um Ihre transzendentalen Empfindungen zu verstehen.

Auf diese Weise kommt Srila Rupa Gosvami allmählich zu dem Schluß, daß Srimati Radharani die höchste Geweihte Krsnas ist und daß Ihr kunda (See), Sri Radha-kunda, der erhabenste Ort ist. Das wird in einem Zitat aus dem Padma Purana bestätigt, das im Laghu-bhagavatamrta (Uttarakhanda 45) und im Caitanya-caritamrta zitiert wird:

yatha radha priya visnos
tasyah kundam priyam tatha
sarva-gopisu saivaika
visnor atyanta-vallabha

„So wie Srimati Radharani dem Höchsten Herrn, Krsna [Visnu], lieb ist, so ist Ihr Badeort [Radha-kunda] Krsna gleichermaßen lieb. Unter all den gopis steht Sie als die Liebste des Herrn allein in höchster Stellung.“

Jeder, der am Krsna-Bewußtsein interessiert ist, sollte daher letztendlich beim Radha-kunda Zuflucht suchen und dort sein ganzes Leben hindurch hingebungsvollen Dienst ausführen. So lautet die Schlußfolgerung Rupa Gosvamis im zehnten Vers des Upadesamrta.