साधवो हृदयं मह्यं साधूनां हृदयं त्वहम् ।
मदन्यत् ते न जानन्ति नाहं तेभ्यो मनागपि ॥६८॥

sādhavo hṛdayaḿ mahyaḿ

sādhūnāḿ hṛdayaḿ tv aham

mad-anyat te na jānanti

nāhaḿ tebhyo manāg api

sādhavaḥ — čistí oddaní; hṛdayam — v srdci; mahyam — Mne; sādhūnām — i čistých oddaných; hṛdayam — v srdci; tu — vskutku; aham — Já jsem; mat-anyat — cokoliv jiného než Mě; te — oni; na — ne; jānanti — znají; na — ne; aham — Já; tebhyaḥ — než je; manāk api — ani v nejmenším.


Text

“Čistý oddaný je stále v Mém srdci a Já jsem stále v srdci čistého oddaného. Moji oddaní neznají nic než Mě a Já neznám nikoho jiného než je.”

Purport

Když chtěl Durvasa Muni potrestat Maharaje Ambarise, znamená to, že chtěl způsobit bolest srdci Nejvyšší Osobnosti Božství, neboť Pán říká: sadhavo hrdayam mahyam — “Čistého oddaného nosím stále ve svém srdci.” Pán cítí stejně jako otec, kterého bolí, když jeho dítě sužuje bolest. Proto jsou přestupky u lotosových nohou oddaného tak závažné. Caitanya Mahaprabhu kladl velký důraz na to, aby se nikdo nedopouštěl přestupků u lotosových nohou oddaného. Tyto přestupky bývají přirovnány k šílenému slonu — když šílený slon vnikne do zahrady, celou ji zpustoší. Člověk si tedy musí dávat velký pozor, aby nepáchal přestupky u lotosových nohou čistého oddaného. Maharaja Ambarisa se ve skutečnosti ničím neprovinil a Durvasa Muni ho chtěl zbytečně a bezdůvodně potrestat. Maharaja Ambarisa chtěl ukončit Ekadasi-paranu — součást své oddané služby pro potěšení Nejvyšší Osobnosti Božství — a proto se napil vody. Durvasa Muni, přestože byl velký mystický brahmana, však neuměl situaci náležitě posoudit. To je rozdíl mezi čistým oddaným a takzvaným védským učencem. Oddaní jsou stále v Pánově srdci, a proto dostávají veškeré potřebné pokyny přímo od Něho, jak Pán sám potvrzuje v Bhagavad- gitě (10.11):

tesam evanukampartham
aham ajñana-jam tamah
nasayamy atma-bhava-stho
jñana-dipena bhasvata

“Sídlím v jejich srdcích, a abych jim projevil zvláštní milost, zářící lampou poznání rozptyluji temnotu zrozenou z nevědomosti.” Oddaný nedělá nic, co by neschválil Nejvyšší Pán. Je řečeno: vaisnavera kriya-mudra vijñeha na bujhaya. Ani ten nejučenější a nejzkušenější člověk nedokáže pochopit jednání vaisnavy, čistého oddaného. Nikdo by proto neměl čistého vaisnavu kritizovat. Vaisnava ví, co dělá — všechny jeho činy jsou naprosto správné, protože je pod stálým vedením Nejvyšší Osobnosti Božství.