Text* 1-2: Král Pariksit se zeptal Sukadeva Gosvamiho: Můj pane, popiš mi laskavě štít z Visnu mantry, který chránil krále Indru a umožnil mu porazit jeho nepřátele i s jejich přepravci a užívat si bohatství tří světů. Prosím, popiš mi tuto Narayana-kavacu, díky níž král Indra uspěl v bitvě a zvítězil nad nepřáteli, kteří se ho snažili zabít.

Text* 3: Sri Sukadeva Gosvami řekl: Král Indra, vůdce polobohů, se tázal Visvarupy, jehož polobozi přijali za kněze, na štít jménem Narayana-kavaca. Vyslechni si prosím pozorně Visvarupovu odpověď.

Text* 4-6: Visvarupa řekl: Dostaví-li se nějaké pocity strachu, člověk si má nejprve zcela omýt ruce a nohy a pak vykonat acaman recitací této mantry: om apavitrah pavitro va sarvavastham gato 'pi va / yah smaret pundarikaksam sa bahyabhyantarah sucih / sri-visnu sri-visnu sri-visnu. Poté se má dotknout trávy kusa a s vážností tiše usednout čelem k severu. Když je zcela očištěný, musí se osmislabičnou mantrou dotknout osmi částí svého těla a dvanáctislabičnou mantrou svých rukou. Takto se má zahalit Narayanovým ochranným pláštěm. Za pronášení mantry složené z osmi slabik (om namo narayanaya), počínaje pranavou (slabikou om), se má nejprve rukama dotknout osmi částí svého těla — od nohou systematicky přes kolena, stehna, břicho, srdce a hruď až po ústa a hlavu. Potom má recitovat mantru pozpátku, počínaje poslední slabikou (ya), a dotýkat se přitom částí těla v opačném pořadí. Tyto dva procesy se nazývají utpatti-nyasa a samhara-nyasa.

Text* 7: Pak má recitovat mantru složenou z dvanácti slabik (om namo bhagavate vasudevaya). Slabiky mantry s omkarou před každou z nich má umístit na konečky svých prstů, počínaje ukazováčkem pravé ruky a konče ukazováčkem levé. Čtyři zbývající slabiky mají být umístěny na klouby palců.

Text* 8-10: Poté musí recitovat šestislabičnou mantru (om visnave namah). Slabiku “om” má umístit na srdce, slabiku “vi” na vrchol hlavy, slabiku “sa” mezi obočí, slabiku “na” na svůj copánek (sikhu) a slabiku “ve” mezi oči. Pak má umístit slabiku “na” na všechny klouby svého těla a meditovat o slabice “ma” jako o zbrani. Takto se má recitátor stát dokonalým zosobněním mantry. Poté má k závěrečné slabice “ma” přidat visargu a postupně směrem na všechny strany počínaje východem pronášet mantru “mah astraya phat”. Tak budou všechny strany ohraničeny ochranným štítem mantry.

Text* 11: Po dokončení této recitace se má vykonavatel považovat za kvalitativně totožného s Nejvyšším Pánem, Osobností Božství, Jenž v plné míře oplývá šesti vznešenými vlastnostmi a o Němž je vhodné meditovat. Poté má recitovat následující ochrannou modlitbu k Pánu Narayanovi, zvanou Narayana-kavaca.

Text 12: Nejvyšší Pán, který sedí na křídlech ptáka Garudy, jehož se dotýká Svýma lotosovýma nohama, drží osm zbraní — lasturu, disk, štít, meč, kyj, šípy, luk a provazy. Kéž mě tento Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, vždy chrání Svými osmi pažemi. Je všemocný, protože v plné míře oplývá osmi mystickými silami (anima, laghima atd.).

Text 13: Kéž mě Pán, Jenž přijímá tělo velké ryby, chrání ve vodě před dravými zvířaty, společníky poloboha Varuny. Expandováním Své iluzorní energie Pán přijal podobu trpaslíka Vamany — kéž mě Vamana chrání na zemi. Gigantická podoba Pána, Visvarupa, zabírá tři světy — kéž mě proto Ona chrání na nebi.

Text* 14: Kéž mě Pán Nrsimhadeva, který se zjevil jako nepřítel Hiranyakasipua, chrání na všech stranách. Jeho hlasitý smích zněl do všech stran a způsobil, že těhotné manželky asurů potratily. Kéž je ke mně tento Pán tak laskavý, že mě bude chránit na obtížných místech, jako je les a válečná fronta.

Text 15: Nejvyšší nezničitelný Pán je nalézán prostřednictvím obřadů, a proto je známý jako Yajñesvara. Ve Své inkarnaci Pána Kance vyzdvihl planetu Zemi z vody na dně vesmíru a nesl ji na Svých špičatých klech. Kéž mě tento Pán chrání před lotry na ulici. Kéž mě Parasurama chrání na vrcholcích hor a kéž mě starší bratr Bharaty, Pán Ramacandra, společně se Svým bratrem Laksmanem chrání v cizích zemích.

Text* 16: Kéž mě Pán Narayana chrání před zbytečným následováním nepravých náboženských systémů a zanecháním plnění svých povinností pod vlivem šílenství. Kéž mě Pán, který se zjevil jako Nara, chrání před zbytečnou pýchou. Kéž mě Pán Dattatreya, vládce všech mystických sil, chrání před poklesnutím při praktikování bhakti-yogy a kéž mě Pán Kapila, vládce všech dobrých vlastností, chrání před hmotnými pouty plodonosných činností.

Text 17: Kéž mě Sanat-kumara chrání před chtivými touhami. Kéž mě Pán Hayagriva chrání, abych neopomněl vzdát uctivé poklony Nejvyššímu Pánu, když zahajuji nějakou příznivou činnost. Kéž mě Devarsi Narada chrání, abych se nedopouštěl přestupků při uctívání Božstev, a kéž mě Pán Kurma, Želva, chrání před poklesnutím na nesčetné pekelné planety.

Text 18: Kéž mě Nejvyšší Osobnost Božství ve Své inkarnaci Dhanvantariho ušetří nežádoucích potravin a ochrání před nemocí těla. Kéž mě Pán Ṛsabhadeva, který přemohl Své vnitřní a vnější smysly, chrání před strachem vytvořeným dualitou tepla a zimy. Kéž mě Yajña chrání před pomluvami a ublížením od obyvatel a kéž mě Pán Balarama jakožto Sesa chrání před zákeřnými hady.

Text 19: Kéž mě Osobnost Božství ve Své inkarnaci Vyasadeva chrání před všemi druhy nevědomosti pocházejícími z nepřítomnosti védského poznání. Kéž mě Pán Buddhadeva chrání před činnostmi, které odporují védským zásadám, a před leností, jež způsobuje, že člověk pošetile zapomíná na védské principy poznání a obřadů. Kéž mě Kalkideva, Nejvyšší Pán, který se zjevil jako inkarnace, aby chránil náboženské zásady, chrání před špínou věku Kali.

Text 20: Kéž mě Pán Kesava chrání Svým kyjem v první části dne a kéž mě Govinda, který neustále hraje na Svou flétnu, chrání ve druhé části dne. Kéž mě Pán Narayana, Jenž vlastní všechny energie, chrání ve třetí části dne a kéž mě Pán Visnu, Jenž má disk na zabíjení Svých nepřátel, chrání ve čtvrté části dne.

Text* 21: Kéž mě Pán Madhusudana, Jenž nosí luk nahánějící hrůzu démonům, chrání během páté části dne. Kéž mě večer chrání Pán Madhava, Jenž se zjevuje jako Brahma, Visnu a Mahesvara, a kéž mě chrání Pán Hrsikesa, když začíná noc. Kéž mě za hluboké noci (v její druhé a třetí části) chrání samotný Pán Padmanabha.

Text* 22: Kéž mě Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, Jenž na Své hrudi nosí znak Srivatsa, chrání po půlnoci, dokud nezrůžoví nebe. Kéž mě Pán Janardana, Jenž nosí v ruce meč, chrání na konci noci (během jejích posledních čtyř ghatik). Kéž mě Pán Damodara chrání časně ráno a Pán Visvesvara během přechodů mezi dnem a nocí.

Text* 23: Disk Nejvyššího Pána, uvedený do pohybu Nejvyšší Osobností Božství a pohybující se do všech čtyř stran, má ostré okraje, ničivé jako oheň zkázy na konci věku. Kéž tato Sudarsana cakra spálí naše nepřátele na popel, tak jako planoucí oheň s pomocí větru spaluje na popel suchou trávu.

Text* 24: Ó kyji v ruce Nejvyšší Osobnosti Božství, vytváříš ohnivé jiskry mocné jako blesky a jsi Pánovi nesmírně drahý. Já jsem také Jeho služebník. Pomoz mi proto laskavě rozdrtit zlé živé bytosti známé jako Kusmandové, Vainayakové, Yaksové, Raksasové, Bhutové a Grahové. Prosím, roztluč je na prach.

Text* 25: Ó nejlepší z lastur, ó Pañcajanyo v Pánových rukách, neustále tě plní dech Pána Krsny. Vydáváš proto hrůzostrašnou zvukovou vibraci, která rozechvívá srdce nepřátel, jako jsou Raksasové, duchové Pramatha, Pretové, Maty, Pisacové a duchové brahmanů se strašlivýma očima.

Text* 26: Ó králi ostrých mečů, používá tě Nejvyšší Osobnost Božství. Prosím, rozsekej na kousky vojáky mých nepřátel. Prosím, rozsekej je na kousky! Ó štíte se stovkou zářících kruhů podobných měsícům, zakryj prosím oči hříšných nepřátel. Vyškrábej jim jejich hříšné oči.

Text* 27-28: Kéž nás oslavování transcendentálního jména, podoby, vlastností a příslušenství Nejvyšší Osobnosti Božství chrání před vlivem nepříznivých planet, meteorů, zlých lidských bytostí, hadů, štírů a zvířat, jako jsou tygři a vlci. Kéž nás chrání před duchy a hmotnými prvky, jako je země, voda, oheň a vzduch, a také před blesky a našimi dřívějšími hříchy. Z těchto překážek, které brání příznivému životu, máme neustále strach — kéž je proto zpívání Hare Krsna maha-mantry zcela zničí.

Text* 29: Sri Garuda, který nosí Pána Visnua, je nanejvýš hoden uctívání, neboť je stejně mocný jako Samotný Nejvyšší Pán. Je zosobněnými Vedami a je uctíván vybranými verši. Kéž nás chrání před všemi riskantními situacemi a kéž nás Pán Visvaksena, Osobnost Božství, rovněž chrání před každým nebezpečím Svými svatými jmény.

Text 30: Kéž svatá jména, transcendentální podoby a přepravci Nejvyšší Osobnosti Božství a všechny Pánovy zbraně, které Ho zdobí jako osobní společníci, chrání naši inteligenci, smysly, mysl a životní vzduch před všemi nebezpečími.

Text* 31: Jemný a hrubý vesmírný projev je hmotný, ale přesto se neliší od Nejvyššího Pána, neboť On je konečnou příčinou všech příčin. Příčina a následek jsou ve skutečnosti totožné, neboť příčina je v následku přítomná. Absolutní Pravda, Nejvyšší Osobnost Božství, tedy dokáže kteroukoliv ze Svých mocných částí zničit všechna nebezpečí, která nám hrozí.

Text 32-33: Nejvyšší Osobnost Božství, živé bytosti, hmotná energie, duchovní energie a celé stvoření jsou individuálními substancemi, nicméně z konečného hlediska tvoří dohromady nejvyšší jednotu, Osobnost Božství. Ti, kdo jsou pokročilí v duchovním poznání, proto vidí jednotu v rozmanitosti. Pánovy ozdoby těla, Jeho jméno, sláva, vlastnosti, podoby a zbraně v Jeho rukách jsou pro takové pokročilé osoby projevy moci Jeho energie. Podle jejich vznešeného duchovního porozumění je vševědoucí Pán, Jenž projevuje různé podoby, všudypřítomný. Kéž nás vždy a všude chrání před všemi pohromami.

Text* 34: Prahlada Maharaja hlasitě pronášel svaté jméno Pána Nrsimhadeva. Kéž nás Pán Nrsimha, Jenž řve v zájmu Svého oddaného Prahlada Maharaje, chrání před veškerým strachem z nebezpečí jedu, zbraní, vody, ohně, vzduchu a podobně, která na všech stranách nastražili silní vůdci. Kéž Pán překryje jejich vliv Svým vlastním transcendentálním vlivem. Kéž nás Nrsimhadeva chrání ze všech stran a ve všech zákoutích, nahoře, dole, uvnitř i vně.

Text* 35: Visvarupa pokračoval: Ó Indro, nyní jsem ti popsal mystický štít, který se vztahuje k Pánu Narayanovi. Když se tímto ochranným pláštěm zahalíš, jistě dokážeš porazit vůdce démonů.

Text* 36: Použije-li člověk tento štít, pak každý, koho uvidí svýma očima nebo se dotkne svýma nohama, je okamžitě zbaven všech výše uvedených nebezpečí.

Text* 37: Tato modlitba, Narayana-kavaca, obsahuje subtilní poznání transcendentálně spojené s Narayanem. Ten, kdo ji použije, nebude nikdy obtěžován nebo ohrožován vládou, lupiči, zlými démony či jakoukoliv nemocí.

Text* 38: Ó nebeský králi, tuto kavacu použil brahmana jménem Kausika, když na poušti pomocí mystické síly záměrně opustil tělo.

Text* 39: Král Gandharvaloky Citraratha, obklopen mnoha krásnými ženami, jednou letěl ve svém letadle nad místem, kde leželo tělo tohoto brahmany, který tam zemřel.

Text* 40: Náhle byl Citraratha donucen spadnout se svým letadlem po hlavě z nebe. V úžasu hodil na pokyn Valikhilyů, velkých mudrců, brahmanovy kosti do blízké řeky Sarasvati. To musel učinit a ještě se v té řece vykoupat, než se mohl vrátit do svého sídla.

Text* 41: Sri Sukadeva Gosvami řekl: Můj milý Maharaji Pariksite, když ten, kdo má strach z čehokoliv v hmotném světě, použije tuto kavacu nebo o ní s vírou a úctou naslouchá, je ihned osvobozen od veškerého nebezpečí a uctívají ho všechny živé bytosti.

Text 42: Král Indra, jenž vykonal sto obětí koně, získal tuto ochrannou modlitbu od Visvarupy. Porazil démony a poté si užíval veškerého bohatství tří světů.