Z duchovního pohledu je sannyasimu přísnĕ zakázáno sdružovat se s materialistickými lidmi, a zvláštĕ s králem, který se neustále zabývá financemi. Setkání sannyasiho s králem je vždy považováno za odporné. Sannyasi je neustále vystaven veřejné kritice a lidé berou každý jeho malý nedostatek velmi vážnĕ. Očekávají, že sannyasi bude kázat a nebude se zabývat žádnými společenskými či politickými záležitostmi. Pokud je sannyasi veřejnĕ kritizován, jeho kázání nebude plodné. Sri Caitanya Mahaprabhu se chtĕl právĕ takovéto kritice vyhnout, aby nebyla ohrožena Jeho kazatelská práce. Když tehdy Pán promlouval ke svým žákům, byl přítomný i Damodara Pandita. Damodara Pandita byl vĕrný oddaný a velký milovník Sri Caitanyi Mahaprabhua. Kdykoliv nĕco ohrožovalo Pánovu povĕst, Damodara Pandita na to okamžitĕ poukázal a nebral ohled ani na Pánovo vznešené postavení. Říká se, že blázni se ženou tam, kam se andĕlé neodváží vstoupit, a Sri Caitanya Mahaprabhu chtĕl poukázat na to, jak je Damodara Pandita pošetilý, když Ho kritizuje. Proto Pán řekl, že krále navštíví, pokud Mu to dovolí Damodara Pandita. Tento výrok má hluboký význam, protože je to varování, aby Damodara již nikdy Pána nekritizoval, protože se to v jeho postavení oddaného nesluší. Sri Caitanya Mahaprabhu byl považován za vůdce a duchovního mistra všech oddaných, kteří s Ním žili. Damodara Pandita byl jedním z nich a Pán mu projevil zvláštní přízeň tím, že jej varoval, aby Ho už víckrát nekritizoval. Oddaný nebo žák by se nikdy nemĕl opovážit kritizovat Pána nebo Jeho zástupce, duchovního mistra.