अरà¥à¤œà¥à¤¨ उवाच
नषà¥à¤Ÿà¥‹ मोहः सà¥à¤®à¥ƒà¤¤à¤¿à¤°à¥à¤²à¤¬à¥à¤§à¤¾ तà¥à¤µà¤¤à¥à¤ªà¥à¤°à¤¸à¤¾à¤¦à¤¾à¤¨à¥à¤®à¤¯à¤¾à¤šà¥à¤¯à¥à¤¤ ।
सà¥à¤¥à¤¿à¤¤à¥‹à¤½à¤¸à¥à¤®à¤¿ गतसनà¥à¤¦à¥‡à¤¹à¤ƒ करिषà¥à¤¯à¥‡ वचनं तव ॥७३॥

arjuna uvāca

naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā

tvat-prasādān mayācyuta

sthito 'smi gata-sandehaḥ

kariṣye vacanaḿ tava

arjunaḥ uvÄca — Arjuna pravil; naṣṭaḥ — rozptýlena; mohaḥ — iluze; smá¹›tiḥ — paměť; labdhÄ â€” znovu nabytá; tvat-prasÄdÄt — z Tvé milosti; mayÄ â€” mnou; acyuta — ó neselhávající Kṛṣṇo; sthitaḥ — neochvÄ›jnÄ› setrvávající; asmi — jsem; gata — odstranÄ›ny; sandehaḥ — vÅ¡echny pochyby; kariá¹£ye — budu konat; vacanam — nařízení; tava — Tvé.


Text

Arjuna pravil: Můj milý Krsno, jenž nikdy nepoklesneÅ¡, má iluze je nyní pryÄ. Díky Tvé milosti se mi vrátila paměť. Nyní jsem neochvÄ›jný, prostý pochybností a pÅ™ipravený jednat podle Tvých pokynů.

Purport

PÅ™irozeným postavením živé bytosti — kterou pÅ™edstavuje Arjuna — je, že musí jednat podle pokynu Nejvyššího Pána. Má se podrobit sebekázni. Sri Caitanya Mahaprabhu říká, že ve svém skuteÄném postavení je živá bytost vÄ›Äným služebníkem Nejvyšší Osobnosti Božství. Když na to zapomene, je podmínÄ›na hmotnou přírodou, ale když bude sloužit Nejvyššímu Pánu, stane se osvobozeným služebníkem Boha. Být služebníkem je původní, pÅ™irozené postavení živé bytosti — buÄ musí sloužit matoucí energii zvané maya, nebo Nejvyššímu Pánu. Jestliže slouží Nejvyššímu Pánu, je ve svém pÅ™irozeném stavu, ale jestliže dá pÅ™ednost službÄ› matoucí, vnÄ›jší energii, bude spoutaná. Pod vlivem iluze pak živá bytost slouží v hmotném svÄ›tÄ›. PÅ™estože ji poutá chtÃ­Ä a touhy, myslí si, že je na svÄ›tÄ› pánem. Tomu se říká iluze. Osvobozená bytost naopak skoncovala s iluzí a dobrovolnÄ› se odevzdává Nejvyššímu, aby jednala podle Jeho přání. Poslední iluze, poslední past, do které chce maya živou bytost chytit, je její návrh: “Ty jsi Bůh.†Živá bytost si pak myslí, že už není podmínÄ›nou duší, ale Bohem. Je tak nerozumná, že ji ani nenapadne, jak by kdy mohla být na pochybách, kdyby byla Bůh. Na to vůbec nemyslí. To je tedy poslední léÄka iluze. Osvobodit se od matoucí energie znamená poznat Krsnu, Nejvyšší Osobnost Božství, a dobrovolnÄ› jednat podle Jeho pokynu.

V tomto verÅ¡i je velmi důležité slovo moha. Poukazuje na to, co je opakem poznání. SkuteÄné poznání je porozumÄ›ní, že každá živá bytost je vÄ›ÄnÄ› služebníkem Pána. AvÅ¡ak namísto toho, aby si živá bytost uvÄ›domovala své postavení, myslí si, že není služebník, ale pán hmotného svÄ›ta, protože chce ovládat hmotnou přírodu. Tuto iluzi je možné pÅ™ekonat milostí Pána nebo Äistého oddaného. Jakmile iluze zmizí, živá bytost je ochotná jednat s vÄ›domím Krsny.

Mít vÄ›domí Krsny znamená jednat podle Krsnova nařízení. PodmínÄ›ná duÅ¡e, oklamaná vnÄ›jší energií v podobÄ› hmoty, neví, že Nejvyšší Pán je vládce, který oplývá poznáním a kterému patří vÅ¡e. Pán může dát svým oddaným vÅ¡e, co si pÅ™eje — je přítelem každého a svému oddanému je zvláštÄ› naklonÄ›n. Vládne hmotné přírodÄ› a vÅ¡em živým bytostem. Je také vládcem nevyÄerpatelného Äasu a v plné míře vlastní veÅ¡keré druhy bohatství a energie. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je schopen dát oddanému dokonce i sám sebe. Ten, kdo Ho nezná, je pod vlivem iluze, nestane se oddaným Pána, ale služebníkem mayi. Když vÅ¡ak Arjuna vyslechl od Nejvyšší Osobnosti Božství Bhagavad-gitu, zbavil se veÅ¡kerého klamu. Pochopil, že Krsna není jen jeho přítel, ale i Nejvyšší Osobnost Božství. Poznal Ho takového, jaký je. Ten, kdo má dokonalé poznání, se Krsnovi pÅ™irozenÄ› odevzdá. Když Arjuna pochopil, že to byl Krsnův plán, aby se omezilo nežádoucí obyvatelstvo, souhlasil, že bude bojovat, jak si Krsna pÅ™eje. Znovu pozvedl své zbranÄ› — luk a šípy — aby bojoval podle nařízení Nejvyšší Osobnosti Božství.