88、奎師那超卓的力量 　很久以前，一群偉大的聖哲齊集薩茹阿斯瓦提河濱，舉行一項稱為薩陀亞給亞的偉大祭祀。在如此聚會中，列席的聖人通常討論韋達論題和哲學問題。在這次聚會中，有人提出以下的問題：這個物質世界的三位御神布茹阿瑪君、主維施努和希瓦神都控制此間宇宙的一切生物，但他們之中，那位至尊至大呢？眾人討論此問題後，一位名叫布瑞古的偉大聖哲（他是布茹阿瑪君之子）被推舉出來，考驗這三位御神，然後向大會報告，誰是最偉大的神。 　　布瑞古·牟尼被委派後，首先前往布茹阿瑪樓卡─他父親的居所。那三位神祗是善良、激情和愚昧三物質品質的主宰。眾聖哲訂定以下的計劃：讓布瑞古試試哪一位統治神祗具有圓滿的善良品質。因此，布瑞古·牟尼往見父親布茹阿瑪君，因為他想試試父親是否有善良品質，便故意不向他頂拜禱告。兒子或門徒有義務向父親或靈性導師頂拜，並且念誦合適的禱文。但布瑞古·牟尼故意不向父親頂拜，看看他對此的反應。布茹阿瑪君對兒子如此無禮十分憤怒，而他的表現也證明這樣。他甚而準備詛咒布瑞古，以示譴責，但因為布瑞古是他的兒子，所以運用明智，按下怒火。這是說，雖然激情品質在布茹阿瑪君身上非常明顯，但他也有力量控制。他的怒火和他對怒火的控制好比火和水。水生於火，但與此同時，火能用水熄滅。同樣地，布茹阿瑪君雖然因為他的激情品質，非常憤怒，他仍能控制激情，因為布瑞古·牟尼是他的兒子。 　　布瑞古·牟尼考驗過布茹阿瑪君後，便直接往希瓦神居住的星宿凱拉斯。他剛巧是希瓦神的兄弟。因此，當布瑞古·牟尼走近時，希瓦神非常高興，站起來擁抱他。但當希瓦神欲挨近布瑞古·牟尼時，後者竟拒絕擁抱他。“我親愛的兄弟，”他說：“你經常不甚潔淨。你的身體涂滿灰煙，所以不甚清潔。請你不要觸碰我。”當布瑞古·牟尼拒絕擁抱他的兄弟，還說他十分不潔淨時，希瓦非常憤怒。對別人的侵犯可在身體、心意或言語上施行。布瑞古·牟尼對布茹阿瑪君作出的第一種侵犯便是心意上的侵犯。對希瓦神作出的是第二種冒犯─對他的羞辱，批評他不潔習慣的侵犯；這是言語的冒犯。因為愚昧品質在希瓦神處尤為顯著，所以他聽聞布瑞古的羞辱後，眼睛立時冒出怒火，怒不可遏，拿起三叉戟欲殺布瑞古·牟尼。這時他的妻子帕爾瓦緹出現，帕爾瓦緹是三品質結合體，以又名特瑞古那瑪亞。在這件事故中，她激發希瓦神的善良品質，扭轉形勢。她跪在丈夫面前，以甜美的聲音勸阻丈夫，不要殺死布瑞古·牟尼。 　　布瑞古·牟尼倖免希瓦神的怒火餘生後，便徑往施維塔兌帕星宿，在那兒主維施努正躺於花床中，妻子幸運女神正陪伴他，替他輕揉蓮花足。布瑞古·牟尼故意再犯一項極嚴重的罪，便是以他的身體行動去侵犯維施努。布瑞古·牟尼所犯的罪，冒犯的程度越來越嚴重。當人以身體行動來犯這罪過，則是極度的冒犯了。布瑞古·牟尼犯了最嚴重的罪過，他在幸運女神面前，用腳觸碰主的胸口。當然，主維施努的恩慈是無類施授的。他沒有因為這舉動而勃怒，因為布瑞古·牟尼是一名顯貴的布茹阿門。布茹阿門縱犯了罪行，也得獲寬恕，所有主維施努立下榜樣。有說從這時開始，幸運女神拉珂絲蜜便對布茹阿門不甚喜愛，不再賞賜布茹阿門，因為這個緣故布茹阿門經常貧匱不堪。布瑞古·牟尼以足觸碰主維施努的胸膛誠屬大罪，但維施努如此大量，毫不計較。卡利年代的所謂布茹阿門間中也為能以腳觸主維施努的胸膛而感到驕傲。布瑞古·牟尼以腳觸主維施努的胸前時便很不同了，因為這是一項極大的罪行，但主維施努仁厚無雙，不曾計較。 　　主維施努並沒有因此憤怒或譴責布瑞古·牟尼，反之，他與妻子幸運女神站起身來向他頂拜。他對布瑞古·牟尼稱道：“高貴的布茹阿門，你親來這裡，對我是一種恩惠。請你在這個墊上坐一會兒。親愛的布茹阿門，你剛抵達時我並沒有好好的招待你，實感抱歉。對我來說是很大的罪過，我請求你寬恕。你純潔而偉大，曾濯汝足的水甚而可潔淨聖地。因此，我請求你潔淨我與同游所居的外昆塔星；親愛的神父、偉大聖哲，我知道你的雙足柔軟，好比蓮花，而我的胸口堅硬得仿如霹靂。因此，我害怕你雙足觸碰了我胸前會感到痛楚。請你讓我觸摸你的雙足，替你減輕所受的苦楚。”主維施努便開始按摩布瑞古·牟尼的雙足。 　　主續向布瑞古·牟尼道：“大人，我的胸口因為曾觸及你的雙足，所以現在得到淨化，我相信幸運女神拉珂絲蜜對於能永恆地居住在這裡定感到高興。”拉珂絲蜜又名嬋察娜。她不會在一處地方停留很久。因此，我們可見富戶在數多代以後必定家道中落，而有時貧者可致富。幸運女神拉珂絲蜜在這個物質世界是嬋察娜，在無憂星體中則永恆地居於主的蓮花足上。因為她以嬋察娜聞名，故主那茹阿亞那指出她不一定長居於他的胸前，但現在因為他的胸前被布瑞古·牟尼雙足所觸碰而得到聖潔，幸運女神便沒有機會離開。布瑞古·牟尼明白他與主的地位，對至尊人格首神的行徑感到驚訝。他衷心感激，聲音也鳴咽起來，無以為答。不能成言，在主面前默默站著。眼淚奪眶而出。 　　布瑞古·牟尼在分別試探過布茹阿瑪君、希瓦神和主維施努後，便返回薩茹阿斯瓦提河岸的聖人聚會，詳述經歷。在全神貫注聆聽過後，聖哲作出結論：在所有御神中，維施努肯定是處於善良形態的最高境界。在《聖典博伽瓦譚》中，該等聖哲被稱為“布茹阿曼的研討者”，意即談論絕對真理而沒有結論的人。通常布茹阿曼的研討者指那些非人格神主義者或那些研習《韋達經》的人。因此，應該明白那些聖哲聚集一起認真地研究韋達文獻，但對誰是至尊人格首神沒有一定結論。 　　那些聖哲在聽罷布瑞古·牟尼與三位統治神祗希瓦神、布茹阿瑪君和主維施努的會面經過後，作出結論：主維施努是至尊真理─人格首神。《聖典博伽瓦譚》載：聖哲們聆聽布瑞古·牟尼的詳述感到非常詫異，因為布茹阿瑪君和希瓦神立時動怒，但主維施努雖然被布瑞古·牟尼踢了一腳，但竟毫不動容。這就象細小的燈為小火焰所惱，但最大的燈，或最大的發光體太陽，就算面對最強颶風，也不為所擾。人的偉大視乎他的忍耐受煽惑的能力而定。那些聖哲的結論是，誰欲從一切恐懼中得到真正和平與自由便要尋求維施努蓮花足的護蔭。若布茹阿瑪君和希瓦神因小故而失去平靜，那他怎樣能使奉獻者保持平和與寧謐，但對主維施努來說，正如在《博伽梵歌》所說，誰接受主維施努或主奎師那為至尊朋友便能達致生命的最高平和境界。 　　聖哲因而得出結論，只要跟從外士那瓦宗的職份原則，便可變得真正完美。但若只遵從某一種教派的宗教原則，但在明白至尊人格首神維施努上沒有進步，則一切愛念皆徒然。執行宗教原則即達到完美知識的層面上。誰若達到這一層面，對物質事物再沒有興趣。完美知識指知悉自我和知悉至尊自我。至尊自我和個別自我在品質上雖然一樣，但在份量上卻不相同。這樣對知識的分析理解便算完美。單是明白：“我不是物質；我是靈魂。”並非完美知識。真正宗教原則是奉獻服務─即巴克提。這已在《博伽梵歌》中得到證實。主奎師那說：“放棄一切宗教原則，只要皈依我。”因此，宗教只適用於外士那瓦-達爾瑪或巴嘎瓦德-達爾瑪，遵隨巴嘎瓦德-達爾瑪的職份，則一切其他美好品質，進步的生命便可自動達到。 　　最高完美知識是知悉至尊主。除了奉愛服務外不能以任何宗教方法理解他，因此，只消執行奉愛服務，則可立刻得到完美知識。得到知識後便會變得對物質世界毫無興趣。這並非因枯燥哲學推敲所致。奉獻者變得對物質世界沒有興趣，不單只是理論上的理解，而且還是實際經驗。當一個奉獻者察覺與至尊主聯繫的影響，自然憎厭所謂社會聯繫、友誼、愛。這種脫離並不枯燥，而是以親嘗超然美質而達致生命更高境界。《聖典博伽瓦譚》續載，得到這種知識和脫離物質感官享受後，則以玄秘瑜伽修習，如微細功、擴大功、如取如攜秘功等所達到的幾種富裕也不需另外努力，便垂手而得。安巴瑞施·瑪哈茹阿佳便是完美的例子。他不是玄秘瑜伽師，而是奉獻者。大玄秘師杜爾瓦薩反對安巴瑞施·瑪哈茹阿佳，但敗於他的奉獻態度之下。換句話說，奉獻者不需修習玄秘瑜伽去得到力量。在主的恩寵下，力量已在他背後，好比小孩皈依強大的父親時，父親的一切力量便在小孩背後顯現。 　　當一個人以主奉獻者的身份顯赫於世，他的榮譽是永遠不會幻滅的。主柴坦尼亞會談時問道：“什麼是最大的名譽？”茹阿瑪南達·茹阿伊答道：“以主奎師那的純粹奉獻者而馳名就是完美名譽。因此結論便是：維施努-達爾瑪，或對至尊人格首神進行奉愛服務的宗教，是為明智的人而設的。適當地運用智慧，便可到達縈想至尊人格首神的階段。於是，人可從物質世界虛假聯繫的污染中解放出來，平和瑞祥。世界動盪皆因為在人類社會裡，這樣平和的奉獻者實在太少了。人除非是奉獻者，否則不能同等對待眾生。奉獻者對動物、對人類、對一切生物都一視同仁，因為他視萬物為至尊主的所屬個體。《伊首帕尼沙德》清晰的載明，達到對一切生物一視同仁的階段便不會憎恨、也不會偏袒任何人。奉獻者並不渴求擁有多於基本的所需。所以奉獻者身無長物，在任何生命狀況下都滿足。有說奉獻者不管在地獄或天堂都是心境平和的。除了從事奉愛服務外，他對一切事物皆無動於衷。這個生命狀態是最高的完美階段，他從這個境界可以提升到靈性世界，重返家園，回歸首神。至尊人格首神的奉獻者特別為最高物質品質的善良形態所吸引，而合格布茹阿門便是這個善良形態的代表。因此，奉獻者依附布茹阿門的生命階段。他對激情或愚昧沒有什麼興趣，雖然這些品質也是從至尊主維施努流衍而出。《聖典博伽瓦譚》稱這些奉獻者為最聰穎的人。奉獻者不為依附或憎恨所影響，生活得非常平和，不會為激情和愚昧的影響所左右。 　　或問道，奉獻者既然超然於一切物質形態以外，那他為什麼依附善良形態。答案便是，物質自然形態下有多種人存在。在愚昧形態中的人是茹阿克薩剎，在激情形態下的人稱為阿蘇茹阿，而善良形態下的則是半神人。在至尊主的指示下，這三種人由物質自然創造，但那些在善良形態下的人有較大機會提升至靈性國度，重返家園，回歸首神。 　　是以為決定誰是至尊統治神祗而聚集於薩拉斯瓦蒂河濱的聖賢，從一切有關維施努崇拜的疑團中解放出來。所有人跟著從事奉愛服務，達到理想結果，回歸首神。 　　那些急欲從物質束縛解放出來的人若立刻接納蘇卡戴瓦·哥斯瓦米在《聖典博伽瓦譚》開首所作的結論更佳。聆聽《聖典博伽瓦譚》對解脫有莫大裨益，因為這是蘇卡戴瓦·哥斯瓦米所說的話。蘇塔·哥斯瓦米也證實同一論據：若在這個物質世界毫無目的漫游的人聆聽蘇卡戴瓦·哥斯瓦米甘露般的說話，必定可得到正確結論；他只消向至尊人格首神作出奉獻服務便可停止不斷從一個物質軀體轉移至另一個軀體。換句話說，適當的聆聽可使人固定從事對維施努的愛心奉獻服務。他必定可以從物質生命旅程釋解出來，這個程序非常簡單。世人應聆聽蘇卡戴瓦·哥斯瓦米以《聖典博伽瓦譚》形式所說的甜言。 　　另一結論是，我們永不應認為半神人，甚而是希瓦神和布茹阿瑪與主維施努在同一層面上。如果這樣想，則依據《帕德摩·宇宙古史》，我們立時變成無神論者。韋達文獻哈瑞·奎師那摩哈曼陀也載道，只有至尊人格首神維施努是備受崇拜的。人應常唱頌哈瑞·奎師那瑪哈曼陀、或其他維施努-曼陀。布茹阿門瑪君在《聖典博伽瓦譚》第二章，說：“希瓦神和我自己遵從至尊人格首神的指導，以不同能力來行動。”《永恆的柴坦尼亞經》載道，奎師那是唯一的主人，各種各族的人只是他的僕人而已。 　　主在《博伽梵歌》證實：沒有比奎師那優越的真理。蘇卡戴瓦·哥斯瓦米為使人注意在所有維施努類型體中，主奎師那是百分之一百的至尊人格首神的事實，便描述了一件主奎師那在世時發生的事件。 　　有一次，一位布茹阿門的妻子分娩。不幸得很，那孩子在呱呱墮地後便夭折。身為布茹阿門的父親帶著死嬰往杜瓦爾卡，到國王的宮殿去。他非常傷心，因為他的孩子在年輕的父母面前死去，太不合時宜了，他心煩意亂。從前，在杜瓦帕爾·尤嘎，當主奎師那在世，負責任的君主對孩子在父母面前不合時地死去要遭受譴責。同樣地，在主茹阿瑪禪鐸年代，這種責任仍存在。正如我們在《聖典博伽瓦譚》第一章中解釋道，君主要負責人民的生活起居，使他們沒有酷熱，也沒有嚴寒。雖然在朝的君主沒有過錯，但那死嬰的布茹阿門父親仍立刻趕到皇宮，如下譴責國王： 　　“當今聖上烏瓜森納王妒忌布茹阿門！”誰嫉妒《韋達經》或合格布茹阿門或布茹阿門階級稱為“背叛布茹阿門的人”。這樣國王被指責為假聰明。國家的行政首長應該非常聰穎，令人民生活舒適，但是照那名布茹阿門所言，當今國王並不明智，雖然他是一國之君，因此也稱為貪婪的人。換句話說，國王或一國的行政首長如果貪婪、唯利是圖、便不應占有總統或皇權的崇高地位。但一個行政首長如果依附物質享樂，自然變得以一己利益是瞻。因此，另外的用詞是“出於感官享樂”的自利。 　　布茹阿門也指責國王為“查特瑞亞的朋友”，即他生於查特瑞亞或皇族之家，但卻沒有皇族氣質。君 主應該保護布茹阿門文化，注意子民利益，不應依附物質享樂而貪婪。沒有查特瑞亞或皇族資格的人不稱為查特瑞亞，而稱為查特瑞亞的朋友。同樣地，若為布茹阿門父親所生而沒有布茹阿門條件，則稱為布茹阿門的朋友或再生族的朋友。意即布茹阿門或查特瑞亞不是隻以出生來釐定的。他要具備該地位的應有條件，才可被接納為布茹阿門或查特瑞亞。 　　那位布茹阿門指責國王，指自己那初生嬰兒之死全因國王資格不足之故。他認為該名嬰兒實非死於自然，所以力持國王應負責任。我們也可以在韋達歷史中發現，倘若一個查特瑞亞君主不負責任，在朝廷聽政的布茹阿門顧問團便可推翻他。從以上各點看來，在韋達文化中，君主一職應負非常重大的責任。 　　布茹阿門因而說：“人不應尊敬一個只懂嫉妒的君王，也不應崇拜他。這種君王只會把時間用於森林守獵、殺戮動物或因刑事案件而殺害人民。他沒有自製，只是性情跋扈。若這樣的一個君王為人民崇拜或榮耀，那些人民便永遠不會幸福，只會貧窮，充滿焦慮和痛苦，經常不快樂。”雖然在現代政制中，君主政制被廢除，但總統對人民的生活並不負責。在卡利年代，一國之行政首長不論怎樣獲得投票，被推選至崇高地位，但人民的情形仍是充滿焦慮、充滿痛苦、憂愁不滿。 　　這位布茹阿門的第二名第三名孩子也相繼生下便夭折。他一共有九名孩子，但都生下來便死去，每一次他都來到宮殿前指責國王。當他第九次前來指責國王時，阿爾諸那與奎師那恰巧在場。阿爾諸那聽聞布茹阿門指責國王沒有好好的保護他，充滿疑問，便向布茹阿門查詢。他說：“親愛的布茹阿門，為什麼你說這裡沒有合適的查特瑞亞保護貴國的人民？是否這裡甚而沒有人可充當查特瑞亞，手持弓箭，最少作出保衛樣子的人？你是否認為貴國的皇族中人只和布茹阿門參與祭祀而不善驍勇？”於此，阿爾諸那指出查特瑞亞不應安坐一隅，從事執行韋達儀禮。反之，他們應該勇武地保護人民。布茹阿門從事靈性活動，不用乾體力勞動的事。因此，他們需要查特瑞亞保護，使在執行他們更高的職務時不受干擾。 　　“如果布茹阿門感到無可奈何地與妻兒分離，”阿爾諸那續道：“而查特瑞亞君主沒有照料他們，那麼查特瑞亞不外是台上的演員罷了。在戲場的戲劇表演中，一名演員可扮演國王的角色，但沒有人期望從這扮演的國王處得到任何利益。同樣地，倘若一名君主或國家行政首長不能保護社會之首，那他也不外是莽夫一名。這些行政首長以國家之首居於崇高地位，但只是為一己而活。大人陛下，我答應保護你的孩子，假若辦不到，我便自投熊熊烈火，燒淨影響我的罪惡污染。” 　　布茹阿門聽聞阿爾諸那這麼說，回答道：“我親愛的阿爾諸那，主巴拉茹阿瑪雖然在此，卻無法保護我的孩子。主奎師那也在此，他也無法燾庇。還有許多英雄如帕丟麼納，阿尼茹達，他們都手持弓箭，也一樣不能保護我的孩子。”布茹阿門暗示阿爾諸那辦不到至尊人格首神也辦不到的事。他感到阿爾諸那答應一些他力量以外的事。所以說：“我認為你的允諾不外是未經世故的小子的話。我對你的承諾沒有信心。” 　　阿爾諸那明白這個布茹阿門已對查特瑞亞君主失去信心。因此，為了鼓勵他，阿爾諸那說些好象在批評他朋友主奎師那的話。當主奎師那和其他人也在聆聽之際，他特意攻擊奎師那說：“親愛的布茹阿門，我不是桑卡爾山、也不是奎師那、也不是奎師那的兒子如帕丟麼納、也不是阿尼茹達。我是阿爾諸那，我所持的弓號稱甘迪瓦。你不能羞辱我，當我與希瓦神在林中守獵，我甚而能以勇武滿足他，希瓦神以獵人姿態在我面前出現，我與他交戰，當我的勇武滿足了他，他便送我一件名為“希瓦神之戟”的武器。不用懷疑我的戰鬥力。我要帶你的兒子回來，縱使與死神化身一戰也在所不計。”阿爾諸那以這樣崇高的言語，安撫布茹阿門，布茹阿門終被說服，逕返家去。 　　布茹阿門的妻子行將分娩，布茹阿門便唱誦：“親愛的阿爾諸那，請前來拯救我的孩子。”阿爾諸那聽聞後，立刻作好準備，觸碰聖潔的水，念誦神聖曼陀來保護他的弓箭免於危難。他特別拿起希瓦神送給他的箭，當他起行之際，便想起希瓦神及希瓦神的恩寵。便是這樣，他帶著名為甘迪瓦的箭，還有其武器來到產房前。阿爾諸那並沒有離開杜瓦爾卡，因為他須要履行他對布茹阿門的承諾。當布茹阿門的妻子晚上即將臨盆，他應邀而往。途中他想起希瓦神，他想道，倘若奎師那保護不了布茹阿門，不如尋求希瓦神護蔭吧。這是世人如何尋求半神人護蔭的另一例子。《博伽梵歌》解釋道：因為貪婪和色慾忘記至尊人格首神而喪失理智的人，尋求半神人護蔭。當然阿爾諸那並非普通生物，但因為與奎師那的友好關係，他認為奎師那不能保護布茹阿門，倒不如索想希瓦神更為有效。後來證明了阿爾諸那尋求希瓦神而非奎師那的庇護，並不成功。但是，他已竭盡所能，唱盡各種曼陀，他拿起弓箭保護產房四周。 　　布茹阿門的妻子誕下麟兒，男嬰如普通嬰兒一樣啼哭。但是，突然在數分鐘之間，男嬰和阿爾諸那的箭在空中消失。該名布茹阿門的屋子非常接近奎師那的居所，看來奎師那正在享受這件違抗他權力的一切事故。是他玩了把戲，把布茹阿門的嬰兒、還有阿爾諸那引以為傲——由希瓦所贈的那張神弓弄走了。不甚明智的人因迷惑而尋求半神人的護蔭，對賜予的利益感到滿足。 　　布茹阿門在主奎師那和其他人而前開始指責阿爾諸那：“我多麼愚蠢！竟然相信了阿爾諸那的話，他軟弱無能，只擅長許下虛假的承諾。我愚蠢得相信阿爾諸那。他答允保護我的兒子，那是連帕丟麼納、阿尼茹達、主巴拉茹阿瑪和主奎師那也辦不到的事。如果這些偉大人物不能保護我的兒子，有誰辦得到？因此我指責阿爾諸那虛假承諾，我也譴責他受稱讚的弓甘迪瓦，他傲慢得聲稱比主巴拉茹阿瑪、主奎師那、帕丟麼納和阿尼茹達更偉大。沒有人能拯救我的孩子，因為他已被人轉移至另一星球。由於愚昧所蔽，阿爾諸那還以為能夠把我的孩子從另一星球帶回來。” 　　阿爾諸那受布茹阿門的譴責，便運起瑜伽神通，使自己能夠漫游至任何星球，找尋那位布茹阿門的孩子。瑜伽師能夠按照意願漫游天體之間，看來，阿爾諸那能夠駕御這種玄秘神通。他先往亞摩樓卡─死神亞摩茹阿佳的居所。他在那兒搜索布茹阿門的嬰孩沒有結果，便立刻趕到天帝因鐸所居的星宿。在那兒找不到嬰孩，便前往火神奈瑞提的星宿，跟著便往月亮、瓦尤、瓦茹那樓卡。阿爾諸那在那些星體上找不到嬰孩，便下星系中最低者茹阿沙塔拉。探訪過各星宿後，最後來到布茹阿瑪樓卡，那是玄秘瑜伽師也不能到的地方。阿爾諸那得到主奎師那的恩賜，具備這種力量，得以超越天堂星宿而至布茹阿瑪樓卡。他搜索所有可能的星宿，但仍未能尋獲嬰孩，便想投進火中，正如他答應過布茹阿門一樣。可是，主奎師那對阿爾諸那非常仁愛，是他最密的朋友。他規勸阿爾諸那不要投身火海而名譽掃地。奎師那指出，因為阿爾諸那是他的朋友，這將會是他的污點。他因此阻止阿爾諸那，並保證找回那位嬰孩。他對阿爾諸那說：“不要愚昧到自殺。” 　　主奎師那對阿爾諸那這樣說後，便召來超然戰車，與阿爾諸那共朝北方而去。無所不能的人格首神主奎師那能不費吹灰之力便帶回孩子，但我們應常記，主扮演常人角色。人類需要努力以求達到某種特定目的，故此主奎師那，象普通人一樣，也象他的朋友阿爾諸那一般，離開杜瓦爾卡，去尋回布茹阿門的嬰孩。奎師那在人類社會中顯現，以人類姿態展示他的逍遙，已決定性地表現出沒有人比他更偉大。“神是偉大的。”這是至尊人格首神的定義。因此最低限度當他出現於這個物質世界時，他證明宇宙中並沒有其他更偉大的人物。 　　奎師那與阿爾諸那共坐戰車上，開始朝北而去，越過很多星系。《聖典博伽瓦譚》稱這些星系為薩普塔-兌帕。兌帕意即島嶼。韋達文學有時稱這些星宿為薩普塔-兌帕，我們居住的星宿名為湛布兌帕。外太空是一個巨大空氣之洋，在那兒有很多島嶼，即不同的星宿。每一個星宿也有海洋。一些星宿上的是鹹水海洋，有些則是牛奶之洋。亦有酒之洋、酥油之洋和油之洋。那裡也有多種山巒。每一星宿都有不同種類的大氣。 　　奎師那經過所有星體，抵達大宇宙之頂。《聖典博伽瓦譚》稱此頂為龐大黑幕。物質世界整體來說被形容為黑暗的，外太空中有陽光，因此非常明亮，但頂端因為缺乏陽光的關係，自然非常黑暗。奎師那接近宇宙的頂層，拖拉他戰車的四匹馬─賽比亞、蘇哥瑞瓦、梅嘎普施帕和巴拉哈卡對要進入黑暗，看來有點遲疑不決。這點遲疑也是主奎師那逍遙的一部份，因為他的馬匹並不普通。普通馬匹不可能漫行宇宙和進入宇宙外層。奎師那是超然的，同樣地，他的戰車和馬匹，或所有與他有關的一切，都超然於此間物質世界品性之外。我們應常縈記奎師那扮演常人角色，而依奎師那的意願，他的馬匹也扮演著普通馬匹的角色，遲疑不進入黑暗。 　　奎師那號稱瑜伽師士瓦爾，《博伽梵歌》最後部份載道：一切瑜伽玄秘力量。有時他們可作神奇的舉動，但奎師那是一切玄秘力量之主，當他看到自己的馬匹遲疑不肯進入黑暗，他立時放出蘇達爾薩那-查誇爾，照亮天際，比太陽光還亮千倍。宇宙的黑暗也是奎師那的創造，而蘇達爾薩那-查誇爾是他的永遠伴隨。因此，奎師那用蘇達爾薩那-查誇爾開路，進入黑暗中。《聖典博伽瓦譚》載道，蘇達爾薩那-查誇爾進入黑暗，便如主茹阿瑪禪鐸的桑嘎弓射出的箭，穿越茹阿瓦拿的士兵一樣。蘇達爾薩那-查誇爾字義是美麗觀象，所以在主奎師那蘇達爾薩那-查誇爾的恩沐下，可清晰得見萬物，沒有事物能處於黑暗中。所以主奎師那和阿爾諸那橫越覆蓋物質宇宙的巨大黑暗區域。 　　阿爾諸那看見名為布茹阿曼之光的光燦。布茹阿曼之光處於物質宇宙覆蓋之外，我們的肉眼因而不能見，所以布茹阿曼之光有時也稱為阿維阿克塔。這道靈性光燦是非人格神論韋達宗的最終目標。亦號稱阿南塔帕然（浩瀚無垠）。當主奎師那和阿爾諸那抵達布茹阿曼之光區域時，阿爾諸那抵受不住耀目的光燦，便閉上眼睛。他們抵達的這個區域在經典《哈瑞宛薩》中有描述。奎師那在這部分韋達文獻中，告訴阿爾諸那：“親愛的阿爾諸那，那耀目光燦、你現在看著的超然光輝是我身體的光華。巴茹阿特的後裔阿！，這道布茹阿曼之光是我本人。”正如日輪與陽光不可隔離，同樣，奎師那和他的身體光輝布茹阿曼之光也不能分隔，所以他聲稱布茹阿曼之光是他自己。這點清晰的載於《哈瑞宛薩》中，奎師那說：“阿哈 薩哈（我是超凡的）。”布茹阿曼之光是細微分子靈性火花——或名為奇特卡那的組合。“我是布茹阿曼之光”一語可適用生物身上，因他們也可聲稱隸屬於布茹阿曼之光。在《哈瑞宛薩》中，奎師那進一步解釋：“這道布茹阿曼之光是我靈性能力的擴展。” 　　奎師那告訴阿爾諸那：“布茹阿曼之光在我的外在能力瑪亞-薩克提的區域外。人處於物質世界中不可能體會這度布茹阿曼之光。因此，物質世界中，布茹阿曼之光沒有展示，卻在靈性世界中得以展示。這是展示和未展示兩字的意思。《博伽梵歌》說：這些能力永恆展示。 　　其後，主奎師那與阿爾諸那進入一個巨大瀚浩的靈性水域，名為卡冉納爾納瓦海洋或維茹阿佳，這個海洋是物質世界創造之源。韋達文獻征服死亡曇陀羅對這個卡冉納海洋或維茹阿佳有栩栩如生的描述。經中載道，物質世界中的最高星系為薩提雅樓卡或布茹阿瑪樓卡。在此地以外的是茹鐸樓卡和摩哈·維施努樓卡。《布茹阿瑪獻贊》記載有關此摩哈·維施努樓卡：“主摩哈·維施努躺於卡冉納海洋中。他呼氣時，無數宇宙顯現；他吸氣時，無數宇宙進入他體內。”這樣，物質創造顯現、消失。在主奎師那與阿爾諸那進入水中時，剛有一股超然光燦的旋風，使卡冉海洋之中動盪不已。在奎師那的恩沐下，阿爾諸那得到親見美麗卡冉納海洋的獨特經歷。 　　在奎師那的陪同下，阿爾諸那看見水中有座巨大宮殿。名貴寶石建成上萬的梁柱，閃耀奪目，阿爾諸那為其深深吸引。他們在宮中看見阿南塔戴瓦─又名蛇沙的龐大形體。主阿南塔戴瓦或蛇沙·納嘎是一條擁有萬個頭篷的蟒蛇，每個頭篷都有名貴光采奪目的寶石裝飾，幌眼四溢。頭篷各有一雙可怖的眼睛，身軀如長年積雪的凱拉斯山般白皙。頸項的顏色黝藍，舌也一樣。阿爾諸那看到蛇沙·納嘎的形體，也看到摩哈·維施努正舒適地躺在蛇沙·納嘎那柔軟白皙的軀體上。他看來遍存萬有、力量非凡，阿爾諸那明白至尊人格首神這種形體名為普茹首塔瑪。他之得名，即最佳者─至尊人格首神，因為這個形體從另一維施努形體嘎爾博達卡沙伊·維施努流衍而出。主摩哈·維施努之普茹首塔瑪形體在物質世界之外。他也名叫烏塔瑪。因此，意即超然於物質世界最黑暗的區域之外。阿爾諸那看見摩哈·維施努普茹首塔瑪的身軀黝黑得象雨季的黑雲；他穿著黃色衣裳。面上綻開漂亮的笑容，眼睛如蓮花瓣，漂亮異常。頭盔襯以名貴寶石，漂亮的耳飾使鬈典的頭髮更添姿愛。摩哈·維施努有八雙手，長及膝部。頸項上掛有考斯荼巴寶石，胸前刻有施瑞瓦特薩標記，即幸運女神的棲息處。他戴有一串蓮花花環，懸至膝部，名為外佳妍提。 　　主為同游南達和蘇南達伴繞，而麗觀蘇達爾薩那-查誇爾化身正站於身旁。《韋達經》載，主有無盡能力，皆化身站在他身旁。其中之佼佼者計有：滋養能力、美貌能力、名譽能力、物質創造能力。這些能力操於物質世界行政首腦之手，包括了布茹阿瑪君、希瓦神、維施努、天堂星宿的神祗因鐸、禪鐸、瓦茹那和太陽神。換句話說，這些半神人從主的某種能力處得到力量，從事對至尊人格首神超然的愛心服務。摩哈·維施努形象是奎師那身體的擴展。《布茹阿瑪獻贊》證實摩哈·維施努是奎師那全權擴展的部份。這些擴展與人格首神並無分別，但因為奎師那這在個物質世界顯現，以人類形態展示他的逍遙，他與阿爾諸那便立時向摩哈·維施努跪拜，《聖典博伽瓦譚》載道，主奎師那向摩哈·維施努頂拜，即向自己頂拜，因為他與摩哈·維施努並無分別。然而，這種頂拜並非自我執著式的崇拜。這種崇拜特推薦予那些嘗試犧牲知識而提升至靈性國度的人。 　　奎師那因為是導師之長，雖然沒有必要向任何人頂拜，卻教導阿爾諸那怎樣向摩哈·維施努頂拜。但是阿爾諸那看見萬物的龐大形象，與物質世界截然不同，便害怕起來。他看見奎師那向摩哈·維施努頂拜，便立時依他的榜樣，站在主維施努面前合什。其後，摩哈·維施努的巨大形體非常欣慰，微笑地說了以下的話： 　　“親愛的奎師那和阿爾諸那，我非常渴望見你們，所以安排擄去布茹阿門的嬰孩，在這裡養育。我期望在這宮中見到你們。你以我的化身形態顯現在物質世界上，來減輕負累世界惡魔的力量。現在你們殺死了那些惡魔，請重返我身旁。你倆是偉大聖哲那茹阿·那茹阿亞那的化身。雖然你們本身都是完整的，可以保護奉獻者和消滅惡魔，特別在世上重建宗教原則，使平和寧謐得以持續，你教導真正宗教基本的教義，讓世人追隨你而得到平和豐盛。” 　　主奎師那與阿爾諸那隨著向摩哈·維施努頂拜，他領回布茹阿門的孩子後，便依原路返抵杜瓦爾卡。布茹阿門的孩子皆長大長高。返回杜瓦爾卡後，主奎師那和阿爾諸那便把孩子交還給布茹阿門。 　　阿爾諸那因為主奎師那的恩沐而得訪超然世界後，大感驚訝，又由於在奎師那的恩寵下，得以明白在這個物質世界內的任何富裕皆從他流衍。人在其間所得的任何富裕地位皆出於奎師那的恩慈。所以人應該常處於奎師那知覺中，全意感激奎師那，因為人的所有皆是奎師那的恩寵。 　　阿爾諸那藉著奎師那的恩慈而得到奇妙的經歷是他在這個物質世界逗留中千萬逍遙之一。在歷史上這些逍遙全都獨特無雙，全然證明奎師那是至尊人格首神，他在此間物質世界顯現，以常人姿態出現，履行多種世俗義務。他扮演理想居士角色，雖然有一萬六千名妻子、一萬六千座皇宮，十六萬名孩子，但他仍奉行很多祭祀，來教導皇族中人如何為人類謀求幸福而活在這個物質世界。作為理想的至尊性格，從人類社會最高級的布茹阿門以至普通生物，包括人類中的最低下者，他都滿足了人們的慾望。正如因鐸負責向世界分配雨量，在適當時機滿足每一個人，主也灑下無緣恩慈，滿足世人。他的使命是保護奉獻者，殺死生為君王的惡魔，因此，奎師那除去成千上萬的惡魔。有些由奎師那親手為之，一些則由受命於奎師那的阿爾諸那所殺。便是這樣，奎師那樹立很多虔誠君主如尤帝施提爾王。是以，在他的神聖安排下，他製造了尤帝施提爾王良好的政府，從而得到和平、寧謐。 　　巴提韋丹塔闡釋《奎師那》第八十八章：“奎師那超卓的力量”的要旨，就此結束。