86、《韋達經》諸位化身禱告主 　　帕瑞克西特王詢問蘇卡戴瓦·哥斯瓦米有關了解超然命題事宜：“既然韋達知識常談及物質世界三種品質的問題，那麼，它如何闡釋超越三品質以外的超然問題？心意是物質的，言語也是物質的聲音，那麼韋達知識如何以物質聲音表達心意和思想，來闡釋超然？描述某件事物必須描述它的流生之源、品質和活動。這種描述只有透過物質心意的思想和發出物質語言的聲音而為之。雖然布茹阿曼、或絕對真理沒有物質品性，而我們說話的能力不能超越物質品性。那麼絕對真理、布茹阿曼怎能以言語表達出來？我不能理會以物質聲音表達去了解超然是可能的事？” 　　帕瑞克西特王這樣詢問，是希望從蘇卡戴瓦·哥斯瓦米處得到證實，究竟《韋達經》最後描述絕對真理是非人格的或人格的。絕對真理以三個特色逐步認知——非人格布茹阿曼、每人心中的超靈、和最後——至尊人格首神奎師那。 　　《韋達經》談論的活動分為三大部分。其一是卡爾瑪-刊達，即在韋達訓令下逐漸潔淨世人，使人明白他真正地位的活動；其二是給亞那-刊達，即以推敲方法去了解絕對真理；其三是烏帕薩那-刊達，即崇拜至尊人格首神，間中也崇拜眾半神人。《韋達經》所以贊成對半神人的崇拜，是要先行明白半神人與人格首神的關係。至尊人格首神有很多所屬個體；有些是他的人格擴展；有些則是生物。這些人格擴展和生物都是原始人格首神的流生物。神的人格擴展稱為維施努-塔特瓦，生物擴展則稱為吉瓦-塔特瓦。各個半神人隸屬吉瓦類型。受條件限制的靈魂通常投進物質世界的活動中，以求感官享樂，故如《博伽梵歌》所言，規限沉溺於各種感官享樂的人，崇拜半神人是必須的。舉例來說，韋達訓令容許沉迷吃肉的人，在依據業報之部的規則崇拜卡利女神形體和奉獻羊（而非其他動物）作為牲品後，崇拜者便可吃肉。這並非鼓勵人吃肉，而是使堅持吃肉者受一定條件限制。是以崇拜半神人並非崇拜絕對真理，但崇拜半神人的人會逐漸地間接接受至尊人格首神。《博伽梵歌》形容這種間接接納不是真誠的。由於崇拜半神人不是真誠的，非人格神主義者便強調絕對真理的非人格形象。帕瑞克西特王問及韋達知識的最終目標——專注於至尊真理的非人格形象或是強調其人格形象？再說，至尊主的非人格形象及人格形象皆超越我們的物質觀念之外。真理的非人格形象布茹阿曼之光只是奎師那軀體的光輝。這些光輝覆蓋主的創造。而受物質凡雲所掩的光燦部分稱為三種物質品質所創造的宇宙——善良、激情、愚昧。那麼處於這雲掩部分稱為物質世界的人，如何以推敲方法察覺出絕對真理？ 　　蘇卡戴瓦·哥斯瓦米回答帕瑞克西特王的問題說，至尊人格首神創造心意、感官和生命力，以達到轉移身軀享樂感官的目的，也是為了從物質狀況中得到解脫。換句話說，感官、心意和生命力能作為感官享樂、輪迴軀體或得到解脫之用。韋達訓令給予條件限制的靈魂在一定規則下得到感官享樂的機會；最後，若知覺得到潔淨，則可回覆本來的地位，重返家園，回歸首神。 　　生命力性本聰穎。所以人要運用智性來控制心意及感官。正確地使用智慧，使心意及感官得到淨化，那麼受條件限制的靈魂便可以得到解脫；不然的話，便會為感官享樂而不斷轉換軀體，連綿不息。蘇卡戴瓦·哥斯瓦米的答覆中另一要義是：主創造了個別生命力的心意、感官、智性。這不是說生物本身曾經被創造。正如太陽光輝中的閃耀份子常與太陽同在，生物永恆地以至尊人格首神的所屬部分存在。受條件限制的靈魂雖然以至尊主的部分永恆存在，他們卻間中被置於物質生命觀念的烏雲中、在愚昧的暗影之下。整個韋達程序便是為了減輕這個黑暗情況。最後，當受條件限制了的生命的感官和心意完全淨化，便能回覆原來的地位，稱為奎師那知覺，亦即解脫。 　　聖典《伊首帕尼沙德》的第一部分詢探有關絕對真理的問題。絕對真理的本質究竟如何？第二部聖典解釋絕對真理的本質為：他是萬物的根源。我們經歷的一切，包括在這個物質生命中的，也不過是自他流生之物罷了。絕對真理創造了心意、感官和智性。這便是說絕對真理並不缺少以上三物。換句話說，他並不是非人格的。“創造”指他有超然的智性。舉例來說，父親孕育了孩子，孩子有感官，皆因為父親也有。孩子生而有手足，因為父親也有。也有說人是仿照神的形象而造成的。所以絕對真理便是至尊人格，有超然心意，超然感官和超然智性。當人的心意、智性和感官的物質污染得到潔淨，便可以明白絕對真理作為“人”的原始形象。 　　韋達程序把受條件限制了的靈魂逐漸從愚昧形態提升至激情形態，又從激情形態提升至善良形態。在善良形態中，他們有充足的亮光去明白事情的本來模樣。例如，樹長於泥土，而火則生於樹木。在這生火過程中，我們先找到煙，跟著是熱能、再後來是火。當火真正生起來了，我們便可把火作多種用途，因此火是最終目標。同樣地，在粗糙的物質生命階段中，愚昧品質非常顯著。在文明進步的過程中，愚昧遭驅散，當人在文明生命形體中時，所處的是激情形態。在蠻荒階段，即在愚昧形態，感官拙劣地享樂，而在激情形態，即文明生活階段，感官則優雅地享樂。當人提升至善良形態時，便明白感官與心意只是被歪曲了的知覺所矇蔽，從事物質活動。當這歪曲了的知覺逐漸轉變成奎師那知覺，解脫之路便不遠矣。所以絕對真理並非不能以感官和心意來接近。在蒙受粗糙污染階段的感官、心意和智性不能鑒別絕對真理的本質，但在淨化後，便能了解。這個淨化過程便是奉愛服務，即奎師那知覺。 　　《博伽梵歌》清晰明言，韋達知識的目的是認識奎師那，奎師那可從皈依程序開始的奉愛服務來了解。《博伽梵歌》有載，人要經常思念奎師那。他要作出愛心服務，經常崇拜奎師那，在奎師那跟前跪拜。這個程序可使人進入神的國度，絕無疑問。 　　當人在善良形態中受奉愛服務過程開導，便從愚昧和激情形態解放出來。自我境界意即有布茹阿門資格的階段，研習韋達文獻如《奧義書》。《奧義書》以多種方法描述至尊主的超然品質。絕對真理——至尊主稱為尼爾古那意即沒有“物質的品質”，這並非指他沒有品質，而是因為主有品質，受條件限制的靈魂才能有品質。研習《奧義書》的目的是明白絕對真理的超然品質，與物質愚昧、物質激情和物質善良品質相對。這便是明白韋達的方法。偉大聖哲如以薩拿卡為首的庫瑪爾兄弟遵守韋達知識的規則，逐漸從非人格神知識進步至崇拜人格至尊主的層面。所以我們應該跟從偉大人物。蘇卡戴瓦·哥斯瓦米也是偉大人物之一，他答覆帕瑞克西特·瑪哈茹阿佳的詢問是經過授權的。誰若跟從這些偉大人物的步伐，便能很容易地通往解脫之路，最後重返家園，回歸首神。這便是使人類生命形體趨於完美的方法。 　　蘇卡戴瓦·哥斯瓦米繼續向帕瑞克西特·瑪哈茹阿佳進言：“親愛的國王，有關這一點，我會訴說另一故事。這個故事非常重要，因為它是有關至尊人格首神那茹阿亞那的。事情是那茹阿亞那·瑞西與偉大聖哲那茹阿達的談話。那茹阿亞那·瑞西仍居於喜瑪拉雅山的巴德瑞卡刷摩，被認為是那茹阿亞那的另外一個化身。有一回，半神人中的偉大奉獻者兼苦行者那茹阿達漫游不同星體，他決意親身覲見處身巴德瑞卡刷摩的苦行者拿茹阿亞納，向他頂拜。首神的偉大聖哲化身那茹阿亞那·瑞西自創造開始便以嚴格苦修及懺悔，來教導巴茹阿特瓦爾沙的居民如何達到重返神的最高完美境界。他的懺悔和苦修是人類的典範。” 　　巴德瑞卡刷摩位於喜瑪拉雅山極北的地方，長年雪封。虔誠的印度人常於夏季風雪稍緩的時候造訪該地。有一回，神的化身聖人那茹阿亞那和其他奉獻者居於卡拉帕卦摩鄉村。那些賢者自非常人，偉大聖哲那茹阿達也在其中。那茹阿達向聖那茹阿亞那頂禮後，便提出一如帕瑞克西特詢問蘇卡戴瓦·哥斯瓦米的問題。聖人也一如先人般答覆。他轉述有關這個問題在佳納樓卡星體上討論的經過。佳納樓卡在斯瓦爾嘎樓卡星系：如月球、金星等等之上。在這星系上住有很多偉大聖哲，他們也討論有關布茹阿曼和布茹阿曼真正身份的問題。 　　偉大聖人那茹阿亞那說：“親愛的那茹阿達，我告訴你一個很久以前發生的故事。天堂星宿的居民舉行大會，差不多所有地位重要的布茹阿瑪查瑞，如庫瑪爾四兄弟——薩拿特、薩南丹、薩拿卡、薩拿坦·庫瑪爾——都有參加。他們討論的主題是了解絕對真理——布茹阿曼。那時你並不在場，因為你往見我住在施維塔兌帕的擴展阿尼茹達。集會中各位聖哲和布茹阿瑪查瑞詳細討論有關你曾詢問我的問題，非常有趣。討論是這樣精細，提出的問題是這樣微妙，甚而《韋達經》也不能闡釋。 　　那茹阿達提出的問題也曾在這次大會中討論。這是透過使徒傳系來了解的方法。帕瑞克西特·瑪哈茹阿佳詢問蘇卡戴瓦·哥斯瓦米，後者往那茹阿達請示。那茹阿達又向那茹阿亞那·瑞西查詢，後者向在佳納樓卡星體上的更高權威提出，庫瑪爾兄弟——薩拿特、薩拿坦、薩拿卡、薩南丹·庫瑪爾——曾討論這個問題。這四位布茹阿瑪查瑞是《韋達諸經》和聖典所推崇的學者。他們的知識無涯，並以苦修和懺悔作支柱，由他們崇高而理想的品格可見一斑。他們友善、溫文爾雅，無朋友、祝福者、敵人之分。因為他們超然而處，超越一切物質顧累，從物質相對性來說，是全然中立的。在他們的討論中，薩南丹被推舉發言，其他兄弟則仔細聆聽。 　　薩南丹說：“宇宙展示毀滅後，整個能力及創造以核子形體進入嘎爾博達卡沙伊·維施努的軀體內。那時，主便酣睡，當再有需要創造時，《韋達諸經》的化身便齊集，贊頌他奇妙的超然逍遙。這便象一國之君：早上睡意正濃，受指派的詠頌者便會雲集榻前，歌頌他的英勇功勛，他聽後便聞聲而起。 　　“韋達詠頌者或《韋達諸經》化身唱道：'無敵者啊，你是至尊人格首神。沒有人能與你平肩而立，沒有人能超越你，也沒有人能比你有更光榮的活動。一切榮耀盡歸於你！一切榮耀盡歸於你。你自己的超然本質擁有全部六種富裕。所以你能把所有受條件限制了的靈魂從假象的桎梏中釋解出來。主啊，我們熱切地請求你這樣做。一切生物是你所屬的個體，本來是快樂、永恆和充滿知識的，但卻犯了意圖模仿你，欲成為至尊享樂者的罪過，從而違抗你的主宰，成為冒犯者。因為這緣故，你的物質能力便管制了他們，快樂、幸福和智慧的超然品質便被三種物質品質的雲朵掩蓋。他們努力掙扎，欲逃離物質束縛，而各依不同生命情況從事不同的作業。但一切作業都以你的知識為本。虔誠活動只有在你的恩慈下才得以進行。因此，尚未皈依你蓮花足的人不能擺脫物質能力的影響。事實上，我們作為韋達知識的化身，經常服務你，幫助受條件限制了的靈魂明白你。'” 　　《韋達經》諸位化身的禱文顯示《韋達經》為的是要幫助受條件限制的靈魂去了解奎師那。《韋達經》諸位化身一再贊頌主，大呼“佳亞！佳亞！”這意味主因為他的光榮而受讚美。在他所有的光榮中，最重要的是他把受條件限制的靈魂從假象掌握中拯救出來的無緣恩慈。 　　處於不同種類軀體的生物，不知凡幾，或動或靜，而他們有受條件限制的生命只是由於忘記了與至尊人格首神的永恆關係。當生物慾模仿奎師那的地位，駕御物質能力時，便立時被後者控制，生物在自己的願望下，得到八百四十萬種不同類型軀體的選擇。那迷於假象中的生物雖歷盡物質存在的三重苦，仍然誤認為自己是一切的主人。他在代表三種物質品質的物質能力影響下，備受囚困，除了得到至尊主的恩賜外，根本不可能得到解脫。他不能以一己的力量征服物質自然形態的影響，因為物質自然在至尊主的控制下運作，主是不受管轄的。除了主以外，一切生物，從布茹阿瑪以至螞蟻，都因為與物質自然接觸而受控制。 　　主因為具有財富、力量、名譽、美貌、知識和棄絕六種富裕，所以只有他才能超越物質自然的影響。生物除非處身奎師那知覺中，否則不能接近至尊人格首神。但主是無所不能的，他能以心中超靈的身份主宰生物。主在《博伽梵歌》中勸喻：“你們做什麼，為我而做；你們吃什麼，先奉予我；你們施予什麼，先施予我；你們想作什麼懺悔苦行，為我而作。”業報工作者便是這般受指引，逐漸建立奎師那知覺。同樣地，奎師那指導哲學家分辨布茹阿曼與假象，以期逐漸接近他。最後，當他知識成熟，便皈依奎師那。奎師那在《博伽梵歌》說道：“有智慧的哲學家經歷多世後便皈依我。”瑜伽師也受指導而在心中專意觀想奎師那，通過這奎師那知覺的程序便能從物質能力的桎梏中解放出來。但是，《博伽梵歌》有載：奉獻者一開始便以愛心從事奉愛服務，所以主指導他們，使他們能毫無困難毫無偏差地接近他。生物只有得到主的恩賜才能明白布茹阿曼、超靈和巴嘎萬的正確地位。 　　《韋達經》諸位化身的言論清晰的表明了韋達文獻只是用來了解奎師那。《博伽梵歌》實所有《韋達經》的指引都只有奎師那才是必須了解的。不論在物質世界或靈性世界，奎師那都經常在享樂；也因為他是至尊享樂者的關係，所以對他來說，物質世界和靈性世界並沒有分別。但對尋常的生物來說，物質世界是個障礙，因為生物在它的控制下，但奎師那是物質世界的主宰，與它製造的屏障無關。因此，《韋達經》宣稱：“在《奧義書》的不同部分中有載，布茹阿曼是永恆的，充滿一切知識和喜悅，但只有唯一的至尊人格首神能進入並存於生物心中、甚而原子中。作為超靈，至尊主是一切生物活動的主宰。他存在於世人的心中，作為他們活動的見證，容許他們依照願望行事，給予他們不同活動的業報。他是萬物的生命力，但仍然超然於物質品性。他無所不能，擅長製造萬物，故此他是每個人的主人。他間或在世上顯現，但與此同時存在於一切物質之內。他要擴展成多種形體，只消一瞥物質能力，無數的生物便得以指示。萬物由他卓越的能力創造，他創造之內的萬物看來都完美無瑕。所以冀望能從這個物質世界解脫的人應該崇拜萬原之原——至尊人格首神。他象大地，從那兒多種土瓶得以製成：瓶由黏土製成，棲於地上，一旦遭毀滅，則泥土成分復歸大地。人格首神雖然是多種展示的原始因原，非人格神主義者特彆強調韋達聲言：薩爾瓦 卡路 依達牟 布茹阿瑪“一切都是布茹阿曼。”非人格神主義者並認為各種多樣化的展示是從至尊因原布茹阿曼中流生出來。他們只考慮到萬物從布茹阿曼流生出來，遭毀滅後回歸布茹阿曼處，而其間展示的階段也是布茹阿曼。假象宗人士雖然相信宇宙展示前存在於布茹阿曼之內，在創造後仍處於布茹阿曼，在毀滅後溶匯於布茹阿曼，但他們實在不知道布茹阿曼為何物。《布茹阿瑪獻贊》清晰的形容：生物、空間、時間、物質元素如火、土、天、水和心意，合起來組成整個宇宙展示，稱為布爾 布瓦哈 斯瓦哈，為哥文達所展示。哥文達的力量使它繁榮，遭消滅後進入及保留於哥文達之內。布茹阿瑪君因而說：“我崇拜原始人物、萬原之原主哥文達。” 　　布茹阿曼這個字意指大中之大及萬物的維繫者。非人格神主義者為天空的廣闊無涯所吸引，但由於他們知識貧乏，所以未為奎師那的偉大所吸引。但是在日常生活中，我們佩服人的偉大，卻沒有受山的巍峨所感動。事實上，布茹阿曼這個稱謂只能應用於奎師那，因此在《博伽梵歌》中，阿爾諸那承認主奎師那是帕茹阿牟布茹阿曼，萬物的棲息所。 　　奎師那因為他無限知識、無限力量、無限影響、無限美貌和無限棄絕的關係，所以是至尊布茹阿曼。因此布茹阿曼只能用於奎師那身上。阿爾諸那證實，非人格布茹阿曼由奎師那超然軀體散髮出來的光燦所形成，所以奎師那是帕茹阿牟布茹阿曼。萬物棲息於布茹阿曼中，但布茹阿曼本身歇息於奎師那，因此奎師那是終極布茹阿曼，即帕茹阿牟布茹阿曼。物質元素是奎師那的次要能力，因為它們運行結合而成宇宙展示，棲息於奎師那其中，而在毀滅後重新進入奎師那的軀體，成為他的精微能力。因此奎師那是宇宙展示和毀滅的因原。 　　薩爾瓦 卡路 依達牟 布茹阿瑪——萬物盡是奎師那，這是瑪哈巴嘎瓦塔們的視力，他們看到萬物都和奎師那有關係。非人格神主義者爭論說：奎師那千變萬化，因此萬物就是他，崇拜萬物也便是崇拜他。奎師那在《博伽梵歌》回答這個詭辯道：雖然萬物由奎師那的能力變化而成，但他並非在各處出現。他出現，也同時不出現。奎師那以他的能力在各地出現，但以有能力者來說，他並沒有在各地出現。他同時的出現和不出現並非我們現有感官可察見。《伊首帕尼沙德》開宗明義載道：至尊主是圓滿無缺的，雖然無盡能力及其變化都從奎師那處流生出來，但奎師那的性格並無一點改變。所以他是萬原之原，聰穎的人應尋求奎師那蓮花足的護蔭。 　　奎師那勸勉世人只皈依他，這也是韋達訓示的主旨。奎師那是萬原之原，所以各類聖哲遵守規範守則，以為崇拜他之本。當有需要觀想時，偉大人物便在心中觀想奎師那的超然形體。這樣偉大人物的心意便常縈思奎師那，那深深傾慕奎師那的奉獻者自然也談論他。 　　講論或唱頌奎師那稱為克伊爾坦，主柴坦尼亞也推薦這種方法，經常思念談論奎師那而不作其他事。這便是奎師那知覺。奎師那知覺是這樣崇高，誰修習這個程序便能提升至生命最高的完美境界——遠遠超越解脫的觀念。因此，奎師那在《博伽梵歌》中勸喻世人經常思念他，從事對他的奉愛服務，崇拜他、向他頂禮。這樣奉獻者便能完全“奎師那化”，而經常處於奎師那知覺中，最後重返奎師那。 　　雖然《韋達經》容許崇拜奎師那各所屬個體的眾半神人，但應該明白這些指導是為智慧較遜、仍然沉迷於物質感官享樂的人而設的。那些真正希望人體生命的使命得到完美實踐的人只崇拜主奎師那，而這簡單得多了，也完全保證他的人體生命必然成功。雖然天、水、地都是這個物質世界所屬的部分，但當人站於陸地上時，則比站在天上或水中更感安全。所以一個聰穎的人不會站於眾半神人的護蔭下，儘管他們是奎師那所屬的個體。反之，也會站在奎師那知覺的堅固土地上，這會使人的地位更為穩固。 　　非人格神主義者或說，人若站在石頭或一根木上，他也是站於大地表面，因為石與木都棲息於地面。但是，或可答說，如果他直接站於地上，便比站在棲息於地上的木或石更為穩固。換句話說，尋求超靈或非人格布茹阿曼的護蔭，決不如在奎師那知覺中尋求奎師那的護蔭來得穩固。故此，思辨家和瑜伽師的地位並沒有奎師那奉獻者的地位那麼穩固。因此主奎師那在《博伽梵歌》內只勸導失去理智的人崇拜半神人。對依附非人格布茹阿曼的人，《聖典博伽瓦譚》說：“親愛的主，那些認為自己以心智推敲解脫出來的人實在未淨化其物質自然的污染，因為他們沒有能力尋求你的蓮花足的護蔭。他們雖然提升至非人格布茹阿曼超然存在的處境，但仍會因為忽略想欲你的蓮花足而從崇高的地位墮落。”因此主奎師那忠告說，半神人的崇拜者並非明智之士，因為他們只得到短暫和有盡的結果。這些只是智慧較遜的人努力罷。主保證他的奉獻者不用恐慌墮落。 　　《韋達經》諸位化身繼續禱告：“親愛的主，從各方面來看，如果人要崇拜長者，就算出於規矩，也應該固定崇拜你的蓮花足，因為你是創造、維繫和毀滅的終級主宰。你是三個世界的主宰，你是十四個高等及低等世界的主宰，你也是三個物質品性的主宰。半神人和有高度靈性知識的人經常從事聆聽和唱頌你的超然逍遙，因為他們有消除罪惡生命所累積的業報之特別能力。聰慧的人實實在在地一嘗你的甘露般的活動之洋，非常有耐性地聆聽。所以他能頓時從物質品質的污染中解脫出來；他們不必嚴格懺悔及苦修去獲取靈性生命的進步。唱頌和聆聽你的超然逍遙是達到自覺輕而易舉的方法。只是謙恭地聆聽這個超然訊息，心靈便得潔淨。那樣奎師那知覺便固定於奉獻者心裡。 　　“權威彼士摩戴瓦也認為唱頌和聆聽至尊人格首神的程序是一切韋達禮儀的要素。親愛的主，奉獻者欲提升自己，那麼從事奉愛活動，特別是聆聽和唱頌，便能很快從物質存在相對性的制肘中解放出來。奉獻者若懺悔苦修，心中的超靈便感高興，給予他指導，使他能重返家園，回歸首神。《博伽梵歌》有載：誰把活動和感官從事為主的奉愛服務，便能完全平和，因為超靈對他滿意，這樣他便能變得超然於各樣的相對性——如冷熱、榮辱——之外。從一切相對性解放出來，便感到超然的幸福，不再因為物質存在而須忍受顧慮及焦灼。《博伽梵歌》證實，經常專注於奎師那知覺的奉獻者不用憂慮自己的生計和安全。由於持續的集中於奎師那知覺，他終於臻達最完滿的境界，就算在物質存在中，他也沒有任何焦灼和憂慮，和平快樂地過此一生，離開這個身體後便重返家園、回歸首神。主在《博伽梵歌》內證實：'我的至尊居所是超然的地方，在那裡沒有人會重返此間物質世界。誰達到至尊完美境界，在永恆居所內從事對我的奉愛服務，達到人類生命的最高圓滿境界，便不用重返痛苦的物質世界。' 　　“親愛的主，生物務需從事於奎師那知覺，遵從指定的方法，如聆聽、唱頌和執行你的命令，作出奉愛服務。若非如此，就算他表現生命的徵象也一無是處。一般公認人在呼吸便是活著。可是，缺乏奎師那知覺的人就象鐵匠的風箱一樣。風箱就是一個皮袋，空氣呼入呼出，沒有從事奎師那知覺和奉愛服務的人只是寄居於一袋皮骨當中，比風箱好不了多少。同樣道理，長壽的非奉獻者好比百年樹木，他的狼吞虎咽好比豬狗的肆食，他的縱欲則可與豬羊媲美。 　　“宇宙得以展示，皆因為至尊人格首神以摩哈·維施努進入此間物質世界。他一瞥之下，激盪起整個物質能力，從而使三種物質品質開始起交互作用。概括地說，我們不論享受哪種物質利益，也只有在至尊人格首神的恩慈下才可得到。 　　“軀體內有五部分不同的存在：就是安那瑪亞、帕那瑪亞、瑪耨瑪亞、維給亞那瑪亞和阿南達瑪亞。生命伊始，每個生物只求充饑，小孩或動物只要得到美味食物便感到滿足。這只求飽腹的知覺階段名為安那瑪亞。在此以後，人活於生存知覺中，若他的生命安穩不受困擾，他便認為自己快樂。這個階段稱為帕那瑪亞階段。這階段之後便可處身思考層面，這種知覺稱為瑪耨瑪亞。物質文明基本上處於安那瑪亞、帕那瑪亞和瑪耨瑪亞三種階段中。文明人類首先關注經濟發展，其次便是自衛以免滅亡，隨後的知覺便是智力推敲，即從哲學觀點探求生命價值。 　　“人從哲學進化過程而到達智性生命層面，明白到他不只是這個物質軀體，而是靈魂，再從靈修生命的進化，最後得以明白至尊主，即至尊靈魂。誰與他建立關係，執行奉愛服務，這個生命階段便是阿南達瑪亞奎師那知覺階段，阿南達瑪亞是充滿知識的永恆快樂生命。正如《終極韋達經》所說，阿南達瑪堯 '比亞薩特。至尊布茹阿曼和其屬下布茹阿曼、或至尊人格首神和生物，皆天性歡愉。生物處於生命的四個低等階段：安那瑪亞、帕那瑪亞、瑪耨瑪亞和維給亞那瑪亞，便是處於生命物質情況下，但當他到達阿南達瑪亞階段時，便成為解脫了的靈魂。《博伽梵歌》稱這階段為布茹阿瑪-布塔階段。據稱在這個階段中，生命無焦慮無渴望。當人對一切生命一視同仁的時候，這階段便告開始，繼而擴展成奎師那知覺階段，經常渴望為至尊人格首神服務。這種渴求在奉愛服務中進步與渴求物質存在的感官享樂並不相同。換句話說，靈性生命的渴求得到潔淨。我們感官得到淨化時，便從一切物質階段：即安那瑪亞、帕那瑪亞、瑪耨瑪亞和維給亞那瑪亞解放出來，處身於最高階段——阿南達瑪亞，即奎師那知覺的快樂生活。假象宗哲人認為阿南達瑪亞是溶匯於至尊的狀態。對他們來說，阿南達瑪亞意即超靈與個別靈魂合而為一。但事實卻是，合一併非意味溶匯於至尊之內而失卻其個別存在。靈性存在的溶匯是生物自覺和至尊主在永恆和知識方面質量合一。真正的阿南達瑪亞階段只有從事奉愛服務才能得到。這是《博伽梵歌》所證實的。瑪德-巴克提 拉巴太 帕茹阿牟：布茹阿瑪-布塔 阿南達瑪亞階段只有在至尊與屬下生物互愛時才臻圓滿。除非到達這個生命階段，否則人的呼吸也不外乎是鐵匠的氣袋呼氣，壽算好比樹木，而他自己比低等動物如駱駝、豬和狗也好不了多少。 　　永恆生命在任何階段均不會遭毀滅，這是不用置疑的。但是，低等生命存在於痛苦情況下，至於從事至尊主奉愛服務的人卻處於快樂生命的阿南達瑪亞階段。以上所述的不同階段全與至尊人格首神有關係。雖然在所有情況下，至尊人格首神與生物並存，但分別在於前者常存於阿南達瑪亞階段中，後者則因身為至尊主的部分的低微地位而易淪落至其他生命階段。雖然在所有階段至尊主與生物同在，但至尊人格首神卻經常超然於我們的生命觀念以外，不管我們在束縛或解脫中。整個宇宙因至尊主的恩賜而得展示、而得存在。當宇宙毀滅時，宇宙重歸至尊主的存在中。這樣看來，至尊主是至尊存在，萬原之原。總括來說，缺乏奎師那知覺發展的生命，徒然浪費時間。 　　那些非常物質化、不能明白靈性世界的人固然不能了解奎師那的居所。偉大聖哲向這些人推薦瑜伽程序，使他們逐漸從腹部觀想升華而上。明顯物質主義者只以經濟發展為首要之務。因為在他們觀念中，生物肆食而存在。他們忘記了我們儘管可以放肆大吃，但食物若不消化便會帶來過滯或過酸的煩惱。所以進食並非生命力的原因。我們要消化食物必須憑藉奎師那說他曾以外士瓦那拉來幫助消化。至尊人格首神遍存萬有，他以外士瓦那拉出現並不稀奇。 　　奎師那事實上無處不在。外士那瓦在身體上涂有維施努廟宇：他首先在腹部涂有提拉克廟宇，繼而在胸前、在鎖骨上、額頭、逐漸伸展至頭頂。外士那瓦身上所刻的十三所廟宇為：額上是主凱沙瓦廟宇、腹部的是主那茹亞阿納廟宇、胸前的是瑪達瓦廟宇、喉前兩鎖骨間的是主哥文達廟宇、腰右的是主維施努廟宇、右臂上的是主摩杜蘇丹拿廟宇、右鎖骨的是主特瑞維誇摩廟宇。同樣地，左腰的是主瓦摩那戴瓦廟宇、左臂的是施瑞達爾廟宇、左邊鎖骨的是慧希凱釋廟宇、後上背的是帕德摩納巴廟宇、後下背的是達莫達爾廟宇、頭頂的是瓦阿蘇戴瓦廟宇。這便是主以不同身體部分觀想的程序，但對那些非外士那瓦的人來說，偉大賢者力薦以生命軀體觀念來冥思——觀想著腸、心、喉、眉、額而至頭頂。偉大聖者阿茹拿使徒傳系中的某些賢者冥思於心，因為超靈與生命並存其間。《博伽梵歌》第十五章中主證實道：“我處於各人心中。” 　　對外士那瓦來說，照顧軀體來服務主是奉愛服務的一部分，但那些明顯物質主義者卻以軀體為自己。他們透過身體不同的部分觀想的瑜伽程序來崇拜自己，例如肚臍圍圈、心房和心臟部分，逐漸升至頭頂的布茹阿瑪-軟朵。傑出的瑜伽師達到瑜伽程序完美境界時，便能透過布茹阿瑪-軟朵，最後進入物質世界或靈性世界的任何一個星體。《聖典博伽瓦譚》第二篇把瑜伽師如何能把自己轉移至另一星體描述得淋漓盡致。 　　就這方面，蘇卡戴瓦·哥斯瓦米勸介初學者崇拜主的龐大宇宙形體。誰若不相信崇拜主的神像形體也會同樣成功，或不能專心致意於這個形體上，便應該崇拜他的宇宙形體。宇宙的下方是他宇宙形體的足腿、中部是他的腹、上等星系如佳納樓卡和摩哈爾樓卡是他的心，至高星系布茹阿瑪樓卡是他的頭頂。偉大的聖哲依據崇拜者的地位推薦不同的崇拜，但一切冥思與瑜伽程序的最終目的是重返家園，回歸首神。《博伽梵歌》有載，誰到達最高星體、奎師那的居所，或甚而外昆塔，便永不重墮這痛苦的物質生命境界。 　　因此，韋達的忠告便是：每一個人都應以維施努的蓮花足為努力目標。維施努樓卡或維施努星宿位於所有物質星宿之上。這些外昆塔名為薩拿坦·達摩，是永恆的，永不磨滅，不為此間物質世界所影響。總括來說，人若不崇拜至尊主來實踐人生使命，回歸首神，那麼他便在實踐人體生命的主要目的上遭受挫折。 　　《韋達經》諸位化身對主的第二段禱文是有關他如何進入不同生命形態。《博伽梵歌》第十四章載道：“至尊主所屬的靈性部分存在於每種類生命的形態中。”主在《博伽梵歌》中聲稱自己是一切形體、一切種族之父，所以他們應被視為主的兒子。至尊主以超靈身份進入人的心中，迷惑了非人格神主義者，因為他們認為生物與至尊主是平等的。主與個別靈魂同時進入各類軀體，他們便以為實無分別。爭論是：“個別靈魂在同一階層上，他們實是一體，並無分別。”但是，分別是有的，《博伽梵歌》第十五章有所解釋。主說他雖然與生物同時處於一個軀體內，但他是卓越的。主從內裡指導和給予個別靈魂智慧。《博伽梵歌》清晰地記載，主賜予生命智性、記憶或善忘是由於超靈的影響。沒有人能不受超靈的批准而獨立行動。因此，個別靈魂受主的提示而依其過往的業報去行動。個別靈魂本性善忘，但主存於心中提醒他生前所作的一切。個別靈魂的智慧便象木中火焰。火雖然是火，但它卻依隨木塊的大小來表現出質量。同樣道理，個別靈魂的本質與至尊主的本質無異，只是依據今生身體的限制來表現自己而已。 　　至尊主或超靈可說是獨一的關係。他超然的地位既是永恆快樂並且兼備圓滿知識。主成為每一個別身體內個別靈魂的見證與顧問之時，他的獨一關係地位絲毫不變。 　　從布茹阿瑪君下至螞蟻的個別靈魂，各依其今生軀體表現靈性力量。半神人與有人類或有低等動物軀體的個別靈魂實屬同一類型。因此，聰穎的人不必崇拜各半神人，他們只展示於受條件限制的軀體——奎師那極微少的代表而已。個別靈魂依其身體的形狀和結構的比例來表現才能和力量。可是，至尊人格首神能在任何形狀和身體中展示他完全的力量，沒有絲毫改變。假象宗哲學家的論調：神與個別靈魂同是一體，是不能成立的，因為個別靈魂須依據不同軀體種類發展而建立其才能與力量。身為嬰孩的個別靈魂不能表現與成人一般的能力；但至尊人格首神，縱使是母親襁褓的嬰孩，也能表現出完全的力量，殺死普塔娜和其他襲擊他的妖魔。所以有說至尊人格首神的靈性能力是不會變的獨一關係。他是唯一的崇拜目標，不受物質自然力量污染的人深懂這個道理。換句話說，只有解脫了的靈魂才能崇拜至尊人格首神。智慧稍遜的假象宗人仕崇拜半神人，誤把半神人置於至尊人格首神同一層面上。 　　《韋達經》諸位化身繼續禮拜。“親愛的主，”他們禱告：“多世以後，只有那些真正變得聰穎的人在完全的知識中崇拜你的蓮花足。”《博伽梵歌》就此加以證實，主說多世以後，一個偉大靈魂皈依主，知道瓦阿蘇戴瓦奎師那是萬原之原。《韋達諸經》道：“就如先前所釋，由於我們的心意、智性與感官都由神所賜，當這些工具真正得到潔淨後，除了從事對主的奉愛服務外，再無選擇。生物囚困不同種類的生命，皆因為不適當地運用自己心意、智性與感官於物質活動中。各種類軀體為生命行動業報的結果，依其意願由物質自然所創。生物渴望一特定形體而又有所應得時，便由至尊主命令下的物質自然賜予。 　　《聖典博伽瓦譚》第三篇解釋道，在至尊權威的控制下，生物被置於某男性的精液中，注入一個特定女性的子宮後，培育出一個特定的軀體。生物依據自己的選擇以獨特的形式運用感官、智性、心意等等，從而建立一個特定軀體，自受囚禁。如此這般，生物便依照不同處境及條件而處於半神人、人類或動物軀體各種類生命。 　　據韋達文獻解釋，禁囚於各種類生命的生物都是至尊主的所屬個體。瑪亞瓦迪哲學家錯把生物當作超靈，後者事實上和生物並存為友。因為至尊人格首神的局部——超靈與個別生物並存於一個軀體之內，偶然有與此軀體並無分別的誤解。但是實際上個別靈魂與超靈是有分別的，《瓦茹阿·宇宙古史》有如下解釋。至尊主的所屬個體有兩種：生物稱為維賓南夏，至尊主的全權部分或超靈則稱為斯萬夏。至尊人格首神的斯萬夏、全權擴展和至尊人格首神自己同樣有力量。至尊主及作為全權擴展的超靈，在力量上說，並無絲毫分別，但作為主所屬生物的維賓南夏只具有主極細微的一點力量而已。《那茹阿亞那-潘查茹阿陀》云：生物身為至尊主的邊際力量，毫無疑問與他自己的靈性存在同一品質，但卻易於受物質品質的沾染。因為這個原故，微少生物稱為吉瓦。至尊人格首神或稱為希瓦，是祥瑞之徵。所以希瓦與吉瓦的分別便是：瑞氣呈祥的至尊人格首神永不為物質品質所影響，但是他的微少部分卻易受物質自然的品質所左右。 　　生物體內的超靈，雖然是主的全權部分，但仍受個別生物的崇拜。偉大聖哲得到結論，觀想的程序是使個別生物專注於超靈形體（維施努）的蓮花足。這便是真正的三摩地。生物不能以一己的力量從物質囚困中解脫出來。因此必須奉獻及服務於至尊主或自己身體內的超靈的蓮花足。《聖典博伽瓦譚》的偉大評論者施瑞達爾·斯瓦米於此作出評論，主旨如下：“親愛的主，我是你的所屬個體，但我卻為你流生出來的物質力量所困囚。你是萬原之原，以超靈身份進入我的軀體，使我有幸與你一起享受超然知識的快樂生活。所以，親愛的主，請命我向你奉獻出愛心的服務，從而使我重獲超然快樂的本來地位。” 　　偉大人物明白生物困於此間物質世界，非一己的能力可解釋。他們以堅定信念與奉獻從事對主超然的愛心服務，這便是《韋達經》諸位化身的判決。 　　《韋達經》諸位化身續道：“親愛的主，得到有關絕對真理的完美知識非常困難。你對墮落靈魂這樣仁愛，以不同化身出現，執行多種活動。你甚而以此間物質世界歷史人物出現，你的逍遙在韋達文獻中有生動的描述。這些逍遙象超然快樂般吸引。一般人天性傾向閱讀贊頌普通吉瓦的敘述，一旦受描述你的逍遙的韋達文獻所吸引，便深深沉醉於超然快樂之洋。疲累的人浸於水塘中感到精力恢復，正如厭惡物質活動的受條件限制靈魂，只消瀏覽你的超然逍遙之洋便能神清氣爽，盡忘物質活動的疲累。最後，他溶匯於超然快樂之洋。所以，最明智的奉獻者除了作出奉獻服務，不斷從事於九項奉獻生命程序——特別是聆聽和唱頌之外，再不探求別的自覺方法。你的奉獻者聆聽及唱頌有關你的超然逍遙時，甚而毫不關注從解脫或溶匯於至尊存在而產生的超然快樂。他們對所謂解脫並無興趣，更遑論提升至天堂星宿以求感官享樂的物質活動了。純潔奉獻者只尋求與至尊天鵝，即偉大的解脫了的奉獻者為伍，以便能不斷聆聽和唱頌你的光榮。因為這個原故，他們預備犧牲生命一切的享受，甚而放棄家庭生活的物質享受及所謂社會、友誼、愛情。那些唱頌你的光榮，哈瑞 奎師那，哈瑞 奎師那，奎師那 奎師那，哈瑞 哈瑞／哈瑞 茹阿瑪，哈瑞 茹阿瑪，茹阿瑪 茹阿瑪，哈瑞 哈瑞，領略超然震音，得嘗奉獻甘露的人，便對任何靈性快樂與物質享受毫不介懷，因為，在奉獻者看來，那些事情一文不值。” 　　《韋達經》諸位化身續道：“親愛的主，當一個人在完全奎師那知覺中從事奉愛服務，從而潔淨他的心意、感官和智性後，他的心意便成為朋友。不然的話，心意永遠是敵人。當心意從事奉愛服務主，便成為生物親密的朋友，因它常縈念至尊主。你對生物，是永恆親愛的，故當人的心意縈念你，他便立時感到那種他生生世世渴求的無比快樂。當心意固定於至尊人格首神的蓮花足時，人便不會從事任何次等崇拜或次要的自覺程序。生物崇拜半神人或從事別的自覺程序，便為生死輪迴所困，也沒有人能估量他進入可厭生命種類，如豬狗後，墮落的情況究竟如何？” 　　聖那柔塔摩·達斯·塔庫爾曾唱道，那些不從事對主的奉愛服務，但卻受哲學推敲程序和業報活動吸引的人飽嘗苦果。他們被迫輪迴於多類種族生命，習於可厭的俗務：如吃肉和酗酒。物質主義者通常崇拜短暫的物質軀體，忘記體內靈魂的福利。有等依賴物質科學來改良軀體享受，有等則崇拜半神人以求提升至天堂星宿。他們的生命目標只期物質軀體舒適，卻忘盡靈魂的利益。韋達文獻稱這批是自殺的人，因為生物依附物質軀體和舒適會被迫浮游於永恆生死輪迴，忍受物質苦痛。人類生命形體是讓人明白他的地位的良機，所以最聰穎的人藉著這個機會以其心意、感官及軀體從事對主的奉愛服務活動，永不偏離。 　　《韋達經》諸位化身續道：“親愛的主。很多玄秘瑜伽師常識淵博，一心要達到生命最高完美境界。他們從事控制體內生命之氣的瑜伽程序。他們修習瑜伽，把心意集中於維施努形象，嚴謹地控制感官，但縱使在這樣艱苦的苦行、懺悔和規範守則下，他們仍得到與那些對你不友善的人的同一結果。換句話說，瑜伽師和聰明偉大的哲學推敲家最終到達非人格布茹阿曼之光，與那些身為主的死敵的惡魔同一收場。惡魔如康薩、西舒帕勒、丹塔瓦誇亦到達布茹阿曼之光，因為他們不斷觀想至尊人格首神。女子和牧牛姑娘們依附奎師那，為他的俊美而傾倒，她們對奎師那專心一意全由色慾而起。她們希望被奎師那美如蛇形的雙臂擁抱。同樣地，韋達詩歌飄揚，而我們只需把心意專注於你的蓮花足。女子和牧牛姑娘受色慾所縱，專注於你，而我們則專注於你的蓮花足，以求重返家園，回歸首神。你的敵人也專注於你，一心殺你而後已，而瑜伽師則苦修懺悔，以期達至你的非人格布茹阿曼之光。這些人雖以不同的途徑專注於你，但卻各依其不同關係達到靈性上的完美，因為你對所有奉獻者都一視同仁。” 　　施瑞達爾·斯瓦米就這件事作了一首詩：“親愛的主，經常縈念你的蓮花足困難重重。只有那些深愛你及從事超然愛心服務的偉大奉獻者才辦得到。親愛的主，我希望我的心意無論如何也能縈念你的蓮花足，最少一段時間。” 　　《博伽梵歌》也有闡釋各類靈性主義者得到靈性完美。主在經中說主按照奉獻者的皈依的多寡來賜予他所渴求的完美程度。非人格神主義者、瑜伽師和主的敵人進入他的超然光燦中，但依循溫達文居民或嚴格遵從奉愛服務道路的人格首神主義者則獲得提升至奎師那的家——哥樓卡-溫達文或外昆塔。非人格神主義者和人格首神主義者均能進入靈性國度或靈性穹蒼，前者只能處於非人格布茹阿曼之光中，但後者則依據他們服務主的願望處身外昆塔或溫達文星體。 　　《韋達經》諸位化身說道：“那些在這個物質世界創造後出生的人，不能運用他們的物質知識去明白至尊人格首神的存在。”就象生於某個家庭的人無法明白他上數代曾祖父的地位一樣，我們不能了解永恆存在於靈性世界的至尊人格首神那茹阿亞那或奎師那。《博伽梵歌》第八章清晰闡明至尊者永恆居於神的靈性國度，只能透過奉愛服務去接近。 　　對物質創造來說，布茹阿瑪是第一個被創造的人。在他之前此間物質世界並無任何生物存在，只是空無一物，漆黑一片，直至布茹阿瑪從嘎爾博達卡沙伊·維施努肚臍之蓮花萌發而生。嘎爾博達卡沙伊·維施努是卡冉諾達卡沙伊·維施努的擴展，卡冉諾達卡沙伊·維施努是桑卡爾山的擴展，桑卡爾山是巴拉茹阿瑪的擴展，巴拉茹阿瑪則是奎師那的直接擴展。在布茹阿瑪創造以後，兩種半神人隨著誕生：半神人如薩拿卡、薩拿特、薩南丹、薩拿坦·庫瑪爾四兄弟是棄絕世界的代表，而半神人摩瑞奇及和他的後裔則是享受世界的代表。緊接這兩種半神人逐漸展示的是一切生物，包括人類。故此間物質世界的任何生物，包括布茹阿瑪、所有半神人和所有吃人魔，都是現代的生物，他們全是新近誕生的。所以，正如一個家庭中新生的人無法明了他的先人的情況，此間物質世界的人也無法了解在靈性世界的至尊主的地位，因為這個物質世界是新近創造的。一切物質世界展示：如時間、生物、《韋達經》、及明顯和精微元素雖有較長存在歷史，但是在同一時間創造的。任何在這個創造環境下產生的事物，或作為認識創造原始源流的方法，都算現代。 　　因此，人透過業報活動、哲學推敲或玄秘瑜伽進行自覺或神覺程序，事實上不能接近萬物的至尊源流。當創造全面結束，《韋達經》、物質時間、明顯和精微物質元素不再存在，一切生物棲於那茹阿亞那之內的未展示階段時，這些程序再不能生效，不能操作。然而，奉愛服務永恆存在於永恆的靈性世界中。因此，自覺或神的唯一實在程序是奉愛服務，誰從事這個程序便是從事神的真正程序。施瑞達爾·斯瓦米就此作了一首詩，示意萬物的至尊源流至尊人格首神是偉大無垠的，所以生物不可能以物質所有來認識他。世人應向主祈禱，永恆地從事奉愛服務，那麼承主恩沐，便可明白創造的至尊源流。創造的至尊源流至尊主只對奉獻者啟示他自己。主在《博伽梵歌》第四章中對阿爾諸那說：“親愛的阿爾諸那，因為你是我的奉獻者、我親密的朋友，因此我向你啟示了解我的途徑。”換句話說，創造的至尊源流至尊人格首神是不能以我等的力量來了解的。我們要以奉愛服務來取悅他，那麼他便會展示他自己，我們便能對他有些了解。 　　多類型的哲學家曾嘗試以心意思辨去明白至尊源流。心意思辨家有六種：全是非人格神主義者——稱為瑪亞瓦迪。他們各執己見，後來終告妥協，並說殊途同歸，因此一切意見都可取。但是，根據《韋達經》諸化身的禱文，卻無一可取，因為他們的知識是在此間短暫物質世界內創造的。他們忘了真正要點：至尊人格首神或絕對真理只能通過奉愛服務去認識。 　　其中一派哲學家名為彌曼薩卡，哲賢如佳依彌尼便是代表。他們的結論是：每個人都應該從事虔誠活動或指定職務，這些活動可使他到達最高完美境界。但這點和《博伽梵歌》第九章所說的有所牴觸。主奎師那說虔誠活動只可使人提升至天堂星宿，但當他累積的虔誠活動耗盡後，便要離開天堂星宿，不復再享高度物質繁榮，立時被貶下低等星宿。低等星宿生命倏忽，物質快樂不足。因此，彌曼薩卡哲學家所言，虔誠活動能使人達到絕對真理之處不能成立。雖然純粹奉獻者天性傾向虔誠活動，但沒有人能只以虔誠活動便能得到至尊人格首神的喜愛。虔誠活動能淨化由愚昧和激情所引起的污染，但不斷從事聆聽首神載於《博伽梵歌》、《聖典博伽瓦譚》和其他聖典的超然訊息的奉獻者已自動得到淨化。我們可從《博伽梵歌》得知，沒有從事虔誠活動但絕對地從事奉愛服務的人，被認為已處於靈性完美的道路上。《博伽梵歌》也說，以愛心和信念奉行奉愛服務的人由至尊人格首神從內心指導。主自己以超靈，或阿查爾亞處於人的心中，正確指導奉獻者，使他逐漸回歸首神。彌曼薩卡哲學家的結論並非能帶領世人真正去認識真理。 　　同樣地，桑可亞哲學家、形而上學家或物質學家以他們發明的科學方法研究這個宇宙展示，不承認神為這個宇宙展示創造者的權威。反之，他們錯誤地認為物質元素的反作用創造的原始因由。但是《博伽梵歌》不接受這套理論，並清晰說明在宇宙活動背後是至尊人格首神的指示。這事實得到韋達訓令的證實：阿薩德 瓦 依達牟 阿掛 啊斯特，創造之源存在於宇宙展示之前。所以，物質元素不是物質創造的原因。雖然物質元素被接受為物質原因，但最終的因原即是至尊人格首神他自己。《博伽梵歌》因而說，物質自然在奎師那指示下操作。 　　無神論者桑可亞哲學的結論是：因為物質世界的影響是短暫或虛假的，所以他的因原也是虛假的。桑可亞哲學家造成虛無論，但事實情形卻是：原始因原是主至尊人格首神，而這個宇宙展示是他物質能力的短暫展示。當這個短暫展示遭毀滅，它的原因、靈性世界的永恆存在，會繼續下去，所以靈性世界又名永恆居所。因此，桑可亞哲學家的理論不能成立。 　　以高塔摩和卡納達為首的哲學家曾非常精微細緻地研究物質元素的原因和影響，最後得到結論，說原子組合是創造的原始因原。現今的物質科學家也追隨高塔摩和卡納達的步伐，提出帕茹阿瑪努瓦達的理論。但是，這套理論不能成立，因為萬物的原始因原並非不動的原子。這點得到《博伽梵歌》、《聖典博伽瓦譚》和《韋達諸經》的證實：只有那茹阿亞那存在於創造之前。《聖典博伽瓦譚》和《終極韋達經》也說：原始因原是有情有覺的，間接和直接地知曉這個創造內的萬物。奎師那在《博伽梵歌》中說：阿哈 薩爾瓦斯亞 帕巴瓦哈——“我是萬物的原始因原。”，也說：瑪特哈 薩爾瓦 帕瓦爾塔太——“萬物由我而生。”因此，原子或者可以構成物質存在的基本組合，但它們是從至尊人格首神處產生而來的。所以高塔摩和卡納達的哲學不能成立。
　　同樣地，先以阿施塔瓦誇、後以商卡爾查爾亞為首的非人格神主義者接受非人格布茹阿曼之光為萬物的因原。根據這理論，物質展示是短暫的、不真確的，但非人格布茹阿曼之光卻是事實。這個理論也不能成立，因為主自己在《博伽梵歌》中說，這布茹阿曼之光棲身於他，《布茹阿瑪獻贊》也證實布茹阿曼之光是奎師那的身體光輝。這樣，非人格布茹阿曼便不是宇宙展示的原始因原。原始因原實際是完美無瑕、有情有覺的人格首神哥文達。 　　非人格神主義者的最危險理論是：當神以化身降臨，他便接受了一個以物質自然三種形態創造的物質軀體。主柴坦尼亞認為這種瑪亞瓦迪理論是最罪過的冒犯。他說誰接受這個理論，以為人格首神的超然軀體是這個物質自然做成的，便觸犯了維施努的蓮花足。除此以外，《博伽梵歌》也有載，只有愚魯的人才會在人格首神以人類形體降臨時嘲弄他。主奎師那、主茹阿瑪和主柴坦尼亞事實上以人類形態在人類社會中活動。 　　《韋達經》諸位化身譴責非人格神觀念是一個粗糙的錯誤觀念。在《布茹阿瑪獻贊》中，至尊人格首神的軀體被描述為啊南達-琴-瑪亞-茹阿薩。至尊人格首神具有靈性軀體而非物質軀體。他能以軀體任何部分享受任何事物，因此他是無所不能的。物質軀體的四肢只有一個特定的功能，就如手能持物，可不能看，亦不能聽，至尊人格首神的身體是以啊南達-琴-瑪亞-茹阿薩做成的，即薩-齊德-啊南達-維掛哈。所以他能享萬物，能以四肢作任何事。認為主的靈性軀體是物質的，是受到至尊人格首神與條件限制靈魂相等的傾向所影響。受條件限制的靈魂有物質軀體，但若主也這樣，那麼，非人格神主義者的理論：至尊人格首神和生物是同樣的便非常容易宣揚開去了。 　　事實上，當至尊人格首神來臨，他表現多種逍遙，但他的在母親雅首達襁褓中的孩童身體和他那與妖魔苦戰的所謂成人軀體並無分別。在孩童時代他大戰妖魔如普塔娜、特瑞那瓦爾塔、阿嘎蘇茹阿等等時的力量與年青時大戰丹塔瓦誇、史蘇帕拉惡魔等時的力量相等。在物質世界裡，一個受條件限制了的靈魂改變軀體時，便忘記前生軀體所作的一切，但我們從《博伽梵歌》得知，奎師那因為有一個既薩-齊德-啊南達的軀體，永不會忘記百萬年前指引太陽神有關《博伽梵歌》的一切。主因此名為超然的主宰，因為他超然於物質和靈性存在之上，萬原之原意即他是靈性世界和物質世界的因原。他無所不能、無所不在。因此，物質軀體不能無所不能、無所不在，所以主的軀體自然不是物質的。瑪亞瓦迪理論：至尊人格首神以物質軀體來到此間物質世界完全不能成立。 　　總的來說，一切物質哲學家的理論全由短暫虛假存在產生而來，就象夢中的結論。這些結論當然不能帶領我們至絕對真理，絕對真理只能透過奉愛服務去察覺。正如主在《博伽梵歌》中說：巴克提亞 瑪牟 阿比佳那提——“人只有從事奉愛服務才能明白我。”施瑞達爾·斯瓦米也就這方面作了一首詩：“親愛的主，讓其他人誤信錯誤的論據、枯燥的推敲，對他們自吹自擂的哲學論文發表議論吧。讓他們徘徊於愚昧和假象的黑暗中，虛假地沉醉於自以為是博學鴻儒般的享受吧——縱使他們全都沒有關於至尊人格首神的知識。對我來說，至尊人格首神美麗絕倫，我希望唱頌他的聖名——瑪達瓦、瓦瑪那、特瑞那亞那、桑卡爾山、施瑞帕提和哥文達而得解脫。讓我只是唱頌他的超然名字，從這物質存在的污染中解放出來吧。” 　　這樣，《韋達經》諸位化身說：“親愛的主，生物承你恩寵而得知有關你崇高超然地位的正確結論時，便不再為心意推敲家或他們的所謂哲學製造出來的各種理論所擾。這裡指的是高塔摩、卡納達、帕曇佳裡和卡皮拉（尼瑞史瓦爾）的推敲理論。事實上有兩卡皮拉：一個卡皮拉是卡爾丹瑪牟尼的兒子，他是神的化身，另一個卡皮拉是現代無神論者。無神論者那個卡皮拉常被錯認是至尊人格首神的代表。神的化身主卡皮拉在很久以前已顯現；現在是外瓦斯瓦達·曼努年代，但他顯現時卻是史瓦殷布瓦·曼努年代。 　　根據瑪亞瓦迪哲學，這個展示世界或物質世界是假象。他們宣揚的主旨是：布茹阿瑪-薩提亞 佳嘎特-米提亞。只有布茹阿曼才是真的，而宇宙展示則是假象，或錯誤的。但根據外士那瓦哲學，這個宇宙展示由至尊人格首神而來。主在《博伽梵歌》中說他以其中一個全權部分進入這個物質世界，而世界得以創造。《韋達經》也說，這個短暫的宇宙展示也是至尊事實的流衍物。從《終極韋達經》得知，萬物從至尊布茹阿曼而來。因此外士那瓦人仁不以為這個宇宙展示為假象。外士那瓦哲學家認為這個物質世界萬物都與至尊主有關係。 　　施瑞拉·茹巴·哥斯瓦米對有關這個物質世界的觀念解釋詳明。他說因為這個物質世界是虛假的而棄絕它，但卻沒有物質世界也是至尊主展示的知識，這也是沒有實際價值的。然而，外士那瓦卻沒有依附這個世界，因為物質世界被認為是感官享樂的對象。他們不贊成感官享樂，因此並不依附物質活動。他們依據韋達訓令的規範守則來接受物質世界。因為至尊人格首神是萬物的原始因原，外士那瓦看萬物皆與奎師那有關係，連這個物質世界也是。在這種進步知識下，萬物變得靈性化。換句話說，這個物質世界的萬物已是靈性的，只是我們缺乏知識，才誤認為事物為物質。 　　《韋達經》諸位化身舉例說，那些尋金者不會拒絕金耳環、金手鐲或其他金製物品，因為它們都是從原來黃金轉變成不同形狀而已。一切生物是至尊主所屬的個體，本質相同，但他們現在分成八百四十萬種生命種類，就象多種不同飾物皆由同一金源製造而成。對金有興趣的人接受一切不同形狀的金飾，那麼，一位外士那瓦，深知一切生物與至尊人格首神有著同一品質，便接受他們為神的永恆侍從。作為一個外士那瓦的人便有適當機會服務至尊人格首神，糾正那些受條件限制、誤入歧途的生物，在奎師那知覺中訓練他們，帶領他們重返家園，回歸首神。事實上，生物的心意為三種物質品性所擾，仿如身處夢中般，從一個軀體轉移至另一個。當他們的知覺轉變到知覺奎師那後，便立時深心縈系奎師那，解脫之路便變得澄明。 　　所有《韋達經》都闡述至尊人格首神與生物具備同一品質——柴坦尼亞或是靈性的。《帕德瑪-宇宙古史》也這樣說：靈性物體有兩種，一是生物，一是至尊主。從布茹阿瑪下至螞蟻的一切生物都是個別靈，而主則是至尊四手維施努——即生物的維繫者。阿特瑪一詞只適用於至尊人格首神，因為生物是主的所屬個體，所以間中阿特瑪一詞也應用於他們身上。因此生物也稱為單元性吉瓦特瑪，而至尊主則是超靈。二者並存於這個物質世界，所以這個物質世界有感官滿足以外的目的。感官享樂生命的觀念是假象，但是個別靈服務超靈的觀念，縱在物質世界中，卻全然不是虛假的。一個在奎師那知覺中的人完全知悉此一事實，因此並不以這個物質世界為虛假，反而切實在超然服務中有所行動。奉獻者因而以物質世界的萬物為服務主的機會。他不抗拒物質萬物，卻切合一切去服務主。因此，奉獻者常處於超然地位中，而他用來服務主的萬物也變得靈性、變得淨化起來。 　　施瑞達爾·斯瓦米就此作了一首詩：“我崇拜至尊人格首神，他經常以真實性展示於此間被認為是虛假的物質世界。”物質世界的虛假的觀念是由於缺乏知識而引起，但一位有高深奎師那知覺的人能在萬物中得見至尊人格首神。這便是真正覺悟了韋達格言：“萬物皆布茹阿曼。” 　　《韋達經》諸位化身續道：“親愛的主，智慧稍遜的人奉行別種自覺方法，但事實上並無機會從物質污染淨化出來或停止生死輪迴，除非他是一個完全純粹的奉獻者。親愛的主，萬物棲息於你不同力量之上，而世人為你所支持，正如《韋達經》所說。因此，你是一切生物——半神人、人類和動物——的支持者和維繫者。世人以你為支柱，而你也處於世人心中。換句話說，你是整個創造的根。那些從事你的奉獻服務而無偏差的人經常崇拜你。他們事實正澆水在宇宙之樹的根。因此，這種奉愛服務不僅使至尊人格首神滿足，也使其他人滿足，因為世人是由他支持和維繫的。奉獻者明白至尊人格首神遍存萬有的形象，因此他是實踐最力的博愛主義者兼利他主義者。這些純粹奉獻者完全從事於奎師那知覺，輕而易舉地克服生死輪迴、跨越死亡。” 　　奉獻者永不害怕死亡，也即不害怕軀體的轉變；他的知覺轉變成奎師那知覺，縱不能重返神而轉移至另一物質軀體，也無所畏懼。巴茹阿特·瑪哈茹阿佳便是一個典型例子。他雖然在下一生變成鹿，但在此一世以後，完全從一切物質污染中解放出來，提升至神的國度。因此《博伽梵歌》重申奉獻者永不毀滅。他到靈性國度、重返家園、回歸首神的道路是得到保證的。縱使他在某生被貶降，但他奎師那知覺的延續不斷使他提升，直至他回返神。他不但能淨化自己個人的存在，甚而他的門徒也最後能得到淨化，毫無困難地進入神的國度。奉愛服務的力量是這樣偉大，他超然的指示能感染別人跨越無知之洋。
　　純粹奉獻者對門徒的指示非常簡單，追隨他的步伐並不困難。任何人追隨獲得承認的主的奉獻者如布茹阿瑪君、希瓦神、庫瑪爾兄弟、曼努、卡皮拉、帕拉達王、佳納卡王、蘇卡戴瓦·哥斯瓦米、亞摩茹阿佳等等的使徒傳系能輕易找到解脫之門。另一方面，那些並不奉獻，但經常從事靠不住的自覺程序如思辨、瑜伽和業報的人，雖然表面上有高度自覺，但卻不能解脫自己，更遑論解脫追隨他們的人！這些非奉獻者好比受囚禁的動物，因為他們不能超越某種信仰形式的管轄。《博伽梵歌》譴責這些人為死硬的韋達學者。他們不理解《韋達諸經》處理物質自然形態——善良、激情和愚昧——的活動。 　　主奎師那勸告阿爾諸那，人應超越《韋達經》指定的義務，從事奎師那知覺和奉愛服務。主在《博伽梵歌》中道：“親愛的阿爾諸那，要超然於韋達儀式之外。”超越履行韋達儀禮規範守則的超然地位便是奉愛服務。主在《博伽梵歌》中清晰地說：“從事他的奉愛而非虛假的人處於布茹阿曼中。真正的布茹阿曼覺意即奎師那知覺和從事奉愛服務。所以奉獻者是真正的布茹阿瑪查瑞，因為他們的活動常處奎師那知覺——奉愛服務！” 　　奎師那知覺運動是對各種宗教人士的至尊呼召，以極大權威廣邀他們參予此運動，學習如何愛神而得以超越一切聖典訓令的模式。不能克服典型宗教規則管轄的人好比主人束縛下的動物。一切宗教的目的是要了解神、建立對神永恆潛存的愛。人如果只拘泥於宗教規條而不能提升至愛神的地位，便只是鎖鏈下的動物。換句話說，如果他不處於奎師那知覺，便沒有資格從物質存在的污染中解放出來。 　　施瑞達爾·斯瓦米也有詩云：“讓他人嚴格苦修、讓他們從山頂上掉下來放棄生命、讓他們旅遊聖地以求救贖、讓他們苦苦鑽研哲學和韋達文獻、讓玄秘瑜伽師從事冥思事宜、也讓各派的人從事不必要地爭論什麼是最佳的方法。但是，事實上，除非人在奎師那知覺中，從事奉愛服務，得到至尊人格首神的恩慈，不然的話，便不能跨越這個物質汪洋。”因此，聰穎的人放棄一切陳規老套的觀念，參予奎師那知覺運動，以求真正的解脫。 　　《韋達經》諸位化身繼續禱告。“親愛的主，《韋達經》解釋你的非人格形象：你沒有手，但你接受一切奉獻給你的祭品；你沒有腿，但你比任何人都走得快。你雖然沒有眼睛，但你能夠看見過去、現在和未來。你雖然沒有耳朵，你仍然能聽到萬物。你雖然沒有心意，但你知道世人的活動、過去、現在和未來，但沒有人知你是誰。你認識世人，但世人不認識你，因此，你是最年長兼至尊無上的人物。” 　　同樣地，《韋達經》另一部分有載：“你不用做任何事。你的知識與力量完美，萬物只因你的意願而得以展示。沒有人比你偉大、也沒有人與你相等，世人只是你的永恆僕人。”因此，經中描述真理沒有腿、沒有手、沒有眼、沒有心意，但主可以透過他的力量來行動，實踐一切生物的需要。《博伽梵歌》也載，他的手腳各處皆是，他是遍存萬有的。生物的手、腿、耳和眼依據心中超靈指示而行動。除非超靈臨在，否則手腳是不可能活動的。至尊人格首神是如此偉大、獨立、完美，縱使沒有眼、沒有腿、沒有耳，他也不必依賴別人來行動。相反來說，別人依靠他來作各種感官活動。生物除非受超靈鼓勵和指引，否則是不能行動的。 　　事實上，絕對真理最終便是至尊者。他透過各種力量來行動，而這些力量不能為粗略物質主義者所見，因此，物質主義者便以為神是非人格的。舉例來說，人能觀察畫家所繪花朵的個人畫藝，明白那朵花的調配、形態等等，全是畫家的細膩傑作。畫家的心思都在一幅繪有多種含苞待放花朵的畫中清晰地表現出來。但是，粗略的物質主義者，沒有看見主的手所展示的藝術——譬如在大自然中盛放的鮮花——便逕下結論，說絕對真理是非人格性的。事實上，絕對真理是人格性的，儘管他是獨立的。他不須親自拿畫筆、顏色來繪畫花朵，但他的力量是這樣奇妙地操作，看來象花朵不需畫家之助便可顯現。智慧較遜的人接受至尊真理是非人格性的理論，因為除了從事服務之外，他無法明白至尊如何行動——他甚而不知其名。有關神的活動與人格性形象的一切，只有透過奉獻者愛心服務的態度而蒙啟示。 　　《博伽梵歌》清晰地載道：保克塔然 亞給亞 塔帕薩牟——主是各種犧牲和苦行結果的享受者。主跟著說：薩爾瓦-樓卡-瑪亥斯瓦冉——“我是一切星宿的擁有者。”這便是至尊人格首神的地位。主雖然在溫達文顯現，享受與其永恆伴隨牧牛姑娘和牧牛童同游的超然快樂，在整個創造中，主的多樣能力都在他的指示下操作。這些能力不會叨擾主永恆的逍遙。 　　只有透過奉愛服務，人才可明白至尊人格首神如何以他不可目睹的力量同時非人格性與人格性般行動。主象至尊帝皇般行動，成千上萬的王侯將相都在他的麾下。他是至尊獨立主宰，而所有半神人——包括布茹阿瑪、希瓦神、天帝因鐸、月神和太陽神——全在他指示下操作。《韋達經》證實太陽在照耀、風正輕吹、火發熱能，全因懼怕至尊人格首神。物質自然在此間物質世界製造多種能動與不能動的東西，但沒有一種能力沒有至尊主的指示而獨立行動或創造。他們都是貢品，就象諸侯向帝皇進貢一樣。 　　根據韋達訓令，每一生物需吃向人格首神奉獻後的食品來維生。在大祭祀中，那茹阿亞那應以祭祀的至尊御神出席，而祭祀後，祭品分發眾半神人。這種祭祀稱為守護神祭祀，每一位半神人各有一份守護神祭品，半神人接受為祭余。結語便是：半神人的力量並不是沒有依靠的，他們只是至尊人格首神命令下的各行政人員，只吃祭余。他們完全按照至尊主的計劃執行主的命令。至尊人格首神的背後指示，由他人執行命令。他看來便是非人格性的。在明顯物質主義觀念下，我們不能得悉至尊者如何超越物質自然的非人格活動。因此，主在《博伽梵歌》中解釋，他至高無上，非人格布茹阿曼只是他的屬下，以他的人格光輝展示。施瑞達爾·斯瓦米就這方面作詩云：“讓我向至尊人格首神頂拜，他沒有物質感官，但透過他的指示和意願，一切物質感官得以操作。他是一切物質感官的至尊力量。他無所不能，是萬物的至尊操作者。因此，他受世人崇拜。我向這位至尊者頂拜。” 　　奎師那自己在《博伽梵歌》中宣布他是普茹首塔瑪，意即至尊人格。普茹沙解作人，而烏塔瑪意即至尊或超然。奎師那也在經中宣稱，因為他超然於一切有情與無情眾生之外，因此也稱為普茹首塔瑪。他在別處說，正如空氣處於遍存萬有的天空中，所以世人棲於他之內，在他指示下行動。
　　《韋達經》諸位化身續禱：“親愛的主，你一視同仁，沒有偏私某一類生物。一切生物身均為你的所屬個體，享受或苦受不同生命狀況。他們好象火花。火花在烈火上起舞，生物也在你的支持下起舞。你賜予他們一切所欲，但你對他們享樂或受苦的處境並不負責。生物有多種——半神人、人類、動物、樹木、雀鳥、野獸、細菌、蠕蟲、昆蟲、和水棲動物——全部過享受或苦受的生活，依賴於你。生物可分兩類：其一是永遠解脫了的，其二則是永遠受束縛的。前一類居於靈性國度中，後一類居於物質世界中。 　　“在靈性世界，主和生物以他們的原始地位展示，象烈火的火花。但在這個物質世界，主雖然以他的非人格形象遍存萬有，生物仍然忘記奎師那知覺，象火花間或從火處掉下來，失卻原來亮光。有些火花掉在乾草上，燃起另一火頭，便象純粹奉獻者憐憫可憐和無知的生物。他們在受條件限制的靈魂心中燃起奎師那知覺，而使這個靈性世界的火焰在物質世界也得展示。有些火花卻掉進水裡去，立時失了原來的光芒，幾乎熄滅。這好比生於明顯物質主義者中的生物，原來的奎師那知覺消失殆盡。有些火花掉在地上，在燃燒與熄滅之間。因此，有些生物沒有奎師那知覺，有些在有與沒有之間，而有些則真正處於奎師那知覺。高等星宿的半神人布茹阿瑪君、因鐸、禪鐸、太陽神、月神、和其他半神人，是完全知覺著奎師那的；人類社會處於半神人與動物當中，所以有些不多不少在奎師那知覺中，有些則完全忘記了奎師那；三等的生物如動物、野獸、植物、樹木和水棲動物則完全忘記了奎師那。用載於《韋達經》的火花例子去明白各類生物的情況最恰當不過。但是，在一切生物之上的是至尊人格首神奎師那或普茹首塔瑪，常從一切物質情況中解脫出來。 　　或者有人會問：“生物為什麼會掉進不同生命境況？”要解答這個問題，我們先要明白：對生物來說，並沒有所謂機會，機會只是給非生物。根據韋達文獻，生物有知識，故稱為柴坦尼亞，意即在知識中。所以，他們處於不同生命狀況中絕非偶然，這是他們的選擇，因為他們有知識。主在《博伽梵歌》中說：“放棄一切，皈依我。”覺悟至尊人格首神的程序為每一個人而設，但這仍是個別生物的選擇，選擇接受與否。主在《博伽梵歌》最後一部分清清楚楚地，對阿爾諸那說：“親愛的阿爾諸那，我已經一切都告訴了你。現在只看你選擇接受或不接受。”同樣地，降生於這個物質世界的萬物選擇了享受這個物質世界。並不是奎師那把他們遣來這裡。物質世界是為那些欲放棄永恆服務主而要當至尊享樂的人而創造的。根據外士那瓦哲學，當生物慾得到感官享樂，忘記了服務主，便被置身於物質世界中，依照他的慾望自由行動，因此創造了一個或享樂或受苦的生命境況。我們應該知道，主和生物本是永恆知曉事物的。他們無生無死。當創造出現，並非意味生物已被創造。主創造這個物質世界來給予受條件限制靈魂提升自己至奎師那知覺更高層面的機會。如果受條件限制的靈魂不把握這個良機，那麼，在這個物質世界毀滅後，便進入那茹阿亞那的軀體中沉睡，直至另一個創造來臨。 　　“在這方面，雨季的例子非常適合。季候雨好比創造的媒介，因為雨後濕潤的田野利於種植多種蔬菜。同樣地，主以一瞥創造物質自然後，生物便各處以不同生命狀況顯現，就好象雨後多種植物紛紛生長一樣。雨只有一種，但各類蔬菜的創造卻是多樣化的。雨平均下於田野上，但多種蔬菜卻各據不同種籽以不同形象和形態生長。同樣道理，我們慾望的種籽也不盡相同。每個生物各有慾望，這個慾望便是使他以某種軀體生長的種子。茹帕·哥斯瓦米稱之為罪惡慾望的種子。我們一切物質慾望都是罪惡慾望的種子。《博伽梵歌》解釋道，我們的罪惡慾望就是不皈依至尊主。因此主在經中道：“我會保護你們免除罪惡慾望的業報。”這些罪惡慾望以不同種類的軀體展示，沒有人能譴責主偏私，把某種軀體給予某類生物，而把另一種軀體給予別的生物，八百四十萬種類的軀體依隨個別生物心意情況而生。至尊人格首神普茹首塔瑪只給與他們依照自己慾望而行動的機會。因此，生物只是利用主賜予的條件而有所行動。 　　“與此同時，他們從主超然軀體而生。他們的關係在韋達文獻中有解釋。至尊主維繫他的兒子給予他們所想欲的。同樣地，主在《博伽梵歌》也說：'我是一切生物之父。'父親生下兒子，但兒子依照自己的意願行事，這是很容易理解的。因此，父親永不用對兒子的將來負責。每個孩子都可以享用父親的財產，接受父親的指導，但縱使遺產與指導對各孩子來說都是相同的，但每個孩子依照自己的意願，會創造出不同生命來享樂或受苦。 　　同樣地，《博伽梵歌》對每一個人的指導都相同；每一個人都應該皈依至尊主，主便會照顧他們、保護他們，倖免於罪惡反應。居於主的創造之內的設施是平均地給予生物的。不論什麼，不管在地上、在水中或在天空，一切生物所得的都一樣。他們全是至尊主的兒子，都能享受主給予的物質設施，但不幸的生物各有鬥爭而產生不利的生命情況。鬥爭、製造理想或不理想生命處境全是生物的責任，並不是至尊人格首神之責。所以生物應該利用主在《博伽梵歌》內所給予的指示去建立奎師那知覺，他們的生命便得以升華，便能回歸首神。 　　人或會辯說：“因為這個物質世界由主創造，所以他應對其情況負責。”當然，主間接負責此間物質世界的創造和維繫，但他永不對生物不同狀況負責。主創造此間物質世界，好比雲朵滋潤植物。在雨季中，雲朵使多樣植物生長。雲下雨落地面，但永不直接接觸地面。同樣地，主只是瞥視物質能力而創造這個物質世界。《韋達經》證實：主只是瞥物質自然，便有創造。《博伽梵歌》也說：他對物質自然的超然瞥視創造了多種植物，不管能動不能動、生或死。 　　所以創造此間物質世界可被視為主的逍遙之一，因為主是隨自己的意願創造物質世界的。至尊人格首神這個願望也是他的極度恩慈，因為物質世界給予受條件限制了的靈魂另一個機會，讓他重建原始的知覺，以備回歸首神。所以沒有人能譴責至尊主創造這個物質世界。 　　“我們可在討論這個問題上，明白有關非人格神主義者和人格首神主義者的分別。非人格神觀念推崇溶匯於至尊的存在，而虛無哲學推崇一切物質班駁視為虛無。這兩種哲學都稱為瑪亞瓦迪。的確，當生物溶匯棲息於那茹阿亞那的軀體以期待另一創造時，宇宙展示便結束，變得虛空，這可稱為非人格情況，但卻不會永恆。物質班駁世界的結束、生物溶匯於至尊主的軀體是不會永恆的，因為創造會再次出現，溶匯於至尊軀體而沒有建立奎師那知覺的生物會在再有創造時重新在物質世界。《博伽梵歌》證實物質世界的創造和毀滅。創造毀滅輪流不斷，沒有奎師那知覺，受條件限制的靈魂會一再重返下一個展示的物質創造。如果他們把握良機，在主的直接指示下建立奎師那知覺，那麼他們便轉移至靈性世界，不用重返物質創造。因此，有說虛無主義者和非人格神主義者並不十分聰穎，因為他們不懂得尋求主蓮花足的庇護。因為他們智慧較遜，就算從事多種苦修，或達到終止物質生命的階段，或溶匯主的軀體內，從而合一。他們全都再次墮落，因為他們忽略了主的蓮花足。” 　　《永恆的柴坦尼亞經》的作者詩聖奎師那·達斯·哥斯瓦米在研習韋達文獻和聆聽權威後，發表意見。奎師那是唯一的至尊主人，一切生物都是他永恆的僕人。《韋達經》已在禱文中證實了這一點。因此，所得的結論是，每一個人都在至尊人格首神的控制下、在他的至尊指示下服務、也很害怕他。只因懼怕他而活動得以正確執行。世人都是至尊主的屬下，但對他們並沒有偏見。他象無垠穹蒼；火花舞於火上，一切生物也同樣飛翔於無垠天際。有些飛得較高，有些飛得較低，有些飛得更低。各種鳥類依照本身飛翔的能力而在天際翱翔，但天空對它們的能力並無影響。主也在《博伽梵歌》中證實，他依照生物皈依程度而賜與他們不同的地位。這不同程度的賜予並非偏袒。生物雖各處於不同地位、不同境況、不同生命種類，他們永遠在至尊人格首神的管轄之下，但主無須對生物不同的生命狀況負責。所以人妄想自己與至尊主相等是愚不可及、矯揉造作的，猶有甚者，便自以為從未見過神。每一個人都在不同情況下看見主，不同的是，有神論者視神為至尊人格、最親愛的奎師那，但無神論者則視絕對真理為最終的死亡。 　　《韋達經》諸位化身續道：“親愛的主，從韋達資料可知你是至尊主宰，一切生物都受主宰。主和生物皆稱為尼提亞，所以本質上是一樣的，但獨特的尼提亞或'至尊主'是主宰，而眾尼提亞則是被主宰者。個別的受主宰生物棲於軀體內，而至尊主宰超靈也在其中，但只是主宰著個別靈魂。這便是《韋達經》的論斷。如果個別靈魂並非由超靈主宰，那麼怎能解釋韋達定論中所說的生物從一軀體轉移至另一軀體，享受或苦受他的前生作業的影響？他或許提升至一高等生命，但也有機會被貶降至低等生命。因此受條件限制的靈魂並不單受至尊主的主宰，甚而受物質自然條件限制。生物受主宰與至尊主主宰的關係肯定地證實：超靈雖然遍存萬有，個別生物是永遠不能遍存萬有的。如果個別靈魂是遍存萬有的話，他們便不會受主宰了。那超靈與個別靈魂相等的理論不外是胡說八道，任何頭腦清晰的人都不會接受。反之，人應該努力明白至尊永恆與屬下永恆的分別。” 　　因此，《韋達經》諸位化身下結論：“主啊，你與有限的生物同屬永恆。無限永恆的形體間或演變成宇宙形體，而如《奧義書》等韋達文獻也曾生動有致地描繪有限永恆。生物的原始靈性發尖萬分之一那麼小。靈魂大於一切，也小於一切。個別生物是主所屬的永恆個體，小於一切。我們以自己的物質感官不能目睹至尊，因為他大於一切，也不能得見個別靈魂，因為他們小於一切。我們可以從權威韋達文獻處明白最大與最小。韋達文獻說超靈處於生物軀體內，大若姆指。要爭論的便是，那大如姆指的東西如何能處於螞蟻的心中，答案其實是，超靈大若姆指的度量是依照生物軀體的比例想象出來的。因此，在所有情況下，超靈和個別生物都不能視為一體，儘管他們同時進入生物的物質軀體。心中的超靈正指導或主宰個別生物。兩者皆永恆，而生物常處於至尊的指導之下。 　　“或者說：生物生於物質自然，全都平等獨立。但是，韋達文獻有載，至尊人格首神使生物生於物質自然。因此，個別生物的出現事實上並非只因物質自然而起，正如孩子不單只是母親的獨立產品。女子由男子授孕，子嗣得以誕生。因此可以說，女子所生的孩子是男子所屬的。同樣道理，生物表面上由物質自然產生，卻並不獨立行事。他們因為至尊父親受孕物質自然而存在。因此，個別生物不是至尊主所屬的個體的爭論不能成立。舉例來說，身體個別的所屬個體不能與整體相等，反而，整個身體是各肢體的主宰。同樣地，至尊整體所屬的個體常依靠和受整體主宰控制。《博伽梵歌》證實生物是奎師那所屬的個體。所以沒有一個正常的人會接受超靈和個別靈魂同一類型的理論。他們品質相等，但在分量方面來說，超靈是至尊，個別靈魂只是部屬。這便是《韋達諸經》的結論。” 　　這方面兩重要名詞分別是焉摩亞和秦摩亞。在布茹阿曼文文法上，摩亞特是用於轉變方面的，也適用於充足的意思。瑪亞瓦迪哲學家，以焉摩亞或秦摩亞來指出生物常與至尊相等。但我們應該考慮這摩亞特是否用來代表充足或轉變。生物永不具備任何東西，達至與至尊人格首神所擁有的同等份量。因此，摩亞特不能用來代表個別生物是自足的。個別生物永遠沒有充足的知識，不然的話，他怎會受物質能力的操縱？因此，充足這一詞只能按照生物的大小來接受。至尊主與生物的靈性一致不是同質的。每個生物都是個別的。假若他們同質一體，那麼一個個別靈魂得到解脫，其他個別靈魂也應該立時得到解脫了。但事實卻是，每一個別靈魂分別在這個物質世界享樂和受苦。 　　摩亞特一詞也可用於轉變的意思上，有時也可用來代表副產品。非人格神主義者的理論是：布茹阿曼自己接受多種軀體，這是他的麗拉或逍遙。生命有千萬種類別，在不同的生命狀況下：例如人類、半神人、動物、鳥獸等，如果他們全是至尊絕對真理的擴展，那便沒有解脫可言了。因為布茹阿曼已經解脫。瑪亞瓦迪們的另一見解是，在每一年代，不同種類的軀體得以展示，當年代終結，所有軀體和布茹阿曼的擴展便自動合一，不復再展示。根據這個理論，布茹阿曼再次擴展成不同軀體形態。如果我們接受這個理論，那麼布茹阿曼便要變幻不定。但這是不可能的。從《終極韋達經》我們認識布茹阿曼本質是快樂的。因此，他不能把自己轉變成另一個受痛苦的軀體。事實上，生物是布茹阿曼的所屬個體，易受迷幻能力掩蓋的極微少部分。如先前所解釋，布茹阿曼的份子就象火中起舞的快樂火花，但它們有機會從火中墮落變成煙，儘管後者也是火的另一形態。這個物質世界好象煙，靈性世界是火焰，無數生物受迷幻能力影響，從靈性世界墮落物質世界，但只要培養真正知識，也可能再度得到解脫，完全從物質世界的污染解放出來。 　　阿蘇茹阿們的理論是：生物生於物質自然，與主宰接觸。但這個理論也不能成立，因為物質自然與至尊人格首神都永恆存在，兩者都不被生下。因此至尊主又稱為無生者。同樣道理，物質自然也是無生的。因為兩者都是無生的關係，他們不可能孕育生物。水遇空氣產生無數的水泡，而物質自然與至尊者結合便使這個物質世界生物顯現。水泡有不同形象，同樣地生物也可以因為物質自然形態影響而以不同形象和狀態在這個物質世界顯現。至此可得的結論是：在這個物質世界以人類、半神人、動物、鳥獸等不同形象出現的生物各因其不同慾望而得到不同的軀體。沒有人可以說這些慾望在什麼時候產生，所以說物質的存在因原無稽可查。沒有人知道物質生命什麼時候開始，但事實上它有伊始之時，因為生物本是靈性火花。從火焰掉在地上的火花有開始的時候，同樣，來到這個物質世界的生物也有開始的時候，只是沒有人知曉罷了。縱使在毀滅之時，這些生物溶匯於主的靈性存在，仿如熟睡一般，但他們主宰物質自然的原始慾望卻沒有減退。當宇宙再次展示，他們便再度實踐同一的慾望，因此便出現於不同生命種類中。 　　在毀滅時溶匯於至尊好比蜜糖。蜂巢保留了多種花果的味道。人喝飲蜜糖的時候並不能分別出那種蜜糖從哪一種花朵收集而來，但那可口的味道意味著蜜糖是由多種味道組成的。並非單調同類的。另一例子是：百川雖匯海，但這並不表示河流的個別身份已失。恆河水與雅沐拿水雖然與海匯合，但兩條河流仍然獨立存在。毀滅之時，各種生物溶匯於布茹阿曼中，軀體消失，但生物與其獨特性質仍然個別地存於布茹阿曼中，期待另一物質世界展示的再臨。海水味鹹，恆河水清甜，差異常存。所以至尊主和生物在毀滅之時，表面上看溶匯合成一體，但他們的分別實在是永遠長存的。結論是，生物縱使從一切物質污染解放出來而溶匯於靈性國度中，但在與至尊主的關係中，仍保留個別的韻味。 　　《韋達經》諸位化身續道：“親愛的主，我們的結論是：一切生物受你的物質能力所吸引，錯誤地與物質能力的產品認同，忘記與你的永恆關係，因為這個緣故，他們從一種軀體轉移至另種軀體。由於愚昧，他們誤認自己是各種生命種族，當他們提升至人類形體的生命，更與某一特定階級、國家、種族或所謂宗教認同，忘記本身真正的身份是你的永恆僕人。這種錯誤生命觀念使他們不斷輪迴生死。在百萬人當中，誰能夠聰穎與純粹奉獻者為伍，從而明白奎師那知覺，便從錯誤的物質觀念困囚中解放出來。” 　　主柴坦尼亞在《永恆的柴坦尼亞經》一經證實，生物以林林總總生命在這個宇宙浮游，但誰智性聰穎，在靈性導師和至尊人格首神奎師那的恩慈下，便開始奎師那知覺的奉獻生命。因此，沒有至尊人格首神的幫助，人不能從生死桎梏中解放出來。換句話說，只有至尊主人格首神能把受條件限制的靈魂從生死輪迴中釋放出來。 　　《韋達經》諸位化身續道：“時間——過去、現在和未來，還有物質苦痛——諸如酷熱、嚴寒、生、老、病、死——的影響，全是你的眼眉的一皺。萬物在你指引下操作。《博伽梵歌》有說，一切物質活動在至尊人格首神奎師那的指導下運行。物質存在的一切情況都是不皈依你的人的障礙。但對皈依你和在完全奎師那知覺中的人來說，這些事物不是恐懼之源。主尼爾辛哈戴瓦顯現時，帕拉達·瑪哈茹阿佳並不害怕他，但他的無神論父親卻立時遭死神化身殺戮。因此，雖然主尼爾辛哈戴瓦以死神顯現於無神論者如希冉耶卡斯普面前，但對奉獻者如帕拉達等，他是仁慈的，並且是一切快樂之源。因此，純粹奉獻者並不害怕生、老、病、死。 　　施瑞達爾·斯瓦米作了一首小詩，主旨如下：“親愛的主，我是永遠受物質存在困擾的生物。被物質存在的巨輪輾成碎片，我在這個物質世界所作的罪惡活動使我受物質反應的熊熊烈火焚燒。無論如何，親愛的主，我尋求你的蓮花足的護蔭。請接受我，給我保護。”那柔塔摩·達斯· 塔庫爾也禱道：“親愛的主，南達·瑪哈茹阿佳之子啊！你與維沙巴努王的女兒為伴侶，我在忍受物質生命情況後，尋求你的蓮花足的護蔭，我向你禱告，請賜恩慈。請不要把我趕走；除了你以外，我並沒有其他護蔭。” 　　結論是巴克提瑜伽（或奉愛服務）以外的知覺或神覺程序非常困難。所以在完全奎師那知覺奉愛服務中尋求主的護蔭是從物質受條件限制生命污染中解放出來的唯一方法。那些不在奎師那知覺中的人徒然浪費時間，他們沒有靈性生命的確實證據。 　　主茹阿瑪禪鐸說：“我經常給信心與安全予那些皈依我的人，並確切地知道他是我永恆的僕人，因為那是我自然的傾向。”同樣地，主奎師那在《博伽梵歌》說：“物質自然的影響是不可抗拒的，但皈依我的人卻很容易予以克服。”奉獻者對駁斥非奉獻者的理論並無興趣。他們並不浪費時間，只在完全奎師那知覺中從事對主超然的愛心服務。 　　《韋達經》諸位化身續道：“親愛的主，玄秘瑜伽師雖然可以完全控制強如大象的心意，狂如旋風的感官，但除非他們能夠得到真正靈性導師的護蔭，否則仍墮於物質影響，自覺的嘗試永不成功。這些沒有指引的人好比商人乘搭沒有船長的船出海。因此，憑個人努力是不能從物質自然的桎梏解放出來的。人該接受一位真正的靈性導師，在他的指導下做事，那便可以跨越物質狀況無知之洋。施瑞達爾·斯瓦米對這件事作了一首詩，說道：“恩慈無量的靈性導師、至尊人格首神的代表啊，我的心意何時才能完全皈依你的蓮花足？那時，在你恩慈下，我能從一切靈性生命的障礙中得到解脫，處身於快樂的生命中。” 　　事實上，經常從事服務至尊人格首神才能達到出神入化的三摩地，奉獻服務只有在真正靈性導師指導下才可以做到。因此《韋達經》指導世人，如果想學習有關奉獻服務的學問，便須討教於真正的靈性導師。真正的靈性導師諳熟有關使徒傳系奉愛服務的學問。成為使徒傳系靈性導師的主要徵象是他全心全意固定於巴克提·瑜伽。有人或接受靈性導師，並修習玄秘瑜伽以嘗試自覺，但偉大如維施瓦彌陀的瑜伽師也屢試屢敗。阿爾諸那在《博伽梵歌》說道：控制心意實如控制旋風狂吹般不切實際。心意好比瘋狂大象。缺乏靈性導師的指導不能控制心意和感官。換句話說，只修習瑜伽玄秘之術而拒絕接受真正的靈性導師的人必會失敗，他徒然浪費寶貴光陰。根據韋達訓令，沒有靈性導師的指導不能說擁有完美知識，只有接受靈性專題的人才知其所以然。辯論不能明白絕對真理。到達完美布茹阿門階段的人自然變得棄絕，他不會渴求物質享受，因為他的靈性知識使他能判語：世界上並沒有匱乏，萬物充盈，至尊人格首神供應不斷。所以真正的布茹阿門從不追求物質完美，相反地，他接近真正靈性導師，遵行他的命令。靈性導師的資格便是布茹阿門式的犧牲，意即放棄了一切活動，把生命貢獻於為至尊人格首神奎師那工作。當一個真正的學生接近真正的靈性導師，謙恭地向他禱告：“親愛的主，仁慈地接納我為你的學生，教訓我，使我能放棄其他一切自覺程序，只從事奎師那知覺的奉愛服務。” 　　在靈性導師指導下從事對主超然愛心服務的奉獻者默禱如下：“親愛的主，你是快樂之庫。你既出現，那從社會、友誼和愛情所生轉瞬即逝的快樂有什麼用處？那些不察覺至尊快樂之庫的人，錯誤地從感官滿足得到快樂，但這些都是短暫和迷幻的。”在這方面，一位偉大外士那瓦奉獻者兼詩人維迪亞帕提說道：“親愛的主，雖然在物質方面來看，社會、友誼和愛情當中無疑確有些許快樂存在，但這些快樂不能滿足我仿如沙漠的心靈。”在沙漠中急需一汪洋的水。如果一小水滴滴於沙漠中，這點水有什麼價值？同樣地，我們的物質心靈充滿多種慾望，而不能在這個物質友誼和愛情的社會中得到實現。如果我們能從至尊快樂之庫中得到快樂，便會滿足。超然滿足只可以在奉愛服務，在完全奎師那知覺中才可以得到。
　　《韋達經》諸位化身續道：“親愛的主，你是薩-齊德-啊南達-維掛哈，永恆快樂知識形體，因為生物是你的所屬個體，他們的自然存在情況便是完全知覺你。在這個物質世界，誰發展了這種奎師那知覺便不再對物質生活方式感到興趣。在奎師那知覺中的生物對家庭生活或富裕生活不感興趣，他只需少量物質以供軀體所需。換句話說，他對感官滿足再無興趣。人類生命的完美境界是基於知識和棄絕，但在家庭生活中實難抵達知識與棄絕階段。在奎師那知覺中的人因而尋求與奉獻者聯誼或往朝聖之地參拜，求取護蔭。他們察覺超靈和個別生物的關係，不為生命的軀體觀念左右。他們在完全知覺中深深縈念你，故得潔淨。他們所過之處頓成聖地，濯足之水可拯救浮沉此間物質世界的人類。” 　　帕拉達·瑪哈茹阿佳被他的無神論父親詢問，敘述學到什麼美好的事時答道：“對一個經常充滿焦慮，沉迷短暫及相對真理的物質主義者來說，最佳方法便是放棄黑井般的家居生活，往森林尋求至尊主的保護。真正純粹奉獻者被讚譽為偉大靈魂，擁有完全知識的人物。他們常縈念至尊主及他的蓮花足，所以自動得到解脫。常處於這個地位的奉獻者為主不可思議的能力所感染，因此成為他們的追隨者和奉獻者的解脫之源。一個在奎師那知覺中的人靈性完全受感染，誰與這樣的一個純粹奉獻者接觸或求取他的護蔭，也同樣為他的靈性力量所感染。這些奉獻者永遠不為物質富裕而跋扈囂張。一般來說，物質富裕包括良好出身、教育、美麗和財富，主的奉獻者雖具備這四種物質富裕，卻永不為此而驕傲。他們漫游世界各地，從一處聖地到另一處聖地，途中若遇到受條件限制的靈魂，便通過聯誼，以超然知識救贖他們。他們居於溫達文、瑪圖茹阿、杜瓦爾卡、佳乾納特·普瑞和那瓦兌帕，因為只有奉獻者才會聚居這些地方。這樣他們善用與聖人的聯誼，這種關係使奉獻者在奎師那知覺中更加進步。尋常家居生活，缺乏奎師那的知覺是不能有這種進步的。 　　《韋達經》諸位化身續道：“我們親愛的主，超然主義者分為非人格神主義者和人格神主義者兩種。非人格神主義者認為此間物質展示是虛假的，只有絕對真理才是實在的。但是，人格神主義者則認為這個物質世界，雖然短暫卻是實在而非虛假的，這些超然主義者有不同論據，以建立本身哲學。事實上，物質世界是真實，但同時是虛假的。真實是因為萬物是至尊絕對真理的擴展；虛假是因為物質世界的存在是短暫的；它被創造、也被毀滅。但因為存在的不同情況，所以宇宙展示並沒有固定地位。那些接受這個物質世界為虛假的人所持的格言是布茹阿曼為真、世界為假。他們聲稱這個物質世界萬物由物質組成。舉例來說，陶瓷、碟或球都是由泥土做成的。它們毀滅後，便轉變成他種物質事物，但在所有情況下，它們泥土的身份不變。陶製的水瓶破碎後，可再製成碗或碟，但不論是碟、碗或水瓶，泥土本身仍然存在。因此，水瓶、碗或碟的形體是虛假的，但它們作為泥土的存在是真實的。這便是非人格神主義者的看法。這個宇宙展示肯定由絕對真理製造，但因為宇宙的存在是短暫的，因此也是虛假的；非人格神主義者的理解是：絕對真理永恆存在，也是唯一真理。但是，其他超然主義者則認為：絕對真理製造的物質世界也是真理。非人格神主義者則辯稱：物質世界並不真實，因為物質間或由精靈所造，而有時靈魂則由物質產生。這些哲學家爭辨，牛糞雖然是死物，但會出蝎子。同樣地，死物如指甲和頭髮會從活的軀體裡生出來。因此，某一物質創造出來的事物不一定是相同的。瑪亞瓦迪哲學家基於這點，得以爭論道，雖然這個宇宙展示是絕對真理流衍之物，但它不一定具有真理。根據這個見解，絕對真理布茹阿曼應被接受為真理，而宇宙展示雖然是它的產品，也不能被稱為真理。 　　但是，《博伽梵歌》稱瑪亞瓦迪哲學的觀念為惡魔的觀點。主在經中說：“惡魔的宇宙展示觀是——整個創造是虛假的。他們認為物質交錯運行便是創造之源，實沒有主宰沒有神。但這並非事實。從《博伽梵歌》第七章中，我們明白五種粗糙元素——土、水、空氣、火和天穹——與精微元素——心意、智慧和假我——是至尊主的八種能力。在這種低等物質能力以外的是靈性能力——即生物，也稱為主的高等能力。整個宇宙展示是低等能力和高等能力的組合，而能力之源是至尊人格首神。他有多種不同能力。《韋達經》可證實。主的超然能力多元化，因為這形形色色眾多的變化是主流生之物，所以不會是虛假。主是永恆存在的，故能力也是。有等能力是短暫的——間或展示，間或不展示——但並不是說是虛假的，舉例來說，當一個人憤怒時，他所作一切或與平素有異，但這種憤怒情緒的顯現與消失並不等於說憤怒能力是虛假的。因此，瑪亞瓦迪哲學家說這個世界是虛假的論據，並不能為外士那瓦哲學家所接納，主自己親證：物質展示沒有至尊原因、沒有神、萬物只是事物運行的創造的觀點是惡魔的觀點。 　　瑪亞瓦迪哲學家間或提出蛇與繩的論點。在黑夜中，愚昧使人誤把草繩當作毒蛇。錯認繩為蛇並不是說繩與蛇是虛假的，所以瑪亞瓦迪派人士以此舉例說明物質世界虛假並不能成立。虛假就是當一件事物被認為是事實，而實則並沒有存在。但當這件事物被錯認為另一件事物，則不是虛假。外士那瓦哲學家舉了一個貼切的例子，拿陶瓶來與這個物質世界作比較。我們看見陶瓶之初，它並非立刻消失而轉變成另一事物。它可能是短暫的，但沒用來載水的時候，我們仍看見它是個陶瓶。因此，雖然陶瓶是短暫的，與原來的泥土不同，但我們仍不能說它是假的。總的來說，泥土和陶瓶都是真理，因為後者是前者的產品。我們從《博伽梵歌》得悉，這個宇宙展示毀滅以後，能力進入至尊人格首神之內，他與其多元化的能力是永恆存在的。物質創造是他的流衍物，所以我們不能說宇宙展示是“虛無”的產品。無論何時，我們談及奎師那，他都與其形體、品質、名字、行裝和物質所有一同出現。因此，他不是非人格性的。萬物原始因原並非虛無，也不是非人格，而是至尊者。惡魔或說此間物質創造沒有主宰沒有神，但這論點始終不能成立。 　　瑪亞瓦迪哲學家所舉死物（如指甲、頭髮）是從活生生的軀體生出來的例子，並非無懈可擊。指甲和頭髮無疑是死物，但它們不是從活生生的生物中長出，而是從沒有生命的物質軀體長出。同樣地，蝎子生於牛糞，意即生物生於物質的論據也非牢不可破。生於牛糞的蝎子是生物，但生物並非生於牛糞。只有生物的軀體，或那蝎子的軀體才是從牛糞生出來的。正如我們從《博伽梵歌》中得知生物的靈性火花，先孕育於這個物質自然，然後得以出生。生物各種軀體由物質自然供應，但他是由至尊主所孕育的。父母授予的軀體，適用於某特寫情況下的生物。生物依其不同意願從一個軀體轉移至另一個軀體。以智慧、心意和假我精微形體顯現的慾望隨著生物從一個軀體轉移到另一個軀體，依據至尊安排，生物被置於某一物質軀體的子宮內，從而長成同一類的軀體。因此，靈魂不是由物質製造的，它只是至尊安排至一特定形體。我們從經驗得知，這個物質世界是物質和靈性的結合，後者推動前者。靈魂（生物）和物質都是至尊主的各別不同能力。既然同是至尊永恆、至尊真理的產品，因此定是真實而非虛假的。生物是至尊主的所屬個體，所以永恆存在，不應有生死的問題。所謂生與死的產生皆由物質軀體引起。《韋達經》有云：因為能力從至尊布茹阿曼流衍出來，故此我們所經歷的每一件事物與布茹阿曼並無分別。 　　世人對這個物質世界的存在有多種爭論，但外士那瓦的哲學結論是其中最正確無訛的。土瓶的例子非常恰當：土瓶的形體或是短暫的，但它有一定的作用——把水從一個地方載到另一個地方。同樣道理，這個物質軀體，雖然短暫，也有一項特別的用途。在創造之初，生物得到機會，根據他恆古以來積聚的慾望，演變成多種物質形體。人類形體是個特別機會，使他可以利用已建立的知覺。 　　瑪亞瓦迪哲學家間或爭論道，若這個物質世界是真的，為什麼要勸介居士放棄與這個物質世界的聯繫而當薩尼亞西？但外士那瓦哲學家的意見並非如此，並不因世界是虛假的，因此而認為人應該放棄物質活動。目的是要利用一切事務，正如早已準備如此。茹帕·哥斯瓦米提出應付這個物質世界的兩種方法。一個外士那瓦棄絕這個物質生命而當薩尼亞西，並不基於這個物質世界是虛假的觀念，而是完全奉獻自己，從事對主的服務。他因此提出方法：人不應依附物質事物，因為物質依附是沒有意義的。整個物質世界、宇宙展示，皆屬於神——奎師那。因此，萬物應用於他，而奉獻者不應依附物質事物，這便是外士那瓦薩尼亞西的目的。一個物質主義者依附這個世界以求感官享樂，但一個外士那瓦-薩尼亞西，雖然不為一己感官享樂而接受任何事物，但仍知悉如何利用萬物來服務主的藝術。聖茹帕·哥斯瓦米因此批評瑪亞瓦迪-薩尼亞西，因為他們以為世界是虛假的，因此錯誤地認為已從這個物質世界的污染中解脫出來。萬物是至尊主能力的擴展，那些擴展與至尊主一般地真實。 　　宇宙的短暫展示並不意味它是假的，它的展示之源也不虛假。因為展示之源是真的，所以展示也是真的，但人應知悉怎樣加以利用。用一例子可證：短暫的陶瓶以泥土製成，但當它被適當利用，則並非虛假。外士那瓦哲學家知道如何利用這個短暫的物質世界，正如一個清醒的人知道怎樣去利用短暫構成的陶瓶一樣。後者若被錯誤地利用，則是虛假。同樣地，這人形身體，或這個物質世界，若用於追求虛假感官享樂，便是虛假。但若用來服務至尊主，那麼他們的活動永不虛假。是以《博伽梵歌》證實，以少許服務主的態度來利用這個軀體和物質世界已可把一個人從生命最大的危機中拯救出來。至尊人格首神所流衍的能力，不管高等或低等，只要能適當地利用，便永不虛假。業報活動的根基是感官滿足，因此一個高度奎師那知覺中的人不會耽於這個途徑。業報活動的結果能提升人至更高星宿，但正如《博伽梵歌》所說，愚者在天堂國度裡耗盡虔誠活動的果報，便會重返這個較低等星系，再欲重往高等星系。他們所得到的益處只是往還復返，正如目前很多物質科學家徒費時間往月球去，然後逕返。那此從事這些活動的人被韋達化身形容為韋達儀禮的盲目遵從者。《韋達經》雖曾提及這些典禮，但並不是為聰穎的人而設。那些過份依附物質享樂，為提升至高等星系所吸引的人才遵奉這些儀禮活動。但明智的人尋求真正靈性導師護蔭，得見事物真相，不沉迷於業報活動，只從事對主超然的愛心活動。 　　非奉獻者為物質原故奉行韋達禮儀，接著迷惑不已。活生生的例子便是：聰穎的人縱使清楚明白知道百萬金錢也不外是一束紙張，也不會徒然擁有而不加以運用。人有一百萬元時，其實擁有大束紙張，但當他予以適當運用，他便得到利益。同樣地，這個物質世界或許虛假如紙張，但也有一定利益的利用價值。紙幣雖為紙張，但由於是政府發行的關係，必然有其一定價值。同樣道理，物質世界或許虛假和短暫，但因為是至尊主流衍之物，便有一定價值。外士那瓦哲學知道個中價值，知道適加利用，然而瑪亞瓦迪哲學家誤以為紙幣是偽鈔，放棄而不能加以利用。聖茹帕·哥斯瓦米因此宣稱，誰若以這個物質世界為假象，忽略它可以用來服務至尊人格首神的重要性，那麼這種棄絕便沒有什麼價值了。誰若得悉這個物質世界是用來服務主的本來價值，不予依附, 以不接受感官享樂來棄絕這個物質世界，便處身於真正棄絕中。這個物質世界是主物質能力的擴展，因此是真實的。它並非虛假，如蛇與繩的例子所得的結論。 　　《韋達經》諸位化身續道：“宇宙展示因為它不永恆存在的晃動本質關係，對智慧較遜的人來說，看來是假象。”瑪亞瓦迪哲學家便善利用它的晃動本質來證明他們世界是假象的理論。根據韋達理論，在這個創造之前，世界並不存在，在毀滅後，也不復展示。虛無主義者利用這套理論來作結論，論據這物質世界的原因本空。但韋達典籍並不說世界空無。它解釋創造和毀滅之源為：“此間宇宙展示從他而來，毀滅後萬物會溶匯重歸於他。”《韋丹塔 蘇陀》也如是解釋。《聖典博伽瓦譚》第一章第一節稱他為萬物之源。韋達訓令指出，宇宙展示因為至尊人格首神而來，因此毀滅後重歸於他。《博伽梵歌》也這樣說：宇宙展示、毀滅、其後溶匯於至尊主的存在。這清晰地證實名為外在能力的特定能力，雖然有一搖晃不定的本質，但因為是至尊主能力的關係，不會是假象。它只是看來象是虛假的。瑪亞瓦迪哲學家作結論道，因為物質自然在開始的時候並不存在，在毀滅後更不存在，因此必是假象。但韋達典籍所示的陶瓶陶碟例子：至尊真理的特定副產品的存在雖然短暫，但至尊主的能力卻是永恆的。陶瓶或水瓶可打破或轉變成另一形狀，諸如碟或碗，但它的成分，即物質本質——泥土——仍持續不變。宇宙展示的基本原理是一樣的——布茹阿曼，或絕對真理——因此，瑪亞瓦迪哲學家說它是假象的理論不外是心意推敲罷了。宇宙展示短暫而變幻不定，並不是說它虛假。假象的定意是：並不存在，徒具虛名而已。舉例來說，馬蛋、天花、兔角全是有名無實的現象，本無馬蛋、兔角，也無鮮花植於天上。有很多事物只有名字，或是想象，而並無真實的展示，這些可稱為是虛假。但外士那瓦並不以這物質世界為虛假，因其短暫自然正在展示，其後毀滅。 　　《韋達經》諸位化身續道，超靈或個別靈魂雖然同處於一個軀體中，卻不能一視同仁，就象同林鳥。正如《韋達經》所言，這兩隻鳥兒，雖是朋友，並不平等。其中一隻見證，他便是超靈。正嘗樹果的另一隻鳥兒，便是個別靈魂，宇宙展示時，個別靈魂各依其前生業報活動以不同形體出現，而他長久以來忘記本身真正存在的關係，故向物質自然定律授予他的某一特定形體認同。他得到一個物質自然形體後，便受物質三形態所控制而行動，繼續存於這個世上。當他為愚昧所掩，便連僅有一點天然富裕也消失殆盡了。但是，超靈、至尊人格首神的富裕並無減少，縱使他也在這個物質世界顯現。他維繫一切富裕和完美，遠離此間一切苦難。受條件限制的靈魂被囚困於這個物質世界的同時，超靈——至尊人格首神無情地離開，仿如大蛇脫皮一般。他們的分別在於至尊人格首神能保持他的天然富裕。 　　瑪亞瓦迪哲學家知識貧乏，忘記奎師那擁有六種富裕，八項超然品質和八項完美。他的六種富裕便是財富、力量、美貌、名譽、知識、棄絕，沒有人能勝過他。他的八種超然品質其一為：奎師那永不為物質存在的污染所沾。《伊首帕尼沙德》提及：正如太陽永不被污染，至尊主也永不為罪惡活動所污染。同樣地，奎師那的行動間或象不虔誠，但永遠不會受到沾染。他第二種超然品質便是：他是永生的。主在《博伽梵歌》第四章中告訴阿爾諸那，他們雖然多次顯現於這個物質世界，但只有他才能憶及這些活動——包括過去、現在、未來。這便是說，他是永生的。只有死亡才會使人忘記一切。我們死去，轉換軀體，便盡忘一切。然而，奎師那永不會忘記一切，他能縈念過去發生的一切。不然的話，他怎能記起他首先教導太陽神維瓦斯瓦《博伽梵歌》？因此，主永不死亡，也不衰老。主在庫茹柴陀的戰場上，雖然已身為曾祖父，但外表看來並非是老態龍鍾的人。奎師那不為罪惡活動所污染、不死、不老、不悲、不餓、也不渴。奎師那所願望的事是完全合法的，沒有事或人能改變他的決定。這些便是他超然的品質。除此之外，奎師那還名為瑜伽師士瓦爾。奎師那有一切秘玄力量的富裕，如能變得小於一切。《布茹阿瑪獻贊》中稱，他甚而可進入原子當中。同樣地，他，嘎爾博達卡沙伊·維施努也在這碩大無朋的宇宙中，他以摩哈·維施努躺在原因之洋中，身軀這樣巨大，當他呼氣時，千萬宇宙從他身體流衍而出；奎師那能變最輕的物體。《博伽梵歌》載道：因奎師那進入宇宙和原子中，所以一切星體得以浮於空氣中。這便是無重量的解釋。奎師那能隨心所欲。同樣地，奎師那有主宰的力量，所以名為至尊主宰。還有，奎師那能控制每一個人。 　　奎師那擁有一切富裕，也擁有超然品質和神通。普通生物無一能與他相比。因此，瑪亞瓦迪所言超靈與個別靈魂相等的理論只是一個錯誤的觀念。結論實是，奎師那應受崇拜，其他生物只是他的僕人而已。這種理解便稱為自覺。在這個永恆關係以外的任何自覺都由假象所驅使。假象的最後誘惑便是指令生物，使生物慾與至尊人格首神平等。瑪亞瓦迪哲學家聲稱與神相等，但他解釋不了為什麼會墮進物質困囚的難題。如果他是至尊神，那他為什麼受不虔誠活動所困，遭受業報定律的苦楚？瑪亞瓦迪派人士無法適當地解釋。以一己與至尊人格首神相等的推敲是罪惡生命的另一象徵。世人除了完全從罪惡活動解放出來之外，實不能得到奎師那知覺。瑪亞瓦迪派人士聲稱與至尊主為一，那即是說，他還未從罪惡活動反應裡解放出來。《聖典博伽瓦譚》說這些人誤以為自己已得解脫，與此同時以為自己與絕對真理相等。他們的智慧未得淨化。 　　《韋達經》諸化身道，如果瑜伽師和思辨家不把自己從罪惡慾望解放出來，那麼他們的自覺程序永不能成功。“親愛的主，”《韋達經》化身續道：“如果聖人不徹底地消除罪惡慾望的根源，他們便不能知悉超靈。不能從罪惡反應解放出來的人不能得見超靈。一個人項鏈間有一鑽石飾盒，但卻忘記了那顆寶石，便象根本沒有一樣。同樣地，個別靈魂苦苦冥思，但沒有真正看見存在心中的超靈，即未察覺超靈。因此走上自覺之道的人應該非常小心，不為假象影響所污染。聖茹帕·哥斯瓦米說，奉獻者應該完全從一切物質慾望中解放出來，不應被業報和思辨的反應所影響。人只需理解奎師那，執行奎師那的意願，這便是純粹奉獻階段。仍有感官享樂慾望污染的玄秘瑜伽師永不成功，也不能察覺個別自我內心的超靈。這樣，那所謂瑜伽師和思辨家只把時間浪費於多種感官滿足，心意推敲或展示有限的玄秘力量，永不能使他們從受條件限制生命中解脫出來，重複不斷生死輪迴。對這些人來說，此生或來世是憂患之源。他們此生已歷盡憂患，因為自覺的不完美，在來世仍會命途多舛。他們雖嘗試達到完美境界，但為感官慾望所污染，故今生來世仍得受苦。 　　施瑞拉·維施瓦納特·查誇瓦爾提·塔庫爾對此評道，薩尼亞西和在棄絕階段的人若為自覺而離家，但不從事對主的奉愛服務，只為博愛而工作：諸如開設教育機構，開設醫院，建築修院、教堂或半神人廟宇，並且為此吸引，便不單在此生，甚而來世也會為這些事務困擾。不善用生命來察覺奎師那的薩尼亞西，只是浪費時間和精力於棄絕生命階段範疇以外的活動，但是，奉獻者把精力用於如興建維施努廟宇等的活動是永不會浪費的，因為這是作為取悅奎師那的多種活動之一。一個博愛主義者開設學校，和奉獻者興建廟宇不同。前者的活動可能虔誠，仍在業報定律下，但後者則是奉獻服務。 　　奉獻服務永不受業報定律管轄。《博伽梵歌》有載，奉獻者超然於物質自然三形態的反應以外，處身布茹阿曼覺層面上。經中說：人格首神的奉獻者超然於物質自然三形態的一切反應以外，處於超然的布茹阿曼的層面上。他們今生來世都得解脫。物質世界上任何為祭祀犧牲、維施努、奎師那所作的事都是解脫了的工作，但如果與永無錯誤的至尊人格首神沒有關係的話，則沒有可能停止業報定律的反應。在奎師那知覺中的生命便是解脫了的生命。奉獻者在主的恩沐下得到解脫，不管此生或來世也如是；但業報者、思辨家和瑜伽師今生來世也不得解脫。 　　《韋達經》諸位化身續道：“親愛的主，誰在你的恩慈下明白你的蓮花足的光榮，對物質苦樂便變得麻木。我們一天在這個物質世界存在，物質痛苦便不可避免，但奉獻者不理會這些活動與反應而轉移注意力，因為這些只是虔誠或不虔誠活動的結果。他也不會為世人的贊頌或譴責而歡欣或受困擾。世人因奉獻者的超然活動而稱讚他，但儘管沒有非議的原因——奉獻者也間受批評。純粹奉獻者對常人的贊頌或譴責並不介懷。事實上，他的活動在超然層面上時，對從事物質活動世人的毀譽沒有興趣。如果他能維持他的超然地位，便有至尊人格首神保證，今生或來世得到解脫。奉獻者在這個物質世界的超然地位是透過與純粹奉獻者為伍，聆聽主在不同年代、不同化身所作的光榮活動而得以維持。” 　　奎師那知覺運動基於這項原則。施瑞拉·那柔塔摩·達斯·塔庫爾唱道：“我親愛的主，讓我從事你的超然愛心服務，正如先前靈性導師所示，也讓我活於純粹奉獻者的聯誼中。這是我生生世世的願望。”換句話說，奉獻者不管解脫與否，只關注奉愛服務。人不自己妄作靈性導師許可以外的事，便是奉愛服務。奎師那知覺運動以施瑞拉·茹帕·哥斯瓦米為首的歷代靈性導師所指示。人與追隨這些原則的其他奉獻者聯繫的奉獻者可完美地達致一己的超然地位。 　　主在《博伽梵歌》中說：“清楚知悉我的奉獻者對我來說非常親切。”四種虔誠的人蔘與奉愛服務。虔誠的人如果真正詢問有關神的科學，他也接近至尊人格首神奎師那。同樣地，虔誠的人急欲知悉奎師那之學，也與主打交道。在這四種人中，奎師那自己在《博伽梵歌》中稱讚第四類。誰嘗試理解奎師那，以其完全智識和奉獻，追隨深諳至尊主學說的歷代靈性導師的人，值得讚揚。他能明白生命的各種可喜或可厭的狀況，全由主的至尊意願創造出來。他一旦全然皈依至尊主的蓮花足，便不再理會處於順境或逆境，甚而把可厭的境況當成是人格首神的特別眷顧。事實上，奉獻者沒有不利的狀況；他以來自主意願的一切事物為有利，在任何生命狀況下，只是熱衷於執行奉愛服務。《博伽梵歌》解釋這種奉獻態度：奉獻者在逆境中感不到痛苦，也不為順境而狂歡。在奉愛服務的最高境界中，奉獻者甚而對應為不應為的事毫不在意。只有追隨靈性導師的步伐才可保有這個地位。因此之故，純粹奉獻者執行奉愛服務所作的一切，應理解為處於超然層面上的。主奎師那故此指示我們，靈性導師超越批評。初學的奉獻者不應以為自己處於與靈性導師同一層面上。靈性導師與至尊人格首神處於同一層面，故此，初學的奉獻者不應批評奎師那，也不應批評奎師那的代表靈性導師。 　　《韋達經》諸位化身因此以不同方法崇拜至尊人格首神。以祈禱來崇拜主，意即縈記他的超然品質、他的逍遙、他的活動。但主的逍遙和品質是無盡的。我們不可能縈念他所有的品質。因此，《韋達經》諸位化身盡其所能來崇拜，他們最後說了以下的話。 　　“親愛的主，雖然最高星宿布茹阿瑪樓卡的御神布茹阿瑪君、統治天堂星宿的半神人因鐸，日月星體的御神等等，全為這個物質世界的指揮者，但他們對你知道得太少。更何況普通人類和心意推敲家？沒有人可窮數你的無盡超然品質。沒有人，包括心意推敲家和在高等星系的半神人在內，能真正估計你的形體的長度、闊度和特點。我們甚至連你也沒有自己的超然品質的完整知識。雖然，如果說你也不知悉自己不大恰當，但這是可以實際理解的，因為你有無盡的品質和能力，你的知識也無量，因此你的知識和能力擴展之間也有無盡的競爭。” 　　因為神和他的知識兩者皆無量，所以當神察悉自己的一些能力時，也看到自己還有另一些能力。這樣，神的能力與知識不斷增長。兩者皆無盡，能力無邊，知識也無際，所以能力不可解。神毫無疑問無所不知，但維施努化身說甚而神也不知道他自己的能力的極限。這不是說神並非無所不知。人不知道事實真正一面的時候，便稱為愚昧或缺乏知識。“但是，這對神並不適用，因為神完全了解自己，只不過神的能力和活動增加罷了。”因此，神也增加知識來理解。二者增長不盡，並無邊際。由此觀之，“可以說甚而神自己也不知自己能力與品質的邊際。” 　　任何清醒審慎的生物，均可約略計算出神的能力擴展和活動究竟怎樣無窮無盡。韋達文獻載：當摩哈·維施努在瑜伽-尼朵中呼氣，發出無數宇宙，等到他吸氣，無數宇宙便進入他的軀體內。我們要以有限的知識來想象這些宇宙無限地擴展，是這樣偉大，它的粗糙成份——宇宙展示的五大元素土、水、火，空氣和天空，不但在這個宇宙之內，而且分成七層，覆蓋宇宙，每一層都比先前的一層大十倍。這樣，每一個宇宙便緊密地包裹。數不勝數的宇宙浮游於摩哈·維施努超然軀體的無盡毛孔上。原子、塵埃、鳥兒一起漫游於空氣中，不可勝數；無數的宇宙也浮游於主超然軀體的毛孔中。因為這個原故，《韋達經》說主超然於我們知識範疇以外。要理解主的長與闊實在超乎我們心意推敲範疇以外。因此，真正博學、神智清醒的人不會自稱為神，只會嘗試理解神，分辨靈性與物質。有這樣區分，但可清晰明白至尊靈魂雖與高等和低等能力有直接連繫，但卻超然於兩者之外。在《博伽梵歌》中，主奎師那解釋為：萬物雖棲息於他的能力上，但他與他的能力實有所不同。 　　自然和生物間或稱為帕奎提和普茹夏。整個宇宙展示便由帕奎提和普茹夏組成。自然是成份原因，生物則是影響之源。這兩種原因組合，結果便是此間宇宙展示。誰若有幸臻達有關這個宇宙展示和在其間運行的萬物的正確結論，便知它直接與間接為至尊人格首神所產生的。這結論可見於《布茹阿瑪獻贊》。 　　人在經歷千思萬慮後，到達完美知識階段，便得結論：奎師那——或神是萬原之原。他不會推敲有關神的量度——神是否這樣長，是否這樣闊——或作哲學推論，便應到達《布茹阿瑪獻贊》的結論：“奎師那、或神、是萬原之原。”這便是完美知識。 　　這樣，《韋達經》諸位化身向嘎爾博達卡沙伊·維施努所作的禱文便首先（以使徒傳系方法）由布茹阿瑪所生的薩南丹闡述。起初，庫瑪爾四兄弟是布茹阿瑪頭生的子嗣。《博伽梵歌》載道，使徒傳系由奎師那自己開始。同樣地，在《韋達經》諸位化身的禱文中可明白到使徒傳系由人格首神那茹阿亞那·瑞西開始。我們可記得這部《韋達經》禱文首先為庫瑪爾·薩南丹闡述，再由博迪·阿刷摩的那茹阿亞那·瑞西轉述。後者是奎師那的化身，嚴修苦行來向我們展示自覺之途。在這個年代，主柴坦尼亞曾扮演純粹奉獻者的角色來展示純粹奉愛服務之途。同樣地，主那茹阿亞那·瑞西向那茹阿達·牟尼傳的道和庫瑪爾·薩南丹的韋達禱文可知，神是唯一至尊，其他皆為其僕。 　　《永恆的柴坦尼亞經》載道：“奎師那是唯一的至尊神。”“人為他的僕人。”“至尊主心之所欲，一切生物便從事不同活動，表現不同天份和傾向。”這段韋達禱文便是有關生物與至尊人格首神的關係的原始訓示。生物的最高自覺層面便是達致這奉獻生活。除非完全從物質污染解放出來，否則不能從事奉獻生活或奎師那知覺。那茹阿亞那·瑞西指導那茹阿達·牟尼，所有《韋達經》和韋達文獻（《韋達經》、《奧義書》、《宇宙古史》）的本質便是指導人如何向主從事超然愛心服務。那茹阿亞那·瑞西對此只用了一個字——茹阿薩，意即情悅。奉愛服務中，這種茹阿薩便是主與生物相互關係的媒介或原則。《韋達經》描述哪沙為：“至尊主是一切快樂的泉源。”韋達文獻如《宇宙古史》、《奧義書》諸書、韋達諸經、《伊首帕尼沙德》等等，皆指導世人怎樣達到茹阿薩階段。《聖典博伽瓦譚》也說偉大的《宇宙古史》（《聖典博伽瓦譚》）中教誨包括一切韋達文獻的茹阿薩要素。《聖典博伽瓦譚》是韋達文獻的精華、猶如樹木的果實。 　　我們知道至尊人格首神的呼吸發出了四部《韋達經》計為《瑞歌·韋達》、《薩摩·韋達》、《亞諸爾·韋達》和《阿塔爾瓦·韋達》，還有如《摩哈巴茹阿特》和被視為世界史的眾《宇宙古史》。這些韋達歷史有第五部《韋達經》之稱。
　　《韋達經》禱文被視為一切韋達知識的精華。庫瑪爾四兄弟和其他得到授權的聖人完全知識在奎師那知覺中的奉愛服務是一切韋達知識的精要。他們在各星宿傳道，漫游外太空中。有載這些聖人，包括那茹阿達·牟尼，甚少在地上旅遊，他們只是不斷地漫游外太空。 　　聖人如那茹阿達和庫瑪爾四兄弟在宇宙漫游，旨在教育受條件限制了的靈魂，告知他們世務凡情並非為了感官滿足，而是使自己重建為至尊人格首神奉愛服務的本原地位。在多處有載，生物如火之星焰，至尊人格首神則是火。星火不知何緣從火中掉下，喪失原來的亮度，可以肯定，生物來到這個物質世界，便象大火掉下來的星火一樣。生物慾模仿奎師那，嘗試控制物質自然；因而忘記了他本原的地位，他的照明能力、他的靈性身份，全都熄滅了。但是，如果他也重獲奎師那知覺，便可重歸他的本原地位。聖哲如那茹阿達和庫瑪爾兄弟在宇宙中漫游四方，教育世人，鼓勵他們的門徒，傳揚這個奉愛服務程序，使所有受條件限制的靈魂的原本知覺、或奎師那知覺復生，從而在物質世界的苦痛中獲得解脫。 　　聖那茹阿達·牟尼是奈士提卡-布茹阿瑪查瑞——終生布茹阿瑪查瑞。布茹阿瑪查瑞共有四種。第一種是薩維陀，這種布茹阿瑪查瑞在啟迪及接受聖線典禮後必須遵守三天獨身生活。第二種為帕佳帕提亞，這種布茹阿瑪查瑞在啟迪後嚴格遵守一年的獨身生活。第三種名為布茹阿瑪-布茹阿瑪查瑞，這種布茹阿瑪查瑞自啟迪後，直至完成研習韋達文獻為止，遵守獨身生活。第四種稱為奈士提卡，這種布茹阿瑪查瑞畢生獨身。在這種布茹阿瑪查瑞生活中，頭三種布茹阿瑪查瑞生在守戒的期限過後便可結婚。奈士提卡-布茹阿瑪查瑞完全不願望過性生活，庫瑪爾四兄弟和那茹阿達便屬其中。布茹阿瑪查瑞對生命有利，因為它增加記憶和堅定的力量。這點甚為重要，那茹阿達是奈士提卡-布茹阿瑪查瑞，因而能記得從靈性導師處聽來的一切，永不遺忘。可永記事物的人稱為“史茹特達拉”。“史茹特達拉”布茹阿瑪查瑞不需要筆記或書本之助便可一字不差地背誦所聽到的事。偉大聖人那茹阿達具備了這個條件，故此得到那茹阿亞那·瑞西的指示，把奉愛服務的哲學傳遍世界。因為這些聖哲能記住每件事物，所以有思考能力、自覺、完全固定於服務主。偉大聖人那茹阿達聆聽靈性導師那茹阿亞那·瑞西，變得全然自覺。他堅處於真理，非常快樂，向那茹阿亞那·瑞西禱告如下： 　　奈士提卡-布茹阿瑪查瑞也稱為維茹阿-瓦塔。那茹阿達·牟尼稱呼那茹阿亞那為奎師那的化身，也特別稱他為受條件限制靈魂的至尊祝福者。《博伽梵歌》載道，奎師那在每一週期年降臨，保護奉獻者、消滅非奉獻者。那茹阿亞那·瑞西，身為奎師那的化身，也稱為受條件限制靈魂的祝福者。如在《博伽梵歌》所載，人要知道再沒有比奎師那更好的祝福者了。世人應明白奎師那是他們的祝福者，所以要向奎師那尋求庇護。這樣人便可得到信心和滿足，因為他知道有人有能力給他全面的庇護。奎師那自己、奎師那的化身和奎師那的全權擴展都是受條件限制靈魂的至尊祝福者，但奎師那甚而是妖怪惡魔的祝福者，因為他給予所有來溫達文殺他的妖魔救贖。他的福利活動是絕對的，不論消滅妖魔或保護奉獻者，他的活動都如出一轍。據說妖魔普塔娜被提升至與奎師那母親的同等地位。當奎師那殺死妖魔時，後者為此得到極大益處。但是，一個純粹奉獻者是經常受主保護的。 　　那茹阿達·牟尼在向靈性導師頂拜後，便往維亞薩戴瓦的阿刷摩，把整個故事向這位門徒闡述。維阿薩戴瓦適當地招待他。那茹阿達舒適地坐下後，便開始闡述他從那茹阿亞那·瑞西處聽來的一切。這樣，蘇卡戴瓦·哥斯瓦米告訴帕瑞克西特·瑪哈茹阿佳有關係者所詢及韋達知識問題的答案，和有關《韋達經》最終目標的問題。生命的最終目標為尋求至尊人格首神的超然祝福，須從事對主的愛心服務。世人應追隨蘇卡戴瓦·哥斯瓦米和所有在使徒傳系中外士那瓦的步伐，向奎師那至尊人格首神哈瑞頂拜。外士那瓦使徒傳系有四：摩德瓦·桑帕達亞、茹阿瑪努佳·桑帕達亞、維施努斯瓦米·桑帕達亞和寧巴爾卡·桑帕達亞。這四個使徒傳系追隨韋達結論，都同意皈依至尊人格首神。 　　韋達文獻分為兩部分：“神訓經”和“聖傳經”。前者指四部《韋達經》：瑞歌、薩摩、阿塔爾瓦、亞諸爾諸書。後者為《宇宙古史》如《摩哈巴茹阿特》，包括《博伽梵歌》。各經的結論為：世人應該認識奎師那為至尊人格首神。他是超然的主宰即至尊人格首神，在他的統領下，物質自然得以操作——創造、維繫及毀滅。在創造宇宙後，至尊主化身為三：維施努、布茹阿瑪、希瓦，主管物質自然的三品質，但最終指導者仍是維施努。三形態下自然物質的一切活動皆由至尊人格首神奎師那操作。《博伽梵歌》和《韋達經》都證實這一點。 　　無神論數論哲學家爭辯，這個宇宙由帕奎提和普茹薩組成。自然和物質能力組成物質因原和實際因原。但奎師那是萬原之原。他是一切物質與實際因原之原。帕奎提和普茹薩並非最終原因。表面看來，父母結合而生孩子，但父母兩者的最終原因都是奎師那。所以奎師那是原始因原，即萬原之原，正如《布茹阿瑪獻贊》所證實。 　　至尊主和生物一起進入物質自然。至尊主奎師那，以他的一個全權擴展，展示為奇柔達卡沙伊·維施努和躺在原因之洋的巨大維施努形體摩哈維施努。嘎爾博達卡沙伊·維施努從後者擴展成布茹阿瑪、維施努和希瓦。維施努進入一切生物的心中，也進入物質元素，包括原子。《布茹阿瑪獻贊》道：他在這個宇宙中，也在每個原子中。 　　生物有從多種類生命，多種類形狀得來的細小物質軀體，同樣地，整個宇宙不外是至尊人格首神的物質軀體。聖典稱這個軀體為宇宙形體。個別生物維持他的軀體，至尊人格首神也維繫宇宙創造和其間的萬物。個別生物離開物質軀體，軀體便立時毀滅，同樣地，主維施努離開宇宙展示，萬物隨即毀滅。生物只有皈依至尊人格首神，才有從物質存在中解脫的保證。《博伽梵歌》證實：皈依至尊人格首神是解脫之原，再沒有別的原由了。生物怎樣在皈依至尊人格首神後從物質自然形態解脫出來，可以從房中熟睡的人的例子得知。當人睡眠，別人看見他在房中，但事實上那個人自己並非存在於那個軀體中，因為睡眠使人忘記他軀體存在，儘管外人看來他的軀體存在。同樣地，從事對主奉愛服務、解脫了的人，在他人看來，正在這個物質世界從事家居義務，但因為他的知覺固定於奎師那，故此並非活於這個世界上。他所作的事有所不同，正如睡中的人的從事和他軀體的從事並不一樣。《博伽梵歌》有載，全部時間從事對主超然愛心服務的奉獻者已超越物質三形態的影響。他雖然表面看來仍居於物質世界的軀體中，但已經處身靈性覺悟布茹阿曼的層面上。 　　施瑞拉·茹帕·哥斯瓦米在他《奉獻的甘露》一書就這個問題聲言，只想欲服務至尊人格首神的人可處身物質世界的任何環境，但應明白他已經解脫，只是活於軀體中，或物質世界中。因此結論便是，完全在奎師那知覺中從事的人，是一個已經解脫了的人。實際上他在物質世界並沒有其他事務。那些不在奎師那知覺中的人稱為業報者和思辨家，他們浮游於軀體和心意的層面上，所以未得以解脫。前述情況稱為“拋離於物質狀況的生存。”處於超然層面的人從生死輪迴解脫出來，正如《博伽梵歌》第四章所證實一樣。只消知道至尊人格首神奎師那的超然本質，便能從生死輪迴的桎梏解放出來，離開現有軀體後，便能重返家園，回歸首神。這便是一切《韋達經》的結論。因此，人在明白《韋達經》諸位化身的禱文後便須皈依主奎師那的蓮花足。 　　巴克提維丹塔闡釋《奎師那》第八十六章：“《韋達經》諸位化身禱告主”的要旨，就此結束。