Сегодня утром на лекции по Шримад-Бхагаватам (5.6.3) Шрила Прабхупада поделился тем, в чем он видит самую главную проблему ИСККОН. Рассматривая поведение человека как отражение состояния его ума, он с тревогой говорил о том, что преданные в недостаточной мере следуют стандартам, которые он утвердил, чтобы в должной форме поддерживать свою духовную силу. Он указал на одну наметившуюся склонность среди преданных, которая особенно его расстраивает.

Прадьюмна прочитал стих:

«Все истинные мудрецы сходятся в том, что ум по своей природе очень непостоянен и потому не следует заводить с ним дружбу. Если мы доверимся нашему уму, он в любую минуту может нас обмануть. Даже Господь Шива потерял самообладание, когда увидел Мохини, воплощение Господа Кришны. Не избежал падения и такой великий йог, как Саубхари Муни».

Прабхупада объяснил, как важно держать под контролем ум. «Это ведическая система. Если вы стремитесь кого-то подчинить, то нужно всегда его ругать, иначе это невозможно. Чанакья Пандит в связи с этим дает наставление о нравственности: лалане бахаво дошас татане бахаво гунах. Если вы балуете тех, кто подчиняется вам, то это приведет к тому, что у него появятся дурные привычки. Бахаво дошах. А также татане бахаво гунах. Если же вы их ругаете, то это идет на пользу. Тасмат шишъях чаш астрам ча татаен на ту лалайет. В связи с этим рекомендуется: «Сына или ученика нужно постоянно ругать и никогда не давать им поблажек. Как только будут небольшие поблажки, сразу же возникнет огромное количество недостатков».

Не меняя тона голоса, Прабхупада поднял тему, которая волновала его больше всего. «Сейчас нас знают повсюду в мире как людей с бритыми головами. Разве не так? Но среди вас появилась тенденция отращивать волосы. Мы забываем брить голову, ибо была сделана небольшая поблажка. И немедленно возрастают ошибки. Нас должны знать как людей с бритыми головами, а не как людей с длинными волосами. Так проявляются недостатки. По крайней мере раз в месяц нужно чисто обривать голову. На уходящую луну, в день пурнимы, на четвертый день после экадаши, нужно сбривать волосы».

Подчеркнув принцип, что нельзя допускать поблажек в отношениях с подчиненными, Прабхупада тем не менее оговорил свое утверждение, отметив, что применять это правило нужно не всегда, а при определенных условиях. «Однако нежелательно, чтобы вас ругали и во взрослом возрасте. Это нежелательно. Это тоже сложно, потому что когда старшего ученика или взрослого сына ругают, он переживает кризис, портится. Так что лучше не допускать» чтобы вас ругали и задумываться: «Таковы наши правила и предписания, и им нужно следовать. В связи с этим Чанакья Пандит рекомендует: прапте ту шоташе варше путрам митра-вад ачарет. «После шестнадцати лет к ученику или сыну нужно относиться как к другу». Потому что если ругать его во таком возрасте, он сломается, будет чувствовать себя неуверенным. Это может привести к комплексам».

Шрила Прабхупада всегда чувствительно относится к тому, чтобы его последователи приходили к нему добровольно, и с точки зрения культуры это не поддается концепции подчиненного служения. Он всегда высоко ценит те жертвы, на которые идут его ученики ради него и Кришны. Как-то раз я слышал, как он сожалел о том, что ему приходится ругать нас. Он говорил, что делает это только из чувства долга, ибо долг гуру — помогать ученику продвигаться. В том же смиренном настроении благожелателя и духовного наставника он продолжал: «Так что вместо того чтобы ругать, я со смиренно сложенными руками прошу вас: не превращайтесь снова в хиппи, отращивая волосы. Сбривайте все волосы, чтобы голова была чистой, хотя бы раз в месяц. Об этом я вас прошу. Я не буду вас ругать. Я старик, а вы молодые».

Он объяснял нам, что управлять умом — это самое важное, поскольку ум — причина материального существования. «Почему мы находимся в этом материальном мире? Из-за того, что нам изменил наш ум. Наше положение: дживера сварупа хайа нитья кришна дас (Ч.-ч. Мадхья. 20.108-109). Мы вечные слуги Кришны, но иногда слуге приходит в голову: «Зачем мне быть слугой? Я могу быть и господином». Это естественно. Господин всегда находится в комфортных условиях. Иногда слуга начинает ему завидовать: «Почему он так хорошо живет, а я должен ему служить? Почему бы и мне не занять то же положение, что и он? Я хочу есть так же, как он. А сейчас я буду спать». Таково понимание так называемого комфорта. Они хотят этому подражать. Когда живое существо подражает Верховной Личности Бога, оно становится жертвой падения. Кришна бхулийа джива бхога ванчха каре, пассате майа таре джападиййа дхаре (Према-виварта). Как только слуга забывает о своем положении и начинает подражать Богу — это начало падения — майа. Вы должны быть очень внимательны».

Прабхупада сказал, что в связи с этим необходимо пройти школу. Для этого рекомендуется жизнь брахмачари, так, чтобы человек научился каждое свое действие посвящать гуру, а не своим собственным желаниям. Научиться управлять чувствами и умом — начало брахманического уровня жизни. «Брахман — тот, кто знает Всевышнего, Верховного Брахмана, Парабрахмана. Так что если вы осознаете Кришну, значит, вы уже освобождены».

«Строго следуя правилам и предписаниям брахманической жизни, человек практически достигает состояния брахма-бхуты, иначе это всего лишь формальность. «Как я узнаю о том, что он достиг уровня брахма-бхутах?. Прасаннатма — это значит, больше нет печали, человек всегда счастлив в любых условиях. А не так, что человек страдает, стремясь к какому-то состоянию. Он не стремится к перемене материальных условий. Нужно развивать именно такое настроение, такой дух. И когда человек достигает такого состояния, он удовлетворен всем, он становится атмарамой». В настоящее время мы не атмарамы. Мы страдаем непрестанно. И происходит это из-за нашего соприкосновения с тремя гунами материальной природы». Он описал, как выявить признаки влияния гун материальной природы, которые действуют всюду, и привел пример из своего опыта. «На практике можно видеть богатых людей, людей среднего класса и бедных. Это было всегда. Перед тем, как приехать в вашу страну, я думал, что все американцы очень богаты. Это факт. Я не говорю, что вы бедны. По сравнению с Индией вы богаты. Но все же на улице Бауэри я видел так много пьяниц, лежащих на дороге, что подумал: «Здесь тоже есть третий класс». Становясь хиппи, люди сидят в парке либо, пьяные, лежат на дороге, полиция пинает их прямо в лицо. Это значит, что в каждом обществе есть третий класс — поедете ли вы в Америку, попадете ли в ад или в рай, — везде есть влияние трех гун природы: саттва-гуны, раджо-гуны, тамо-гуны. Пракритьян гунан (Б.-г. 13.22). Влияния их избежать невозможно. Речь идет не о том, чтобы становиться бедным. В западных странах правительство устраивает гражданам замечательные условия жизни. И все же некоторые становятся бедняками добровольно. Например, хиппи. Потому что так действует природа. Большинство этих хиппи родились в уважаемых семьях, в богатых семьях. Я сам это видел. Когда я гулял в Беверли Хиллз, я видел одного замечательного юношу. Он вышел из дорогого дома, но он был хиппи. Я сам это видел».

Он рассмеялся, затем продолжал: «Почему он стал хиппи? Пракритйан гунан. Возможно, он родился в благополучной семье, уважаемой семье. Но, находясь под влиянием законов материальной природы, добровольно стал хиппи. Это есть повсюду в мире. Поэтому нам необходимо достичь уровня саттва-гуны, уровня брахмана».

Прабхупада сказал, что, прилагая усилия в какой-то другой практике, возможно, со временем мы достигнем уровня брахмана. «Если же следовать пути бхакти-йоги, то человек достигает уровня брахмана сразу». Он процитировал Бхагаватам (6.1.15), где говорится о том, как в результате преданного служения уничтожаются грехи, подобно том}'', как при восходящем солнце рассеивается туман. «Если солнца нет, то туман так и останется, ничто не устранит его. Я был тому свидетелем. Посреди океана был туман, и кораблю приходилось останавливаться, потому что была опасность столкновения с другим кораблем. По крайней мере, тот корабль, на котором я ехал в вашу страну, «Джаладута», Капитан, г-н Пандийа сразу же останавливал корабль посреди океана, как только собирался туман, и подавал сигналы в рожок. Это было крайне опасно. Когда на море шторм, тумана нет. Но как только море спокойно, над ним расстилается туман. Так что в этом мире, каким бы путем вы ни пошли, везде страдания. Поэтому этот мир называется дукхалайам ашашватам (Б.-г. 8.15). Одну проблему преодолеваешь, возникает другая».

Он сказал нам, что в месте, которое предназначено для страданий, только самые глупые люди могут строить планы на то, чтобы обрести покой материальными средствами. «Они мудхи. Это невозможно. Кришна устроил так, что этот мир состоит из одних лишь страданий. Как можно стать счастливым здесь? Но эти негодяи не понимают этого. Они пытаются стать счастливыми посреди страданий. Это невозможно. Они хотят из туалетной комнаты сделать комнату для Божеств. Как это возможно? Это невозможно».

Поэтому мы должны проявлять осторожность и не дружить со своим беспокойным умом. Наоборот, его нужно бить башмаком и палкой, чтобы держать под контролем. Правда, можно воспользоваться альтернативным методом: кевалая бхактъя— позволить это сделать Кришне. Прабхупада представил нашему вниманию замечательную возможность позволить это Кришне. «Если вы сможете занять свой ум в служении лотосным стопам Кришны, тогда умом можно управлять. Са вай манах кришна-падаравиндайох (Бхаг. 9.4.18). Тогда вашим умом будет управлять Кришна. Кришна означает свет. Вы страдаете в темноте. Если зажечь свет, то больше не будет темноты. Кришна-суръя-сама майа хайа андхакара, йахаи Кришна, тахаи нахи майара адхикара (Ч.-ч. Мадхья. 22.31). Всегда храните свой ум около лотосных стоп Кришны. Вы сможете увидеть лотосные стопы Божества Кришны, Баларамы. Они чудесным образом явили Себя вам. Вы можете видеть Их прелестные лотосные стопы. Не пытайтесь сразу увидеть лицо. Пытайтесь созерцать лотосные стопы. Тогда у вас есть шанс.

Этот храм означает — учиться думать о лотосных стопах Кришны, о лотосных стопах Баларамы, всегда. Ман-мана бхава мад-бхактах. Сразу вы сможете стать бхактой. Как только вы станете бхактой: кечит кевалая бхактъя васудевапараянах дхунванти агхам критснам (Бхаг. 6.1.15) — уйдут все тревоги, дхунванти, нихарам ива бхаскарах. Таково утверждение шастр».

Обратив наше внимание на прекрасные трансцендентные стопы Кришны и Баларамы, Прабхупада подчеркнул, какая разница существует между сознанием Кришны и другими системами йоги, такими популярными в наше время. «В Кали-югу, — сказал он, — невозможно управлять умом посред-ством медитации. Что означает медитация йогов? Это означает видеть мурти Вишну. Это необходимо. Но современные йоги являются имперсоналистами. Они говорят: «Вишну — это майя. Зачем думать о Вишну? Лучше медитировать на сияние». Что за нелепость? Это тоже майа. Что плохого в этом? Вместо того чтобы видеть сияние, созерцайте форму Вишну. — «Нет, лучше сияние. Лучше — Ом». Как только встает вопрос о медитации на личность, они возражают.

В связи с этим: тадж-виджнанартха са гурум эвабхи-гаччхет (Мундака-упанишад. 1.2.12). Для того чтобы научиться всему в совершенстве, нам следует обратиться к авторитетному гуру. Адау гурвашраям. Если мы хотим освободиться от страданий, то первая и самая главная вещь — это адау гурвашраям».

В заключение он обратил наше внимание на пример, данный в этом стихе, — кем бы мы ни были, мы всегда можем стать жертвой майи, если будем пренебрегать рекомендациями вышестоящих авторитетов. «Никогда не доверяйте своему уму. Всегда относитесь к нему с опаской. В любой момент ум может стать причиной вашего падения. Здесь приводится пример этого: йад-вишрамбхач чирас чирнам часканда тапа айшварам. Даже Господь Шива, которого называют Махадева, не просто дева, а Махадева, пал жертвой чар Мохини-мурти — воплощения Господа в образе молодой девушки. Это описано в Шримад-Бхагаватам. Как только он увидел у Мохини-мурти женскую грудь, он не совладал с собой и, подойдя к Ней, обнял и потерял семя. Господь Шива. Что же говорить о нас? Кто такие мы?» Он рассмеялся при мысли о таком сравнении. «Такие личности, как Господь Шива, учат нас своим примером: «Майя влияет даже на такую личность, как я. Что же говорить о вас?» Стоит ли доверять своему уму, который говорит вам, что вы совершенны? Не делайте этого. Шастры предупреждают: на курьят кархичит. Никогда не доверяйте уму, постоянно пытайтесь держать его под контролем. Самый простой метод держать ум под контролем рекомендует Шри Чайтанья Махапрабху: харер нама харер нама харер нама ива кевалам, калау насти эва насти эва насти эва гатир анйатха (Ч.-ч. Ади. 17.21)».

Преданные пропели шлоку вместе с Прабхупадой, и на этом закончилась еще одна замечательная лекция. Когда слушаешь Прабхупаду, все становится ясно.

* * *

Как и обычно, когда Прабхупада вернулся в свои комнаты после лекции, за ним зашли старшие преданные, которые занимаются управлением в храме. Немного отдохнув перед завтраком, он повторил то, о чем говорил на лекции — все преданные должны начисто обривать голову раз в месяц. Было очевидно, что это волновало его, Акшаянанда Махарадж согласился и сказал, что на самом деле преданные бреют голову каждые две недели, и пусть даже немного обросшая, после этого голова выглядит несколько неряшливо. Это нормально для Индии, но что касается Запада, то большинство распространителей книг носят обычную одежду и отросшие волосы, полагая, что это более благоприятно для распространения. Хотя Прабхупада не против какой-либо тактики, он не хочет, чтобы преданные шли на компромиссы, когда речь идет о духовных стандартах. Я предложил, чтобы они носили парики.

«Нет, в этом нет необходимости, — возразил Прабхупада. — Это тоже все выдумки. В нижнем ты белье или с лысой головой, в наши дни люди относятся к этому спокойно. Это уже вошло в привычку... Я видел Хрущева, он тоже ходит лысым».

Он сказал нам, что вся суть в следовании практике. И если приучить людей к определенному стандарту, они станут относиться к этому как к привычному явлению. Акшаянанда Махараджа согласился. «Да, это замечательно. Мы не должны бояться выходить бритоголовыми. Тогда люди привыкнут к этому».

Гопал Кришна отметил, что Прабхупада вовремя завел разговор на эту тему. Он тоже почувствовал, что среди преданных есть такая склонность. «Как только мы начинаем отклоняться от правил, это сразу становится нормой. Как например, эти музыкальные записи. Хотя вы сказали мне не делать их, все же я начал их делать. Всем нравятся музыкальные записи. И все хотят отклоняться от правил самыми разными способами. Этому нет конца».

Упоминание о продажах музыкальных записей натолкнуло Джагадишу прабху затронуть вопрос относительно того, что было написано в недавнем выпуске бюллетеня Би-би-ти. «Шрила Прабхупада, когда вы были в Лос-Анджелесе, вы слышали ту новую запись, сделанную Кришнаканти».

Прабхупада с интересом посмотрел на него, и я напомнил ему, что речь идет о том музыкальном альбоме в западном стиле под названием «Перемена в сердце», который ему недавно подарили.

Джагадиша продолжал. «Очевидно, что в новом выпуске бюллетеня Би-би-ти, который нам прислали вчера вечером, есть утверждение Рамешвары, что, когда вас спросили, можно ли проигрывать эти записи в храме, вы ответили: «Почему бы не в храмах?» Но Хари Шаури показалось, что вы сказали «Не в храмах».

Рамешвара очень хочет, чтобы музыкальный альбом хорошо расходился, и потому он привел эти слова Прабхупады в последнем выпуске бюллетеня. Фактически он пользовался этой фразой Прабхупады, чтобы продавать эти записи в храмах. Когда я увидел это, мне это не понравилось, ведь, насколько понял я, Прабхупада сказал прямо противоположное. Джагадиша воспользовался возможностью выяснить, чего Прабхупада хочет на самом деле. Сразу Прабхупада не стал возражать этой идее, но также и не поддержал ее. Он ненадолго задумался и ответил неопределенно. «Нет, нет. Не в храме... Что я хочу?.. Если слова в песнях подходящие, то в этом нет ничего плохого. Если слова правильны с философской точки зрения, но лишь другая мелодия, то они не принесут никакого вреда».

Гопал Кришна стал говорить, что слышал записи в Бомбее, когда пленку дал ему Алекс, но Прабхупада перебил его. «Эти вибрации, Харе Кришна, можно проигрывать с разными мелодиями. Мы уже и так делаем это».

Но нас беспокоила не столько мелодия. «Мы говорим о тех песнях, которые написаны нами», — сказал я. «Песни на философские темы», — добавил Джагадиша.

«Поэтому нужно прослушать, какие в них слова», — сказал Прабхупада.

Джагадиша понял, что имеет в виду Прабхупада. «Если слова не противоречат философии, значит, мы можем ставить записи в храмах, правильно?» Никто из нас не одобрял эту идею, и мы стали выражать сомнения. Гопал Кришна обратился к Прабхупаде: «Слов все равно не слышно. Слушателя привлекает музыка». Акшаянанда добавил: «А слова, как в современных эстрадных песнях. Неясно, что они вообще означают.

Я предложил авторам этих песен, чтобы они переложили на музыкальный лад тексты ваших книг. Чтобы они брали слова прямо из книг...»

Я не вполне был согласен с Махараджем, но не поддерживал и то, что Рамешвара Свами пытается навязать — чтобы эта музыка играла в храмах. Я сказал: «Нет, Прабхупада одобрил этот метод, так можно привлекать непреданных. Однако же, когда мы становимся преданными, нам не стоит...»

Прабхупада согласился: «Да».

Акшаянанда, который до того, как стать преданным, был широко известным музыкантом в Новой Зеландии, отметил, что он и не считает, что записи предназначены для преданных, и обратился к Прабхупаде: «Такая музыка напоминает нам о нашей жизни в прошлом, о нашей греховной жизни».

«Вопрос в том, — вставил я, — проигрывать эти записи в храмах или нет». Прабхупада дал отрицательный ответ: «В храме лучше не проигрывать. Какой смысл ставить их в храме?»

Гопал Кришна также считал, что в этом нет смысла. «Я знаю из практического опыта, Шрила Прабхупада. Я ставил эту запись. Это просто эстрадная музыка со словами о философии на английском языке. И брахмачари стали беспокойными от этой музыки. Они заходили в мою комнату, слушали и воспринимали ее просто как эстрадную музыку».

«Потому я и говорю, что лучше вообще не делать такие записи», — наконец стала проявляться его точка зрения. Гопал Кришна сказал, что, по его мнению, лучше всего ставить только записи Прабхупады или, как он назвал их, «записи парамапары».

Лично я вовсе не против этого жанра. В нем есть свой смысл, и я понимаю настроение преданных, которые выпускают эти записи. Меня волновало то, что в данном случае упоминалось, будто Прабхупада дает санкцию на проигрывание этих записей в храме: «Они объясняют, что играют в таком стиле, поскольку такую музыку можно пускать на радио.

Иначе на радио вообще не будут играть бхаджаны или что-либо в этом духе. Однако есть разница между музыкой такого рода и чистой музыкой о сознании Кришны. Даже несмотря на то, что слова говорят о сознании Кришны, большинство песен написано таким образом, что об этом говорится косвенно. Там не говорится о Кришне прямо».

Прабхупада, соглашаясь, кивал: «Да, прямо не говорится».

«Они поют так: «Гусеница изменила сознание», но совсем непонятно, о чем идет речь», — сказал я.

«Да, здесь говорится о Кришне лишь косвенно, и это для людей, которые пока еще далеки от нашего Общества». Прабхупада высказал свое окончательное мнение: «Только для тех, кто далек от Общества. В храме их ставить не нужно».

* * *

Шрила Прабхупада еще раз встречался с вриндаванскими духовными лидерами, и они долго говорили о том, чтобы выступить в поддержку нашего Движения. Гопал Кришна был в Бомбее и занимался сбором подписей у высокопоставленных лиц города. У него было письмо от бывшего мэра города. Также он разрабатывает макет письма, который, как он надеется, подпишут многие члены парламента, включая премьер-министра Индиру Ганди. Уже были письма в поддержку от трех премьер-министров, и он уверен в том, что ему удастся заручиться поддержкой из-за рубежа ИСККОН, как представителя истинной индийской культуры и религии.

Хотя есть и некоторые разочарования. В Индии распространяются и негативные отзывы об ИСККОН. Самого Шрилу Прабхупаду явно одолевают некоторые последователи секты Валлабхачарьи, которым не понравилась публикация «Кто такой гуру?» в журнале «Бэк ту Годхед», том 10, номер 8, где Прабхупада говорит о том, что Господь Чайтанья как-то раз дружелюбно отругал Валлабха Бхатту.

Когда журнал попал в руки некоторым руководителям этой секты, они посчитали статью большим оскорблением. С тех пор они организовали кампанию против ИСККОН среди последователей Валлабхачарьи, некоторые из которых являются нашими лайфмемберами, так что те выслали нам свои членские карты и отказались от членства. Шрила Прабхупада уже ответил на письмо с жалобой от Сумати Морарджи в августе» процитировав доказательство из «Чайтанья-чаритамриты», чтобы обосновать свои слова об отношениях между Шри Чайтаньей Махапрабху и Валлабхачарьей. Сейчас Гопал Кришна писал, что после того, как он выслал письмо с просьбой о поддержке ведущим пуджари, некоторые из них прислали оскорбительные ответы, вместо того, чтобы оказать нам помощь. Они сильно критикуют лично Прабхупаду и предпочитают вести пропаганду против нас, нежели объединяться против общего врага.

Гопал вручил Шриле Прабхупаде письмо от Гирираджи прабху относительно этого неприятного инцидента. Гирираджа писал: «В ответ на нападки на Движение в США Шри Садад- живатлал переслал мои письма некоторым религиозным лидерам Индии, чтобы они оказали свою поддержку. Одно из таких писем получил и Шри Говиндалалджи Махарадж в Натхдваре, в настоящий момент руководящий сампрадаей Валлабха Пуштимаргья. Я прилагаю копию его ответа. Так как Говиндалалджи в своем письме поднимает некоторые технические вопросы, которые мне непонятны, я пересылаю его письмо Вам. Нам пришло отвратительное письмо от Шйама Госвами из Бомбея, на которое я отвечу сам».

Гопал сказал, что письмо, прилагаемое Гирираджей, было похоже на остальные, которые они получали. В своем письме Шьям Госвами поносил Шрилу Прабхупаду, и они не осмелились читать его вслух.

Письмо Б. Б. Лала Бхатнагара, секретаря Его Святейшества Госвами Тилкаята Шри Говиндаджи Махараджа, Прабхупада внимательно выслушал. Там было написано, что «Махараджшри доставило большую боль читать крайне пренебрежительные замечания... Махараджшри отметил такие пренебрежительные замечания и в книге «Чайтанья- чаритам- рита», которые, безусловно» автор сделал для того, чтобы подчеркнуть значимость Личности Шри Чайтаньи. Но при этом автор даже не обратил внимания на комментарии к «Бхагавате» Шримад Валлабхачарьяджи под названием «Субодхини», в которых рассмотрены комментарии всех предыдущих ачарьев, включая работы Шридхары Свами. В работе Шримад Валлабхачарьи указано на природу ошибки, допущенной предыдущими комментаторами, включая Шридхару Свами, который лишь носил имя Свами, но никогда не считался господином или Господом ни последующими комментаторами, ни тем более Шримад Валлабхачарьей Махараджем.

Шри А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада допустил вопиющую несправедливость по отношению к сампрадае Пуштимарга Валлабхачарьи. Вместо того, чтобы глубже изучить комментарии «Субоддхини» и отдать должное тому, что в прошлом автор «Чайтанья-чаритамриты» допустил ошибки, он безрассудно оскорбил ее основоположника. В статье «Субоддхини» полностью опровергается инцидент, описанный в «Чайтанья-чаритамрите», который без необходимости был напечатан Шри Бхактиведантой Свами Прабхупадой. В виду такого поведения основателя вашего Общества последователи нашей сампрадаи и ее глава Тилкаят Махарадж Шри не желают контактировать с вашим Движением, пока ваше Общество и его основатель не предпримут необходимые меры к тому, чтобы исправить допущенную ошибку, оскорбившую Шримад Валлабхачарьяджи Махараджа сампрадаи Пуштимаргья Валлабха. Я надеюсь, что все необходимые меры будут предприняты немедленно».

Шрила Прабхупада велел Гирирадже ответить Говиндаджи Махараджу следующим образом: «То, о чем вы говорите, написано в «Чайтанья-чаритамрите». Как это можно исправить? Мы не можем исправить то, что написано в «Чайтанья-чаритамрите». У нас нет плохих чувств или неуважения по отношению к Валлабхачарье. Мы считаем себя нижайшими слугами Валлабхачарьи. Взаимоотношения между Господом Чайтаньей и Валлабхачарьей были дружелюбными. Этот вопрос возник в связи с тем, чтобы поддержать позицию ачарьев.

Однако остается фактом, что вы критикуете Шридхару Свами следующими словами: «особенно указывает на природу ошибки, допущенной предыдущим ачарьей Шридхарой Свами. Шридхара Свами никогда не считался господином». Такая критика по отношению к Шридхаре Свами также невыносима для Чайтаньи Махапрабху, как невыносимо для вас то, что Чайтанья Махапрабху журил Валлабхачарью. Такого рода дружескую критику всегда можно найти в беседах ученых философов, что ни в коей мере не означает, будто они испытывают по отношению друг к другу злые чувства. Вы позволяете критиковать Шридхару Свами вышеупомянутыми словами. Что, если сторонники Шридхары Свами в том же духе покритикуют вас?

Есть слова, которые произнес в свое время Иисус Христос: «Не судите и не судимы будете». Так что в заключение можно сказать, что в «Чайтанья-чаритамрите» говорится о том, что в начале Шри Валлабхачарья критиковал Шридхару Свами, а затем Шри Чайтанья Махапрабху критиковал Валлабхачарью. Что же мы можем сделать сейчас, 500 лет спустя? Недавно в журнале «Еженедельные иллюстрации» тоже появилась критическая статья. Такие вещи происходят везде во всем мире, однако это не означает, что мы выражаем непочтение к кому-либо из вайшнавских ачарьев».

Прабхупада посчитал произошедшее большой неудачей и уже предупредил издателей журнала «Бэк ту Годхед», чтобы в следующий раз они были более внимательны относительно публикуемого материала, даже если все правильно с точки зрения шастр. Он сожалеет о том, что последователи секты Валлабхачарьи потревожены, однако не собирается идти на компромисс в отношении шастр.

* * *

Мы были удивлены, увидев здесь Гурудаса Свами, который вчера внезапно приехал из Европы через Бомбей. Несмотря на то, что совсем недавно в переписке с ним Прабхупада неоднократно повторял, что хочет, чтобы Гурудас проповедовал в Польше, и вроде бы Гурудас согласился на это, Махарадж почему-то решил, что в Польше он будет недостаточно занят и потому приехал во Вриндаван. Сейчас, когда Гурудас здесь, Прабхупада больше не затрагивает тему проповеди в Европе, по крайней мере, на какое-то время. Вместо этого они стали обсуждать, чем бы Гурудас мог заниматься здесь в Индии.

* * *

Сегодня вечером я вышел к центральным воротам посмотреть ассортимент в новом закусочном баре, недавно открытом Махавирой. Он расположен прямо у входа справа, там продаются картофельные чипсы, ласси, качури и другие маленькие закуски. Там стоят три столика. Место стало популярным, здесь часто собираются преданные, особенно после вечернего арати. Сейчас, когда становится холоднее, многим нравится собираться, чтобы непринужденно поговорить, съесть свежеприготовленную закуску и попить горячего напитка. Когда я проходил мимо, первое, что я увидел — небольшой плакат с рекламой горячего шоколада. «Маха, это не разрешено», — крикнул я Махавире. «Что не разрешено?» — встревоженно отозвался он.

«Горячий шоколад. Шоколад продавать нельзя».

«Нет, жидкий шоколад — это другое. Это можно. Прабхупада сказал, что это можно».

«Ты спрашивал у него?» — спросил я подозрительно

«Нет, но жидкий горячий шоколад — это совсем не то, что обычный шоколад».

«Конечно же это то же самое. Это шоколад. Чем они отличаются?»

«Хорошо, но почему не разрешается шоколад?»

«Я слышал об этом, когда только присоединился. Шоколад нельзя предлагать. Он как кофе, в нем кофеин».

«Нет, я не думаю, что в этом шоколаде есть кофеин. Я слышал, что его можно есть».

Так мы спорили несколько минут, он не хотел соглашаться. И я видел — и остальным, кто был там, горячий шоколад пришелся по душе. Тогда я сказал: «Хорошо, я спрошу у Шрилы Прабхупады». Он согласился, что тогда все прояснится. Поэтому мы пришли в комнату для даршанов, где Прабхупада спокойно сидел и почти беззвучно читал джапу на четках.

«Что случилось?» — приветливо спросил Прабхупада, когда мы, зайдя, поклонились и сели напротив. — «Преданные продают в новом закусочном кафе горячий жидкий шоколад, — сказал я. — Мне кажется, это против наших принципов. Махавира прабху считает наоборот, и потому мы решили спросить у вас». — «Гм, Из чего он сделан?» — задумавшись, спросил Прабхупада.

Махавира сбегал в магазин и принес упаковку. Он прочитал ингредиенты: «Он сделан из какао, Шрила Прабхупада».

«Какао. Какао делают из бобов какао?» — «Да, Шрила Прабхупада».

«Нет, тогда его нельзя пить. Если это сделано из бобов какао, значит, там кофеин».

Так вопрос был разрешен, и горячего шоколада больше не было в меню.