Сегодня экадаши.

Лекцию начал, как всегда, «пандитджи» Прадьюмна прабху, который прочитал пословный перевод стиха и длинные строки санскрита. Акшаянанда Махарадж — также не менее образованный знаток правил чтения санскрита — пропел текст с некоторыми ошибками. Только Яшоданандана Махарадж прочитал его безупречно. Похоже, он вполне овладел искусством чтения древнего языка. Сразу и без единой ошибки он отчеканил стих примерно в два раза быстрее других. Прабхупада ценит его искусство и одобряет, что тот обучает мальчиков в гурукуле, да и самому Яшоданандане это приносит наслаждение.

В стихе дано восхитительное описание тела Господа Ришабхадевы:

«цо Господа Ришабхадевы, Его длинные руки, грудь, ладони, ступни, плечи и все остальные части тела отличались гармонией и изяществом. Уста Его украшала непринужденная улыбка, а широко раскрытые красноватые глаза напоминали блестящие от росы лепестки только что распустившегося лотоса и придавали лицу Господа особое очарование. Любой, кому доводилось увидеть зрачки Его глаз, испытывал такую радость, что тотчас избавлялся от всех тревог. Все черты Господа Ришабхадевы: Его лоб, нос, шея, уши — поражали своей красотой. Даже замужние женщины, плененные Его обаятельной улыбкой, не могли оторвать взгляд от Его лица, как будто их сердце пронзали стрелы Купидона. Вьющиеся темные волосы ниспадали с Его головы густыми космами. Они были спутанными, неухоженными, потому что Ришабхадева совсем не заботился о Своей внешности. Тело Его было покрыто грязью, и казалось, что в Него вселилось привидение».

Как-то раз на одной из программ в пандале в Чандигархе Прабхупада долго говорил о принципе сад-чид-ананда-виграхах. Сегодня утром ему снова представилась возможность описывать трансцендентную природу формы Господа. Он сказал нам, что в настоящий момент мы не способны увидеть разницу между материальным — праката — и духовным — апраката. Поэтому нам следует в своих суждениях опираться на шастры и принимать их в качестве путеводителя. «Практический пример тому — Кришна. В период, когда состоялась битва на Курукшетре, Он был уже прадедом. У его внуков были сыновья. В шастрах описывается, что количество родственников Кришны составляло примерно крор живых существ. Яду вамша — огромная семья. У его внуков были дети, и у них были дети, и у тех были дети и так далее... Однако при всем этом Кришна выглядел молодым 16-20-летним юношей. На санскрите это называется апраката.

Процитировав стих 33 из «Брахма-самхиты», он отметил, что здесь можно узреть противоречие. В стихе говорится, что Господь — пурана-пурушах. «Так описывают Господа. Он Личность, которая старше всех». В качестве доказательства из шастр он процитировал описание Брахмы, самого первого живого существа во Вселенной, который родился из пупа Господа Вишну. И все же, несмотря на то, что Он — Личность, которая старше всех, в этом стихе говорится, что Он вечно молод. «Нава-яуванам ча. Нава-яуванам — на санскрите означает возраст, который начинается с шестнадцати лет. Господь выглядит как юноша 16-20 лет. Таково описание Его трансцендентного тела, сач-нид-ананда виграхах. Этим отличается духовное тело от материального».

Майявади указывают, что в шастрах Господь назван ниракара, и они толкуют это как «бесформенный». Прабхупада сказал, что на самом деле это значит, что Его тело — акара (форма) — не такая, как у нас. «Это необходимо правильно понять. Ишварах парамах Кришнах сад-чид-ананда виграхах (Б.-с. 5.1). Виграха означает «тело». У Него есть тело, но оно не такое, как у нас. Это не понимают. Адвайтам ачъютам анадим ананта-рупам (Б.-с. 5.330). И при этом Он распространяет Свое тело в миллионы тел. Как, например, когда Кришна был на этой планете, Он был женат на шестнадцати тысячах жен и распространил Себя в такое же количество форм. Причем, у каждого Кришны было свое занятие».

Прабхупада привел еще один пример того, как Кришна распространял Себя во множество форм, для того чтобы заменить украденных Брахмой пастушков и телят. «Так что в настоящий момент мы не способны понять, что значит духовное тело. Мы должны получать знания, слушая первоисточник, то есть Веды. Нам дано ведическое знание. В настоящий момент мы не способны постичь то, что написано о Господе Кришне. Мы не способны это представить». Он рассказал нам историю о том, что обычный человек не способен постичь Бога. «Много лет назад у меня был друг из «Арья-самаджа». Он не мог поверить в то, что из пупа Вишну вырос стебель лотоса, из которого родился Брахма. Каждый так говорит, что все это мифология. Но это не мифология. Это реальный факт. И я сказал ему: «Перед нами кокосовая пальма высотой в восемнадцать метров, на которой растут кокосовые орехи, в которых есть мякоть, и есть вода, и все это берет начало из земли. Где здесь насос и шланг? Как вода попала в кокос? Можете вы это объяснить?» Он не мог это объяснить. И я подтвердил, что он не может объяснить даже материальный объект, который перед его глазами. Как же тогда объяснить духовные явления? Как лотос вырастает из пупа?.. Поэтому такие вещи нужно принимать как непостижимые».

Прабхупада сказал, что наши тела отличаются от нашей сути, и они меняются. Но это не относится к Кришне. «Эти мудхи, эти мошенники, думают, что Кришна всего лишь воплотился в материальном теле. Нет, Кришна не воплотился в каком-то новом теле. Он пришел в Своем изначальном теле. Что же касается нас, то мы непрестанно меняем тела и воплощаемся в новых». Разбирая подробно этот момент, Прабхупада сказал, что в связи с этим Господь Ришабхадева дал нам наставление поступать так, чтобы смена тел приносила нам высшее благо, а не просто жизнь за жизнью удовлетворяла чувстваа.

То же самое говорит и Нароттама дас Тхакур: хари хари! випхале джанама гояджну, машухъя-джанма пайа, радха-кришан на бхаджъя, джания шуния бина кхайну (Ишта-деве Вигьяпти. 1): «Мой Господь, я провел впустую свою человеческую жизнь, безо всякой цели. Для чего? Сейчас мне нужно осознать Кришну, но я не сделал этого». Поступая так, человек как будто осознанно пьет яд. Мы не должны допускать такой образ жизни. Наш долг — следовать процессу осознания Кришны и достичь в этом совершенства. Тогда жизнь наша не будет потрачена впустую».

Он завершил лекцию, снова обратив внимание на то, какое средство является верным, для того чтобы осознать Кришну. «Если мы прилагаем усилия, чтобы понять написанное в шастрах, особенно в Шримад-Бхагаватам — амала-пуранам — у нас начинает появляться представление о Верховной Личности Бога. Бхактья мам абхиджанати (Б.-г. 18.55). Кришну можно осознать посредством преданного служения. Никаким другим способом сделать это невозможно. Вьясадева оставил нам эту книгу, анартхопашамам сакшад бхакти-йогам адхокшаджа, локасьяджанато видвамс чакре сатвата-самхитам (Бхаг. 1.7.6). Так что читайте эту шастру — сатвата-самхита — очень внимательно, и тогда анартха — этот процесс ненужной смены тел — прекратится».

* * *

Прабхупада понимает, что если в гостевом доме не будет вкусной еды, люди не будут селиться здесь. Нам нужен еще один повар. Прабхупада сам предпочел осуществить проверку перед принятием повара на работу. Акшаянанда Махарадж привел кандидата, Мадвари, которого порекомендовала община самых лучших поваров. Прабхупада обсудил с ним, что ему бы хотелось, и повар отправился на кухню. Позже, попробовав образцы его приготовления, Прабхупада заметил, что слишком много гхи и специй, так что от него отказались.

* * *

Пришло еще одно письмо от Гурудаса Свами из Шлосс Реттерсхофа (Германия). Его письмо, которое удивительным образом дошло всего за три дня дышало воодушевлением и энтузиазмом. Он успешно завершил трехнедельный проповеднический тур по Северной Ирландии, где, как он говорил, «проповедовал во взрывоопасной обстановке, когда на глазах здания взлетали в воздух». Он получал благодарность от людей, проповедуя в колледжах, высших учебных заведениях, военных формированиях, городских домах культуры и так далее.

Сейчас он готовится к поездке в Польшу, как хотел того Шрила Прабхупада. Гурудас просит, чтобы с ним в качестве помощника поехал преданный из Польши, Шри Гарбха дас, который мог бы присоединиться к нему в проповеднической программе в Восточной Европе после того, как устроит жену и ребенка в Майяпуре... Также он писал, что у него есть небольшая группа преданных, которые проповедуют и хорошо собирают пожертвования, и хотя пожертвования, которые они собирают, предназначены для отправки во Вриндаван, сейчас он направит их на поддержку проповеди в Польше. Гурудас извинялся за то, что доставил Прабхупаде некоторые беспокойства относительно своих планов и перечислил несколько причин, почему он все еще привязан к Индии.

«В недавнем письме Харикеше Свами Вы спрашивали: «Почему Гурудас так настойчиво хочет приехать в Индию?» Я не хотел показаться настойчивым, но я планировал приехать туда по следующим причинам:

1) Я чувствую, что у меня остался долг перед Вриндаваном и Индией, потому что как-то раз Вы написал мне: «Ты обманул меня, уехав из Вриндавана»... и так далее, затем Вы признали, что это произошло из-за Ямуны, с чем я тоже согласен. Но позже Вы сказали мне: «Я воспитывал тебя для Вриндавана и не хотел, чтобы ты уезжал». Так что до сих пор я помню эти Ваши слова.

2) Во-вторых, я очень сильно люблю Вриндаван и Индию, культуру и людей этой страны и скучаю по Индии, как по своему дому.

3) В-третьих, мы вместе планировали, чтобы полгода я был в Индии и полгода — за границей. Если Вы не считаете, что у меня есть этот долг, то я полностью приму Ваше решение, ведь я живу Вашей милостью. Безусловно, я понимаю, что если Вам хочется, чтобы я проповедовал в Польше, я полностью поменяю свои планы и не приеду в Индию, а буду готовиться к поездке в Польшу».

В своем прошлом письме Гурудасу Прабхупада заметил, что во Вриндаван приехала его бывшая жена Ямуна, и потому ему лучше не приезжать. Гурудас Махарадж в своем письме отозвался о ней достаточно негативно. Он признал, что иногда испытывает к ней неприятные чувства, а иногда привязанность, и хотя сейчас этого уже почти нет, он спрашивал у Прабхупады: «Как все устроить так, чтобы, если я буду во Вриндаване, не встречаться с ней по нескольким очевидным причинам? Я не хочу, чтобы это мешало мне приезжать во Вриндаван и видеть, как он развивается, а также общаться с преданными там. Что Вы можете предложить?»

Прабхупаду порадовало то, что Гурудас собирается проповедовать. Обсуждения тем относительно прежней семейной жизни своих учеников он избегал. Он послал позитивный ответ, выражая свое удовлетворение и одобряя решимость Гуру-даса проповедовать в коммунистических странах.

«Я очень рад тому, что ты собираешься проповедовать в Польше. Бхарадраджа тоже говорит по-польски. Он иногда может приезжать туда, если помочь ему оформить документы. Жена Шри Гарбхи может не ехать в Майяпур, она может поехать на ферму во Францию. Там очень хорошо. Либо на любую другую нашу ферму. Что касается тебя, то проповедь в Польше — самое главное. Заняться руководством во Вриндаване могут и другие.

Акшаянанда привез одного преданного, который искусно собирает пожертвования (в месяц по 15-20 тысяч рупий). Вриндаван переходит на самоокупаемость. Если ты способен активно проповедовать в Польше, это будет твоим величайшим вкладом в миссию. Если хочешь, можешь приехать и во Вриндаван, однако меня больше всего интересует проповедь в Польше. Сейчас во Вриндаване есть кому заниматься руководством, в настоящее время самое важное — это работа в коммунистических странах. Если ты способен сделать что-то там, то это лучше, чем приезжать сюда. Наша задача — прославлять Кришну, Господа Вриндавана, и рассказывать о Движении Харе Кришна Господа Чайтаньи.

Я долго жил во Вриндаване, однако в возрасте 70 лет предпринял скромную попытку рассказать о сознании Кришны людям Запада, и благодаря этому появилась наша организация. Так что я думаю, что гораздо важнее проповедовать о Властителе Вриндавана там, за пределами Вриндавана. Проповедуя славу Господа Кришны, преданный Кришны способен создать Вриндаван везде, где бы ни находился.

Есть немало сахаджиев, которые, подражая Рупе Госвами, не хотят покидать Вриндаван, однако Шри Чайтанья Махапрабху во Вриндаване практически не оставался, а всегда проповедовал за его пределами, хотя Он Сам является хозяином Вриндавана. Если ты принял уклад санньясы, то гораздо важнее проповедовать о Вриндаване, нежели приехать во Вриндаван и жить здесь. Сейчас я все стремительнее старею и слабею и потому прошу своих учеников, которые молоды и полны сил, путешествовать по всему миру и проповедовать. Но вообще ты можешь в любой момент приехать во Вриндаван. Я не возражаю.

Я выражаю надежду на то, что, если мы станем проповедовать в коммунистических странах, это понравится людям. Согласно вайшнавской философии, в доме должны быть сыты все, даже ящерицы и змеи, что говорить о других живых существа х. Коммунисты хотят, чтобы не было голодающих людей, но наши идеи шире, ибо мы хотим, чтобы сыты были все живые существа, даже змеи».

Также Прабхупада добавил, что если кто-то хочет поехать в Бангкок, «это было бы замечательно», и приписал контактный адрес Ранджи даси.

Гурудас упоминал в своем письме о том, что ему удалось собрать пожертвований на сумму в одиннадцать тысяч долларов, для того чтобы завершить дом Прабхупады в Майяпуре. Прабхупаде уже было об этом известно. «Алекс, который недавно приезжал во Вриндаван, рассказал мне, что дал тебе денег на завершение строительства моего дома, а также на покупку автобуса». Прабхупада закончил свой ответ просьбой перевести деньги на его счет в Калькутте посредством денежного перевода «Американ Экспресс».

Пришло письмо от Сатсварупы Махараджа с отчетом о его деятельности за октябрь. Основная тема письма — продолжение борьбы против обвинений в промывании мозгов. Положительным было то, что значительную поддержку оказывают наши друзья из ученых кругов. Преданным было разрешено присутствовать на конференции Американской Академии Религии (ААР) и там рассказать об этом судебном процессе. В ходе конференции было составлено прошение в поддержку нашего Общества, под которым поставили подписи более двухсот профессоров. Что же касается негативной стороны, Янофф и его сторонники продолжают причинять нам множество проблем в аэропорту в Чикаго, что все так же пагубно сказывается на распространении книг. Другие хорошие новости заключались в том, что продолжают успешно проповедовать библиотечные группы санкиртаны, распространяя книги Прабхупады в высших учебных заведениях, некоторые из которых включили их изучение в свои учебные программы. Сатсварупа Махарадж прислал значительные пожертвования и также просил Прабхупаду позволить ему быть его личным секретарем в феврале следующего года.

Прабхупада кратко ответил на основные моменты его письма. «Твой отчет относительно библиотечной группы санкиртаны очень меня вдохновляет, особенно то, что Бхага- вад-гиту изучают в высших учебных заведениях. Также замечательно, что нам помогают преподаватели и ученые. Возьмите у них свидетельские показания. Если это понадобится, мы попросим их прийти в суд, однако лучше без необходимости их не беспокоить. Что касается того, чтобы тебе приехать сюда в феврале и быть моим секретарем, то договаривайтесь друг с другом сами. Я всегда рад вам всем. Большое спасибо за 500 долларов, присланные из Детройта. Они очень кстати. Насчет трудностей в чикагском аэропорту, советую полагаться на Кришну».

Сатсварупа Махарадж прислал академическую статью на четырнадцать страниц под названием «Бхактиведанта Свами, Гуру и Аватара» (см. Приложение. стр. 689), написанную профессором Дж. Франком Кенни для Департамента Философии и Религий Канзасского университета в Литтл Рок. В этом году профессор Кенни отослал статью в ААР.

В самом первом абзаце профессор Кенни описывает свою главную мысль.

«Эта статья касается точного образа Бхактиведанты Свами как аватары, или если выразиться по-другому, как в Свами проявляется Бог. С моей точки зрения история ИСККОН в Америке проходит три стадии развития, которые соответствуют трем видам ролей Свами Бхактиведанты». Далее профессор подробно останавливается на кратком анализе этих трех стадий. «Начальный период (1966-1967) характеризуется тем, как Свами Бхактиведанта выступает в роли «свами», что в переводе с санскрита означает «тот, кто держит под контролем чувства», а также тем, что он обращает «заблудших» наркоманов к сознанию Кришны. Второй период, период создания организации (1968-1970), наилучшим образом соответствует роли «гуру» Бхактиведанты Свами — духовного учителя. В этот период он обучает новичков-преданных практике Сознания Кришны. И, наконец, миссионерский период, начинающийся в 1970 году, за время которого мы видим, что духовный учитель выступает в роли аватары (воплощение Бога среди нас) и направляет своих учеников, полностью посвятивших себя этой практике, которые теперь уже сами стали «Свами», проповедовать сознание Кришны по всему миру. Этот рост от духовного учителя, «Свами» в индивидуальной роли, до «гуру» (общественной роли) и до аватары (роли вселенской) представляет собой следующие одна за другой стадии совершенства откровения, которое являет людям Свами Бхактиведанта.

В последней стадии (аватары) он выступает в роли совершенного учителя, раскрывающего тайны духовного знания, словно «прозрачная среда», через которую с нами общается Бог (Кришна) здесь, на земле.

Такой аспект рассмотрения жизни и миссии Бхактиведанты Свами как прогрессивное проявление Кришны не первый раз имеет место в вайшнавской традиции. Более того, как свидетельствуют писания, со времен Чайтаньи (XVI век), основателя Движения в Бенгалии, явление таких духовных учителей является закономерностью».

В оставшейся части статьи он продолжал высказывать свои идеи, пользуясь длинными выдержками из журналов «Бэк ту Годхед», «Путеводитель по сознанию Кришны» и, в меньшей степени, книгами Шрилы Прабхупады.

После своего дневного даршана в саду Прабхупада позвал к себе Джагадишу прабху и попросил его прочитать вслух всю статью. Наблюдения профессора Кенни довольно проницательны. Он описывает, что в первом, начальном периоде (1966-1967), роль Прабхупады определяется, как «Свами-миссионер-отец-врачеватель-близкий друг», который давал свое общение молодым американцам, разочарованным «системой» и ищущим высших ощущений через наркотики». Кенни подводит итог, указывая на основную черту этих отношений сжато, но четко:

«Первые преданные называют Свами «ачарьей», что означает, что «он учит своим примером», а также говорят об отказе от наркотиков и обращению к сознанию Кришны как о самом значительном факте в своей жизни». Он приводит цитаты из работ Хаягривы прабху, чтобы эффективно проиллюстрировать, как действует в данном процессе духовная динамика. «Свами Бхактиведанта был совершенным врачевателем. Он никогда не упрекал своих подопечных, и казалось, что у него неисчерпаемый источник терпения. Он даже заменял этим молодым людям родителей, друга и того, кому можно открыть сердце. Хаягрива дас вспоминает, что «в начале это был мудрец, дедушка, духовный учитель и любимый дядя — все эти роли были в одном лице». Насколько нам известно, большей частью благодаря примеру Свами Бхактиведанты и тому, как серьезно они восприняли его миссию, первые преданные постепенно смогли преодолеть тягу к наркотикам. Хаягрива говорит, что большую часть первого года «среди нас были такие, которые все еще ходили в ступоре от марихуаны, но он был способен выдернуть нас из этого состояния очень быстро, даже не ругая нас. Ему удавалось так или иначе приводить нас в форму так, что мы этого даже не замечали. Это не значит, что он просто отучил нас от секса и наркотиков. Это было бы невозможно. Дело в том, что он привлекал нас к чему-то высшему, заставил выйти к людям и распространять послание Кришны».

Следующий период, по определению Кенни, — «организационный», который длится с 1968 по 1970 годы. По его мнению, он начинается с основания центра «Нью-Вриндаван». Этот момент он называет «поворотным в истории Движения». Согласно его наблюдениям, в этот период Движение прошло трансформацию от «новоявленной общины» до вжившегося в общество вайшнавского храмового монастыря со своей религиозной дисциплиной, ритуалами, сказаниями о Кришне и определенными стандартами, взятыми из бенгальской культуры в еде, одежде и так далее. Кроме того, этот период характеризуется удивительным превращением заблудших людей, привязанных к наркотикам, в преданных.

Кенни пишет, что соответственно переменились и взаимоотношения преданных и Шрилы Прабхупады. «Бхактиведанту Свами перестали называть фамильярным «Свамиджи». Теперь к нему почтительно обращаются «Шрила Прабхупада», что отражает формальную роль гуру».

Автор статьи отмечает, что ферма Нью-Вриндаван была первой попыткой Шрилы Прабхупады развить альтернативное общество, основанное на простоте и сознании Бога, отделенное от современного индустриального уклада жизни. Профессор приводит доказательства тому, цитируя журнал «Бэк ту Годхед»: «Наметился рост новой популяции. Эти люди будут не как кошки и собаки, на самом деле они будут полубогами. Полубог означает «преданный Кришны». Вот и все. А асура (демон) означает «непреданный». По правде говоря, эта демоническая цивилизация уничтожает человеческую расу... Так что одно из основных преимуществ Нью-Вриндавана в том, что он не соприкасается с демонической цивилизацией».

Однако, продолжает он, это не означает полную изолированность от общества. «Что еще более важно, Нью-Вриндаван станет для внешнего мира образцом истинной человеческой цивилизации». «В Нью-Вриндаване мы должны вести такой идеальный образ жизни, чтобы люди узнали, что такое жизнь и истинная цивилизация».

Кенни пишет, что по мере расширения этого нового общества, поскольку оно направлено на преобразование мира в целом, роль Шрилы Прабхупады в том, чтобы произвести эту трансформацию, тоже претерпела изменения. «Роль Свами Бхактиведанты в новом обществе ясно изложена в журнале «Путеводитель по сознанию Кришны» 1970 года выпуска. Свами Бхактиведанта — духовный учитель и «гуру». Как духовный учитель, Бхактиведанта Свами — единственный образец и совершенный стандарт сознания Кришны... У него нет места жительства, он постоянно путешествует из центра в центр и регулярно дает лекции. Духовный учитель несет ответственность за своих учеников. А долг ученика — принимать его наставления всерьез и сделать их смыслом своей жизни... Поэтому духовному учителю оказывают то же почтение, что Самому Богу, ибо духовный учитель — представитель Бога».

Этот двухлетний период Кенни рассматривает как подготовительный этап к третьей стадии развития ИСККОН PI окончательное проявление миссии Шрилы Прабхупады. «Нью-Вриндаван, роль «гуру» Свами Бхактиведанты, роль преданных ИСККОН в качестве учеников, все это вело к тому, что в Движении возникла необходимость обучать его последователей и утвердить соблюдение дисциплины в Движении, с тем чтобы готовиться к распространению миссии по всему миру.

Миссионерский период, который начинается с 1971 года и длится по настоящую пору, отмечен тем, что ИСККОН перестает занимать «изолированное от общества положение, символизированное общиной Нью-Вриндаван, и бросает вызов традиционным ценностям американского общества». Точка зрения всего мира, которая характеризует общину Нью-Врин-даван — отдельно существующую от демонического общества — по его мнению, была изменена посредством идеологических перемен внутри ИСККОН, что «предполагает возможность мира и процветания на всей планете, и что все люди должны стать сознающими Кришну». Эта перемена во взглядах, по мнению Кенни, доказывает, что возникли очевидные трения между Нью-Вриндаваном и храмами ИСККОН в городах. «В более поздних печатных изданиях ИСККОН Нью-Вриндаван уже не называют трансцендентным, ведической моделью цивилизации, его стали называть скромно: «Образец сельскохозяйственной общины Движения Харе Кришна, организованной для того, чтобы показать, что люди могут жить простой жизнью на земле, содержа коров».

Создание больших коммерческих компаний, таких как «Духовное небо» — фирмы по производству благовоний —  попытка основать некую политическую партию внутри ИСККОН, в силу чего увеличивается склонность преданных одеваться в западную одежду и пользоваться обычными именами одновременно с новыми, духовными. Все это, по мнению профессора Кенни, является доказательством того, что храмы ИСККОН в разных городах становятся более либеральными. Все эти перемены произошли в силу того, что изменилась роль Шрилы Прабхупады, которая, согласно наблюдениям профессора, расширилась до пределов Вселенной. Он уже не Свами Бхактиведанта или просто «гуру», пришедший с миссией, ограниченной «англоговорящим миром». Теперь он раскрыл себя в качестве аватары, которая явилась с уникальной ролью — проявлением совершенного воплощения Бога (Кришны) в этом мире. «Эта окончательная роль, или аспект Шрилы Прабхупады, — отстаивает свое мнение профессор Кенни, — была заметна с самого начала, еще в 1966 году, однако не проявилась до того момента, пока ИСККОН не прошел две предыдущих стадии».

Когда Джагадиша и я впервые прочитали заголовок статьи Кенни, в которой он называет Прабхупаду аватарой, мы встретили ее с некоторым скептицизмом, предположив, что, пытаясь анализировать положение Прабхупады, профессор попал в некую ловушку философии майявади и имеет в виду, что в конечном счете все наши преданные должны считать, что Прабхупада и Бог — одно и то же. Однако когда мы вник-ли более глубоко в ход его мыслей, нам стало ясно, что он имеет в виду другое. Более того, будучи непреданным, он очень хорошо ухватил то, что положение гуру таково, что ученики воспринимают его «на одном уровне с Богом». Не как Бога, а как представителя Кришны. «Для того чтобы понять утверждение, что «Свами» нужно почитать, как Самого Бога, но при этом он не Бог, в книгах ИСККОН применяется особый термин — «прозрачная среда». Концепция «прозрачная среда» не означает, что Свами — это аватара в аспекте воплощения или проявления Самого Кришны как личности, как, например, Чайтанья. Но, как объясняет Свами, существуют иные формы воплощения Бога: «Иногда Кришна приходит лично, а иногда посылает Своего уполномоченного представителя в форме Своего сына, слуги или даже Самого Себя в какой-нибудь скрытой форме».

Согласно философии сознания Кришны, Свами Бхактиведанта — аватара в том значении, что это сегодня единственный представитель Кришны в этом мире, прозрачная среда между безграничным Богом и душой, который пришел в этот мир с миссией «возродить сознание Кришны повсюду».

Кенни крайне оригинально и проницательно разобрал термин «прозрачная среда» в соответствии с тремя стадиями в деятельности Шрилы Прабхупады и в его характере. «На мой взгляд, понятие «через прозрачную среду» отражает прохождение Свами через развитие его проявлений в трех стадиях: 1) слово «среда» указывает на изначальное положение «Свами», то есть стадию санньяси в жизни Бхактиведанты — того, кто способен подчинить свои чувства; 2) слово «через» — относится к стадии «гуру», или Свами в роли учителя; 3) слово «прозрачный» относится к настоящей стадии, стадии аватары, — Свами как представителя Бога».

Разложив этот термин на несколько частей, профессор Кенни сделал очень интересный анализ, объяснив принцип ученической преемственности, идею, что гуру в конце концов только один — то есть Кришна, и что предаться Кришне — это цель жизни, и ее можно достичь, предавшись представителю его ученической преемственности.

«Однако будет неточным и даже неверным сказать, что предаться нужно самому Свами Бхактиведанте, — продолжал профессор, — потому что предаться в конечном счете нужно Кришне, и если человек предается Свами, это лишь означает, что через Свами он отдает свою жизнь Самому Кришне. По мере развития ИСККОН Свами Бхактиведанта уже перестал быть «Свами Бхактиведанта», то есть отдельной личностью, а стал «Прабхупадой» — тем, кто занимает положение у стоп Господа. Он прозрачная среда, инструмент, чистая среда. Сам он уже не живет отдельно, через него живет Кришна. Поэтому для преданного ИСККОН видеть Свами Бхактиведанту означает видеть Кришну, слушать Свами Бхактиведанту означает слушать Кришну, доставлять радость Свами Бхактиведанте означает доставлять радость Кришне, поклоняться Свами Бхактиведанте означает поклоняться Богу. Иными словами, ученик должен принимать духовного учителя как Бога, ибо он — внешнее проявление Кришны.

Таким образом, концепция «через прозрачную среду» точно определяет то, что Прабхупада пришел в этот мир в качестве аватары, хотя он и не обладает божественностью во всей полноте. Он лишь только прозрачная среда, через которую можно ощутить присутствие Бога, и единственный источник милости Бога, Его помощи миру, инструмент по спасению мира. Свами Бхактиведанта — не Бог, однако он — единственный способ обратиться к Богу, и потому его следует почитать на одном уровне с Богом».

В конце статьи приводится краткий итог основных ее моментов, а также несколько страниц сносок. Эта статья — впечатляющий вклад в то, чтобы рассказать людям об ИСККОН и Шриле Прабхупаде.

Шрила Прабхупада слушал с неугасающим интересом. Время от времени он улыбался и комментировал: «Замечательно. Насколько проницательны его наблюдения! Восхитительная статья». Было очевидно, что сам Шрила Прабхупада не анализировал свои усилия по распространению сознания Кришны в тех же самых критериях, и, разумеется, некоторые моменты можно было оспаривать, однако он дал высокую оценку наблюдениям профессора и считает его статью проницательной и достаточно точной. Прежде Прабхупада говорил нам, что его Движение на самом деле началось с 196В года.

И это факт, что с годами его роль коренным образом поменялась: от смиренного, никому неизвестного Свами, который безо всякой поддержки и денег оказался в чужой стране на другом берегу океана в 1965 году, до яркой путеводной звезды, лидера, чья слава гремит по всему миру как духовный феномен. Как сказал он однажды на утренней прогулке в Неллоре, в начале этого года: «Если я скажу, что ИСККОН — это я, что в этом неверного? Я создал ИСККОН, поэтому ИСККОН — это я. ИСККОН — это я».

В этой связи профессор Кенни очень точно подметил: «ИСККОН — это отражение Шрилы Прабхупады. ИСККОН таков, каким его сделал Шрила Прабхупада, и, более того, мы, хоть и последователи ИСККОН, все равно не имеем доступа к Кришне без Прабхупады».

Прабхупада был признателен ему за его труд, который способен привлечь людей из ученых кругов. Ведь если эти люди правильно поймут намерения Прабхупады, то они смогут повлиять на тысячи и, возможно, миллионы людей, с тем чтобы те приняли сознание Кришны всерьез.

* * *

Каждый день после обеда, когда Прабхупада просыпается после полуденного отдыха, ему предлагают стакан свежевыжатого фруктового сока, гирлянду, а на лоб наносят сандаловую пасту. Прежде чем выйти в храм, он любит немного посидеть в своей комнате для даршанов, потянуть сок из трубочки и непринужденно поговорить с учениками или гостями. Сегодня после обеда пришел Джагадиша. С ним были еще двое преданных, они вручили Прабхупаде какие-то бумаги, касающиеся поддержки ИСККОН в судебном процессе. Прабхупада был рад, что появляется немедленный отклик, и еще более рад, что ИСККОН становится популярным. ИСККОН становится темой для обсуждений в обществе.

Прабхупада был в хорошем настроении и улыбался. Он отметил, что в настоящее время существуют и другие движения и организации, были такие организации и в прошлом, однако против них никто не выступает. Он считает, что оппозиция против нас — признак успеха. «Это означает, что в обществе ощущается наша значимость», — с улыбкой произнес он.

Джагадиша упомянул о какой-то христианской группе, возглавляемой одним корейским бизнесменом. Я сообщил Прабхупаде, что этот человек заявляет, что Иисус не завершил своей миссии, и поэтому он пришел для того, чтобы завершить ее.

«Это звучит трогательно, — произнес Прабхупада. — Там нет философии. Да и кого в наше время интересует Иисус? У них есть какие-нибудь книги?»

Мы предположили, что, может быть, есть несколько брошюр. «Ни у кого нет таких обширных произведений, как у вас, — отметил я. — И все, что они могут напечатать, это лишь несколько брошюр. Они не могут выпустить хотя бы одну книгу, такую же, как Бхагаватам, что говорить о восьмидесяти книгах».

Прабхупада всегда считал своей главной работой написание книг. Афоризм «книги — это основа» является девизом, который приводит в действие огромную силу санкиртаны. Книги Прабхупады стоят в центре развития нашего Движения, и также они привлекают новых людей и поддерживают духовную силу тех преданных, которые уже присоединились. Благодаря этим книгам Прабхупада выделяется из всех других гуру и духовных руководителей. И именно из-за распространения книг на Западе поднялся такой шум. «В целом сейчас предпринимается попытка запретить Движение, — размышлял он. — Против нас заведено столько судебных дел. Сейчас единственная потеря, которую мы ощущаем, — это то, что в некоторых аэропортах приостановилась продажа книг». Хотя и прежде распространителей книг останавливали, но вскоре они начинали распространять книги снова.

Джагадиша сказал, что нам официально запретили продавать книги в трех основных аэропортах: Лос-Анджелесе, Далласе, Атланте. «Это постоянная борьба, — Прабхупада был философски настроен, — борьба всегда продолжается. Остановить ее невозможно». Он рассмеялся: «Кришна с кем-нибудь боролся с самого Своего рождения».

При упоминании о преследованиях полиции и случаях избиения преданных в Монреале и Чикаго Прабхупада задумался. «Распяли Иисуса Христа, что говорить о преданных. Преследовали Прахладу Махараджа, Харидаса Тхакура». Он на мгновение замолчал и внезапно расплылся в широкой, несколько озорной улыбке. «Я думаю, мне не стоит ехать в Европу и Америку в течение какого-то времени!» Все рассмеялись, но хотя это было шуткой, все же я подумал, что для того есть веские причины. «По крайней мере до тех пор, пока дело не прояснится».

Прабхупада признавал возможную опасность. «Ведь они говорят обо мне. Они говорят: «За всем этим стоит один пожилой человек».

«Даже в Австралии, — сказал я ему, — сейчас то же самое: и похищения преданных, и все остальное. Это происходит повсюду». Прабхупада снова довольно улыбнулся. «Это означает, они ощущают нашу значимость. Наше Движение растет».