Читая Мадхья-лилу Чайтанья-чаритамриты, я нашел следующую запись (глава 24, стих 336):

нама-махима, намапарадха дуре варджана

вайшнава-лакшана, севапарадха-кхангана

«Нужно прославлять святое имя и объяснять другим, что при воспевании святых имен необходимо тщательно избегать оскорблений. Также нужно рассказывать другим, каковы признаки вайшнава, и о том, что необходимо прекратить либо нейтрализовать все виды сева-апарадх, или оскорблений при поклонении Божествам».

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада говорит:

«Преданные должны избегать десяти оскорблений. Строго следуя методу поклонения Божествам, преданный естественным образом становится чистым вайшнавом. Чистому вайшнаву свойственна непоколебимая вера, и он никогда не отклоняется от пути преданного служения. Он всегда совершенным образом исполняет процесс поклонения Божествам. Необходимо обратить внимание на особенные оскорбления при поклонении Божествам. Они упомянуты в «Сканда Пуране» (Аванта-канга). Их перечисляет сам Вьясадева. Такие оскорбления нужно нейтрализовать обязательно», Прабхупада перечисляет тридцать два оскорбления. 26-е оскорбление звучит так: «Нельзя перед Божествами кланяться кому-то другому».

Это немедленно посеяло в моем уме сомнения. Каждое утро перед лекцией мы поклоняемся Шриле Прабхупаде в алтарной, совершая гуру-пуджу, при этом Божества открыты. Выстраиваясь в очередь, мы предлагаем ему цветы, складывая их на вьясасану, и затем на полу приносим поклоны, прямо перед Божествами. Так что сегодня утром я рассказал об этом сомнении Шриле Прабхупаде. Он ответил очень просто: «Это формальность». И больше ничего не сказал.

Из этого я понял, что мы не должны приносить поклоны любой другой личности, включая вайшнавов, прямо перед Божествами, а формальное почтение, оказываемое духовному учителю, который является непосредственным представителем Кришны, предлагая ему гуру-пуджу — это другое, оно стоит выше обычных технических тонкостей. Кришне доставляет удовольствие, когда Он видит, что почитают Его преданного. И это более важно, чем соблюдение ритуала.

* * *

Во время лекции Шрила Прабхупада нашел возможность опровергнуть обвинение в том, что мы занимаемся промыванием мозгов. В Шримад-Бхагаватам 5.5.15 Господь

Ришабхадева в своих наставлениях сыновьям говорит, что долг тех, кто стоит во главе общества — вести своих подопечных только к одной цели — возвращению домой, обратно к Богу. Шрила Прабхупада объяснил, что царь и гуру занимают одно и то же положение. Положение граждан и ученика также сходны между собой. «Путрамш ча шишьяс ча... Граждане государства— тоже шишья. Шишья означает «тот, кто находится под чьим-то надзором, тот, кто следует дисциплине».

Далее Прабхупада говорил о том, что поскольку единственная цель этой жизни — избавление от страданий, долг гуру и царя — вести тех, кто подчиняется им, тем путем, который избавляет от страданий. «Мал-лока-камо мад-ануграхартхах. Необходимы эти две вещи — доставить удовольствие Верховной Личности Бога, чтобы получить Его милость, и вернуться домой, обратно к Богу. В этом истинная цель, а не в том, чтобы строить планы, как на время стать счастливым в этом мире. Нет и речи о том, чтобы достичь счастья или умиротворения до тех пор, пока мы не вернулись к Богу. Мы пытаемся стать счастливыми в этом материальном мире посредством материальных методов. Но это невозможно, Духкхалаям ашашватам, абрахма-бхуванал локам пунар авартино ‘рджуна (Б.-г. 8.15-16).

Они называют это промыванием мозгов. Они говорят, что мы навязываем какие-то идеи, действуя на подсознание людей. Да, мы говорим: «Есть Бог, и наша задача — вернуться к Нему». Они обвиняют нас в том, что мы промываем мозги, что мы управляем сознанием людей. Да, это факт. Но мы не промываем мозги, мы очищаем их. Голова нечистого человека наполнена навозом. Понимаете? В этом суть нашего Движения. Но эти бессовестные люди говорят, что мы навязываем какие-то идеи».

Он критиковал не только жителей Запада. Атеизм распространяется и здесь, в Индии:

«Что говорить о других, даже в нашей стране люди не верят в Бога, сейчас, в наши дни, хотя в прежние времена они верили. Человеческое общество стало бессовестным: «Бога нет. Все, что связано с Ним — мифология». «Все это мифы — Бог, грех, благочестие». От известных санньяси можно услышать, как они советуют людям не обращать внимание на такие вещи, как Бог и грех: «Просто делайте все, что хотите, ведь вы сами — Бог. Не существует никакой папа-пуньи. На вас не подействует эта папа-пунья, потому что вы сами — Бог». Тогда почему же люди сплошь и рядом страдают?»

Прабхупада говорил, что обязанность гуру — не давать ученикам строить планы «стать счастливым» в материальном мире. Строить планы на материальное счастье — все равно что пребывать во сне. Он рассказал анекдот, чтобы проиллюстрировать это. «Энергию нужно применять для того, чтобы доставить удовольствие Кришне. В этом долг каждого. Для этого нужно применять энергию. Нельзя растрачивать энергию, надеясь на то, что когда-то мы станем счастливыми, и потому строить и осуществлять различные планы на те или иные материальные цели, зарабатывать деньги. Вот история про одного горшечника. У него было несколько глиняных горшков, и он размышлял: «У меня есть эти четыре горшка. После того, как я их продам, у меня появится прибыль. Тогда я куплю десять горшков. Я продам десять горшков, у меня опять появится прибыль. У меня будет двадцать горшков, потом тридцать горшков, затем сорок горшков. И вот однажды я стану миллионером. Тогда я женюсь и буду заставлять свою жену делать то-то и то-то. А если она не станет меня слушаться, я буду бить ее вот так: и он ударил по одному горшку, от чего все остальные горшки разбились».

Прабхупада рассмешил всех, кто сидел там. Он покачал головой и серьезно посмотрел на своих последователей. «Так рассыпались его мечты. Понимаете? Точно так же мечтаем и мы. От этих горшков появится столько горшков, от этих — столько, и вот всему приходит конец. Не нужно мечтать,"стройте четкие планы. Обязанность гуру, царя и правительства не допускать, чтобы мошенники строили планы».

Далее он говорил, что лучше не тратить жизнь на несбыточные мечты. Ведическая концепция в корне отличается от такого подхода к жизни. «Великие мудрецы, риши, написали для нас так много книг, хотя сами они жили всего лишь в хижине. Большие дворцы строили только кшатрии, потому что они должны были править. Никто другой не жил во дворцах. Люди вели очень простой образ жизни. Они не тратили свое время на так называемое экономическое развитие, постройку высотных зданий, метро и так далее и так далее. В ведической цивилизации такого не было. Это цивилизация асуров».

Признавая, как сложно отвлечь людей от их материальных целей, Прабхупада все же напомнил о том, что человеческая жизнь предназначена для тапасьи, аскезы, посредством которой мы можем привлечь к себе внимание Верховного Господа:

«Кришна будет очень доволен нами. Здесь говорится: мал-лока-камах. Как можно попасть на Кришналоку или Вайкунтхалоку? — Очень просто. Очень просто. Об этом Кришна говорит Сам. Это никто не придумал. Кришна говорит: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мама намаскуру (Б.-г. 18.65). Практикуйте эти четыре вещи. «Всегда думай обо Мне» это означает «осознавать Кришну». «Стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и приноси Мне поклоны» — и тогда: асамшая — «ты придешь». Мал-лока. Это очень просто. Асамшая. «Без сомнения ты придешь ко Мне». Почему люди не принимают то, что предлагает Кришна? Это не мы придумали. Мы не промываем мозги. Это слова Самого Кришны».

Промывание мозгов стало основной темой разговора. Прабхупада упоминал ее очень часто, обсуждая все аспекты этого вопроса, анализируя философию наших обвинителей и выявляя недостатки в их утверждениях. Когда я вошел к нему в комнату после его утреннего отдыха, он тут же возобновил эту тему. Я понимаю, насколько люди боятся того, что их дети примут совершенно иной образ жизни и иные ценности. Но все же с практической стороны мне видится, что тот образ жизни, который представил Прабхупада, едва ли подлежит критике. «Как они могут осуждать то, что мы делаем, — спросил я, — если мы отучаем людей принимать спиртные напитки и наркотики, вовлекаться в беспорядочные сексуальные связи, допускать аборт и противозачаточные средства?»

На это Прабхупада лишь улыбнулся и покачал головой. С самого начала своей проповеди он наталкивался на такие возражения:

«Они говорят: «Зачем нам отказываться от этих вещей? Из этого состоит вся жизнь! Зачем вы промываете мозги?» Тогда, в начале, с нами был мальчик. Я его назвал Ранчор. Его отец протестовал: «Почему ты избегаешь секса? Это жизнь! Почему ты так этого боишься? Я дам тебе машину. Я дам тебе девушек. Просто наслаждайся». Такова их философия. Но это же глупость. Его отец спорил с нами. Я думаю, так считают все отцы. Господин Роланд говорил мне: «Зачем вы запрещаете эти вещи? Это наша жизнь. Без этого она невозможна».

Я вставил замечание, что и среди обычных людей есть вегетарианцы, а также те, кто придерживаются определенных принципов нравственности. Их же не обвиняют в том, что у них промыты мозги. Я удивлялся, почему люди противятся этим вещам.

Прабхупада ответил кратко: «Глупо слыть мудрецом там, где процветает глупость... Если большинство — глупцы и негодяи, а ты говоришь что-то разумное, тебя обвинят в том, что ты сумасшедший».

«Как же справиться с этим?» — спросил я.

«Таково состояние дел в современном мире, — ответил Прабхупада. — Единственное средство, чтобы справиться с их реакцией — воспевать Харе Кришна. Это очистит атмосферу. Другого способа нет. Аргументы, логика? У них нет таких мыслительных возможностей, чтобы это понять. Здесь поможет только трансцендентный метод — чето-дарпана-марджанам (Ч.-ч. Антья. 20,12) — посредством повторения «Харе Кришна». Это самое важное. Вы должны повторять «Харе Кришна» и дать им шанс слушать. Тогда, очистившись, они будут способны воспринять что-то из наших слов. Но сразу понять нас они не способны. Это невозможно».

Я согласился с тем, что здесь может помочь только духовный метод, однако для решения сегодняшней дилеммы он казался слишком общим и долгосрочным. «Но как тогда нам выиграть этот суд? — спросил я. — Ведь суд подразумевает, что одна сторона выступает против другой».

Прабхупада подходил к этому вопросу с двух сторон, он предлагал два способа решения. «В этом есть своя философия. Судебный процесс опирается на свою философию — там есть логика. Что касается логики, то у нас много книг. Но что касается общей массы людей, то для них единственное средство — это воспевание. А в случае судебного процесса мы готовы защищаться. Мы не дураки. В суде мы можем говорить о цели жизни. Они не смогут сказать ничего против. Переселение души, цель жизни, о которой мы говорим в наших книгах, — это факт. Как могут они отрицать то, что душа переселяется из одного тела в другое? Если они с этим согласятся, то тогда вопрос решен. Они не знают, что случится с ними после смерти. Потому и не соглашаются с этой философией. Если они с ней согласятся, следующим будет вопрос: «Какая жизнь ждет меня после смерти? Кем я стану: человеком, собакой или деревом?» Здесь уже вступают в силу последствия поступков, благочестивых или неблагочестивых. Потому они и поддерживают основной принцип: «Со смертью тела все закончится». Бхасми бхутасья дехасья пунар агама...Тело превратится в пепел. Где тогда жизнь? Пришло и ушло. Вот и все. Они не видят душу. Их наука, медицина не могут обнаружить душу».

Прабхупада попросил заглянуть в словарь, чтобы дать определение понятию «промывание мозгов», Я прочитал: «Промывание мозгов — устранение из сознания привычных идей, навязывание суждений и идеологической обработки». Прабхупада усмехнулся. С одной стороны это было правдой: «Да, мы делаем это. Они живут под властью идей: «Работай, не покладая рук, зарабатывай деньги, наслаждайся жизнью». Мы говорим: «Нет. Прекратите трудиться не покладая рук, ради удовлетворения чувств, а трудитесь изо всех сил ради самосознания». Да, это идеологическая обработка».

Я высказал мнение, что любая образовательная работа является идеологической обработкой. «Если ты кого-то чему-то учишь, то учишь в соответствии с тем, что представляется тебе верным». Прабхупада согласился:

«Да. Ребенок идет в школу. Его ум привык думать: «Весь день буду играть». Он хочет играть, однако идеологическая установка такова: «Нет, ты должен читать. Ты должен учиться. Тебе нужно образование». Ребенок хочет играть, но его нужно воспитывать: «Играть — это еще не все». Точно так же и у людей есть привычка жить по принципам существования животных—есть, спать, заниматься сексом. Но мы говорим им: «Нет. Не только это. Вы должны еще осознать Бога». Подобное «промывание мозгов» необходимо. Если вы не осознаете Бога, то какова разница между вами и собакой? Собаку не нужно учить, как есть. Все знают, как есть, как заниматься сексом. Для этого не нужно учиться в университете. Животные, занимаясь сексом, знают, какая часть тела для этого нужна. Для этого не требуется никакого образования. Животное и так знает об этом. А все эти негодяи разрабатывают целую философию о сексе. Философия Фрейда. Посмотрите, как безжалостно они тратят время».

Я подтвердил, что в наши дни так много книг о сексе, а Прабхупада рассказал небольшую историю. «Один человек продавал книги, призывая покупателей: «Книги об уходе за коровами!» Один пожилой человек спросил у него: «Что за книгу ты продаешь? Что написано в этой книге?» — «Как ухаживать за коровами». — «Зачем ты ее продаешь? Сначала дай эту книгу своей матери, чтобы она научилась, как ухаживать за тобой, потому что ты не лучше коровы». Этим он хотел сказать, что для того чтобы ухаживать за коровой, не нужно никакого образования. «Ты сам написал эту книгу? Ты глупец, у тебя самого коровий разум. Отдай эту книгу своей матери. Пусть она и содержит тебя. Не продавай эту книгу. Каждому и так известно, как ухаживать за коровами».

То же самое касается и литературы о сексе — в ней нет никакой необходимости. Литература о сексе есть и на санскрите — о том, как ограничить занятия сексом. Как нужно заниматься сексом — описано в «Кама-шастре».

Затем он рассказал еще один анекдот, который с ним произошел в период семейной жизни. «Я был свидетелем тому, что в какой-то момент философия Фрейда стала очень популярной. Это было примерно в 40-х годах. Как-то раз ехали вместе молодой парень и девушка. Они не знали друг друга, но открыто обсуждали секс. Они были не знакомы друг с другом и все равно обсуждали вопросы секса безо всякого стыда. Молодой парень и молодая девушка обсуждали секс как целую науку».

«В каком смысле как науку?» — не понял я. Прабхупада усмехнулся и с некоторой долей сарказма указал на суть:

«Это означает, что поначалу они с умным видом обсуждают это как целую науку, а потом один из них просто скажет: «Давай займемся сексом». Вот и все. Это очень распространенное в вашей стране явление: незнакомые юноша и девушка сначала общаются, идут в ресторан и затем занимаются сексом».

Я согласился, потому сам знал, как это бывает.

«Так устроена вся социальная система. На танцы ходят лишь с одной целью: найти женщину для секса. Вот и все.

Большинство моих друзей шли на танцы в клуб только для того, чтобы найти подругу для секса».

Да, — подтвердил Прабхупада. — Эти танцевальные клубы только для этого и созданы».

* * *

Сегодня Прабхупаде пришло письмо от Хришикешананды даса. Он бывший санньяси, сейчас женат и живет в Непале, где делает попытки открыть центр. Он прислал экспансивное письмо, описывая тамошние возможности, а также упоминая несколько важных контактов, которые ему удалось установить, включая самого царя Непала. Он просил помощи и приглашал Прабхупаду приехать туда, как только у Прабхупады появится возможность. Прабхупада был рад получить от него письмо, так как тот уже давно не писал. Его радовало, что Хришикешананда намерен проповедовать, несмотря на то, что поменял ашрам. «Я пришлю туда Акшаянанду как можно скорее, — написал он в ответ. — Пусть он проанализирует, как обстоят там дела. Он приедет сразу как сможет. И я приеду тоже. Вы, как семейная пара, прилежно поклоняйтесь шалаграма шиле. Не забывайте строго следовать четырем регулирующим принципам и ежедневно повторять минимум шестнадцать кругов. Передаю слова благодарности Его Святейшеству Шри Кали Бабе Махарадже, а также Его Величеству за их помощь нашему Движению в Непале. Мне очень хочется, чтобы в Непале был центр».

Из Германии пришло письмо от Шачиматы даси. Две недели назад Прабхупада написал, что ей лучше остаться в Германии, нежели переехать жить в Индию, так как, по его мнению, ей будет здесь сложно. Она приняла его рекомендацию и будет ей следовать. «Вы океан милости, Вы мой дорогой духовный учитель. Я принимаю Ваши наставления и буду пытаться служить Вам и Кришне здесь».

Отменив поездку в Индию, она решила отдать деньги на билет, тысячу марок, Шриле Прабхупаде, чтобы направить их на нужды храма во Вриндаване. Она выразила надежду на то, что когда-нибудь могла бы заниматься служением в Индии. «Я надеюсь, что когда-нибудь позже Вы позовете меня приехать в Индию, чтобы служить. Я знаю, что Кришна повсюду. Это я ощутила в прошлом году на фестивале. Понимаю, что в пожилом возрасте в Индии жить трудно. Но ведь суть наша иная, нежели просто тело, и потому я выдержу это, у меня будут дополнительные силы от Вашей проповеди и от святых мест. Мое желание, о котором я говорю Верховному Господу, — это провести остаток жизни во Вриндаване или где-нибудь поблизости к Гималаям, чтобы я могла отдать обратно Кришне свое тело и душу в святой стране Индии. Большое спасибо за Ваши благословения! Харе Кришна!»

Шрила Прабхупада был признателен ей за пожертвование и послал краткий ответ, указав, на какой счет выслать гуру-дакшину.

Еще одно короткое письмо от Васудевы прабху с Фиджи. Васудева вкратце говорил о том, что получил копию письма, которое Рамешвара Свами отсылал Прабхупаде в середине сентября относительно ситуации на Фиджи, но он не знает, что Прабхупада ответил. Он выслал фотографию с названием принадлежащего им участка земли, чтобы Прабхупада видел, что это собственность ИСККОН.

Шрила Прабхупада был рад, что Васудева прислал ему письмо. Ему нравится видеть, что Васудева горит желанием развивать общину ИСККОН на Фиджи, и он рад тому, что Рамешваре удалось разрешить некоторые недоразумения и там. В своем ответе он процитировал свое письмо Рамешваре от 26 сентября полностью и добавил в конце еще один абзац. «Я благословляю любое решение, которое вы с Рамешварой примете. Сейчас закажите в Би-би-ти в Бомбее как можно больше наших книг на хинди и гуджарати. Распространяйте как можно больше наших книг на английском, на хинди и на гуджарати. Это настоящая проповедь. Большое вам спасибо».

* * *

Сегодня, когда Прабхупада шел из сада в здание храма после утреннего массажа, он внезапно догнал меня и схватил за руку. Покачав головой, он с улыбкой сказал: «Как жарко!» После чего пошел принимать душ, что делает уже второй раз. Очевидно, он считает, что это не очень хорошо, однако я не знаю, что он имеет в виду: что это плохо влияет на него, или это плохо влияет на меня. Может быть, это плохо влияет на меня, но я ничего не могу сделать, так устроено мое тело. К сожалению, я в основном пребываю в гуне страсти, а один из ее признаков в том, что организм мой перегревается. Но так как Прабхупада не сказал мне, как это исправить, и должен ли я вообще это исправить, и не сказал, что это приносит неудобство (ни ему, ни мне), то полагаю, я должен жить с этим и делать все, что в моих силах.

* * *

Каждый вечер приходит Бхагатджи и на кухне готовит Прабхупаде горячее молоко. Он приносит его Прабхупаде в комнату для даршанов и всегда общается с ним, перед тем как уйти. Обычно Прабхупада не любит есть в присутствии других, чтобы не отвлекаться от процесса, но сегодня вечером, пока он ел картофельные пакоры и сабджи, которые приготовили его повара, он позволил Хамсадуте и мне, а также Бхагатджи немного поговорить с ним. Он был в веселом расположении духа, наслаждаясь простым образом жизни в сознании Кришны, и удивлялся тому, как кому-то приходит в голову находить в этом изъяны. В некоторых газетных статьях осуждалось то, что преданные все отдают Богу и мало тратят на себя, но точка зрения Прабхупады, разумеется, иная. «Разве это не достоинство? Мы тратим все на Бога. Мы хотим окружить Бога роскошью. А что касается нас самих, нам не нужен комфорт, мы не стремимся ни к какому комфорту. Мы просто тратим минимум на то, чтобы содержать душу в теле, вот и все. Таков наш принцип. Мы не тратим ни копейки на собственное удовлетворение чувств».

Он считал это значительным моментом, который бы сыграл в нашу пользу в суде. «Этот момент нужно отметить на суде. Мы не ходим в рестораны, не ходим в кино, не тратим излишние средства на одежду и что-то другое. Нет». Окинув взглядом всех нас, сидящих на полу в его почти пустой комнате, он рассмеялся: «Даже на мебель... Если вы сидите на коврике, разве это плохо? Мы просто сидим, нам не нужны кресла, подушки, ковер, если в этом нет необходимости. Зачем такие траты? Мы не тратим средства на себя. И все равно они обвиняют нас: «Бы поступаете неправильно». Что с этим можно сделать? Мы не покупаем косметику, достаточно этой глиняной тилаки. Мы не пользуемся помадой, пудрой или кремами... Ни мы сами, ни наши девушки. Этого не нужно. Мы живем очень просто. Каждые пятнадцать дней мы бреем голову наголо, ибо нет необходимости в том, чтобы делать стрижки и украшать себя. Отметьте все это на суде. Мы не тратим денег даже на врачей. По крайней мере, я не трачу средства на врачей, — усмехнулся он. — Я всегда болен, но никогда не хожу к врачам. Дайте мне немнох'о нима, немного того, другого... и этого достаточно. Мы сокращаем расходы до минимума. Насколько это возможно, мы не ходим по врачам».

Я высказал предположение, что люди именно из-за этого удивляются, куда тогда тратятся все наши деньги. У Прабхупады был готовый ответ. «Мы тратим их на Кришну! Как например в Бомбее. Лакхи и кроры рупий мы тратим на Кришну. Ежемесячно».

Я добавил, что нужно также показать им, как много мы печатаем книг. Что мы не копим деньги. Глаза Прабхупады загорелись: «Да. Я каждый день вдохновляю Гопал Кришну: «Печатай книги! Я не хочу держать деньги в банке. Превращай их в книги и помещай их на склад». Об этом я вас прошу. Я не хочу беречь деньги в банке, даже если их совсем немного. Я хочу купить на них бумагу и печатать книги. Тогда эти негодяи никогда не смогут ничего забрать у нас. И я прошу об этом постоянно. Я прошу Гопала: «Печатай книги и храни их тщательно. Иначе их могут украсть и продать на рынке. Наши книги должны храниться в надежном месте. Такова наша программа. Через них говорит вся ведическая литература».

Ссылаясь на нескольких других популярных гуру, которые в недавнее время тоже стали объектом внимания репортеров, он сказал: «Мы не творим никакого волшебства, мы не играем словами, мы не манипулируем мистическими силами. У нас нет мистических сил. В каких недостатках они винят нас? Я думаю, что у них не будет никакой лазейки, чтобы приписать нам какие-то изъяны. Наша единственная задача — убедить людей в том, что Кришна — Верховная Личность Бога. Это наша единственная задача. Бывает, мы порой ругаемся в наших храмах: «Почему грязно в храме? Почему нет цветов в комнате Божеств?» Это, возможно, единственная причина для разногласий. Иначе нас не в чем обвинять. И нам не за чем волшебные трюки. То, что этих негодяев сейчас обличают в газетах, очень хорошо. Так их выведут на чистую воду».

Когда я сказал, что из-за недостатка знания о том, что авторитетно, а что — нет, люди начинают относиться к жизни скептически, Прабхупада согласился и, смеясь, проиллюстрировал это одной бенгальской историей. Жил как-то один человек, и однажды у него украли всю посуду, из которой он ел. После этого он пообещал себе, что больше не будет покупать посуду и есть будет с пола. Так что в наши дни многим людям, которые были обмануты, свойственно относиться ко всему скептически. Я подумал о другом сравнении. «Как-то раз вы приводили пример, связанный с фальшивыми деньгами. Если кому-то попали в руки фальшивые деньги, это не значит, что все деньги...»

Прабхупада снова рассмеялся и закончил за меня: «Они решают, что больше вообще не нужно брать деньги в руки, потому как все они фальшивые... Но ведь здесь, в Индии, есть Бхагавад-гита. Примите ее. Произведение, в котором изложена наука о Боге для всего мира, для каждой страны. Почему они не принимают Бхагавад-гиту за стандарт?»

Прабхупада наслаждался предложенными ему блюдами, и когда жевал пикль, это напомнило ему о детстве, о матери. «Моя мать очень любила пикли. Она, бывало, отдохнув после обеда, всегда ела что-нибудь острокислое, какой-нибудь пикль. И мы ели вместе с ней. Мы были еще маленькими. Моя мать умерла, когда мне было всего четырнадцать лет».

Это натолкнуло его и на другие воспоминания, которыми он охотно стал с нами делиться. Самые первые школьные годы он учился в школе, которая была пристроена прямо к их дому:

«Наш дом до этого принадлежал одному из наших родственников. Но приемный сын моей бабушки продал весь дом семейству Марвари без ее ведома за двенадцать тысяч рупий. Это было примерно девяносто лет назад. Вы, наверное видели его? Он находится на дороге Махатмы Ганди, дом Маллика? То был один из домов, принадлежавших Маллику.

Там одна бигха земли и большое здание. Так что бабушка не знала, что ее приемный сын продал дом. Она обратилась в суд: «Я из состоятельной семьи, мой испорченный приемный сын продал этот дом, ни слова не сказав мне. Куда мне теперь деваться?» Судья подумал: «Пьяница-сын продал дом за ничтожную цену, а она из уважаемой семьи. Куда же ей теперь деваться?» И судья принял решение: «Половину дома отдать этой женщине, пока она жива, без права собственности». Потому что он уже продан Марвари...

Так что мы жили в том доме, пока была жива бабушка. А другая половина дома была школой Марвари. Она была пристроена к нашему дому так же, как эти комнаты — к храму Кришна-Баларам, И мой отец поначалу устроил меня в эту школу, там я выучил деванагари, мне удалось это за несколько дней. Я был там единственным бенгальцем. Отец решил, что поскольку я еще маленький, вместо того чтобы возить меня куда-то далеко от дома, я могу ходить в эту школу прямо в нашем доме. Школа называлась Вишуддха Марвари Видьялая, что-то в этом роде. Позже для нее построили большое здание. Дом стал пустовать. В начале меня устроили в школу Марвари, там я выучил немного хинди, вот и все. Тренироваться говорить на хинди было негде. И мне тогда было всего шесть или семь лет».

Пока мы разговаривали, Бхагатджи без конца кашлял. Шрила Прабхупада тоже часто кашляет, у него избыток слизи, поэтому он говорит немного охрипшим голосом и в нос. Сегодня Бхагатджи почти все время молчит из-за того, что у него болит горло. Шрила Прабхупада поставил диагноз и велел Хамсадуте прочитать в словаре определение слова «гортань». Гортань — полость с окружающими ее мышцами за носом, ртом и горлом.

Прабхупада указал на свое горло. «Здесь в этом месте воспаление, оно называется ларингит. Я знаю некоторые медицинские названия». И как и всегда, он сразу же дал философское определение проблемы. «Шарирам вьядхи-мандирам. Тело — это храм болезней. Храм страданий. И не только болезней, но и многого другого. Матра-cпаршас ту каунтея шитошна-сукха-духкха-дах (Б.-г. 2.14), просто приносит одни беспокойства. Шарира-бандха, асанн апи клешада аша дехах (Бхаг. 5.5.4). Деха, клешада означает «приносит страдания». Люди не знают об этой науке. И так же они не знают, как избавиться от этого тела, у них нет на эту тему никакой науки. Единственная наука, которая сообщает об этом — сознание Кришны. Но они не знают об этой науке. Они не знают своего истинного положения, они не знают, откуда приходят страдания, почему мы страдаем. У них нет об этом никакого представления. А в нашем Движении сознания Кришны только тем и занимаются, что решают, как освободиться от бремени материального тела. Ведь это единственная проблема. Но материалист не считает это проблемой, что говорить о том, чтобы преодолеть ее. Они не имеют понятия о том, как меняется тело, почему существуют разные формы жизни, и почему они достаются тем или иным существам. Они и не задумываются о таких вещах».

Прабхупада попросил меня, как он это часто делает, обсуждая философию, принести Бхагавад-гиту и прочитать стих, который начинается словами трибхир гунатмаяир бха- ваир (Б.-г. 7.14). Он прослушал весь комментарий протяженностью на целую страницу и улыбнулся. «Я не думаю, что в каком-то другом издании есть такое объяснение. Доктор Радхакришнан и другие... Этот Дада Кришна. Радхакришнан и Дада Кришна. Гм. Набхиджанати мам эбхьям парам авъяям (Б.-г. 7.13). Поэтому они не могут осознать, кто такой Бог. Особенно в коммунистических странах. Они полностью в невежестве. Они думают, что внешними средствами, следуя теории марксизма или ленинизма, убивая капиталистов, изобретут какие-то эфемерные способы счастья...»

Хамсадута Свами несколько раз был в Москве и встречался с Ананта Шанти прабху, единственным учеником Шрилы Прабхупады в России. Хамсадута Свами, как и сам Прабхупа-да, удивляются, насколько низкий уровень жизни в этой стране. Ананта Шанти со всей своей семьей живет в двухкомнатной квартире, размером в половину комнаты Прабхупады для даршанов. Водители такси вымогают из клиентов деньги, а овощи можно достать только замороженные.

Прабхупада слегка сморщился от отвращения. «Это же ужасно. Замороженные овощи — это несъедобно. Я никогда не ем замороженное. Вначале я обрадовался: свежие овощи. Но они вовсе не были свежие. Все были гнилые. В Индии замечательные овощи. Чтобы хранить, мы сушим их. И в них остается вкус. В сезон сбора урожая овощи собирают, режут и сушат на солнце. А когда не сезон, их вымачивают в воде и едят. Благодаря вымачиванию они вновь обретают свой вкус, и тогда их можно готовить».

Разговор об овощах снова натолкнул его на мысль о славной простой скромной жизни, в которой нет места тяжелым материальным усилиям. «Это я хочу ввести на наших фермах: пусть они живут за счет того, что производят своими руками на месте, никуда не выезжая. Немного еды, немного одежды. Это может обеспечить себе каждый. В этом нет ничего сложного. Нужно убедить людей в том, что им необходима простая жизнь. Где бы вы ни жили, вы своими руками можете обеспечить себе еду, одежду и построить дом. Можно построить и большой дом, но в этом нет необходимости. А счастье приходит от практики сознания Кришны. Если люди будут жить так, то в жизни им всегда будет сопутствовать успех. Я хочу, чтобы такой образ жизни был везде. Это очень практично. Это не что-то выдуманное. Мы уже делали этот эксперимент. По милости Бога все дает нам земля: сарва-кама-дугха махи (Бхаг. 1.10.4). Вы можете все взять на земле. Если люди довольствуются простой жизнью, то у них много свободного времени для сознания Кришны и счастливой жизни».

Он сказал, что совсем недавно люди в Индии жили просто и были счастливы. «В Индии не нужен даже дом. Достаточно катйи (деревянной хижины). Они живут все в одном месте. Восемь месяцев в году, по крайней мере шесть месяцев в году в хижине очень комфортно. Днем жарко, а ночью прохладно. Так что спится очень хорошо. Сон освежает, и утром вы чувствуете себя бодрым. Гм? Затем принимаете утреннюю снану и на завтрак — чапати. В жаркий сезон индусы не едят даже чапати. Они едят фрукты — гуаву, дыню. Да. В жару можно есть арбуз, сладкую дыню — это так вкусно! В отдаленных деревнях и сейчас в течение дня не едят. В течение дня там едят фрукты, а вечером, когда дует освежающий ветер, готовят чапати. Потому что днем так жарко, что трудно готовить и трудно переварить. Лучше есть фрукты, дыню, а вечером — четыре чапати, и тогда очень хорошо спится. Счастливо люди жили в Индии. Так было по всей Индии. О нищете не было и речи. Людям было неизвестно, что значит нищета, а сейчас в стране есть бедные. Им даже еды не хватает».

«Из-за роста промышленности», — заметил я. Прабхупада кивнул. «Угра-карма. Мне не нравится индустриализация». Этой приятной и полезной беседой закончился день, все преданные разошлись по комнатам. Шрила Прабхупада поднялся и, сполоснув руки и рот, лег на кровать, чтобы принять массаж и затем несколько часов отдохнуть, прежде чем снова подняться для работы над переводом Девятой песни Шримад-Бхагаватам.